Реферат: Джайнизм

ВВЕДЕНИЕ.

Пеpвые попытки человека осмыслитьокpужающий миp — живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец,самого себя — следует отнести к тому пеpиоду человеческоого существования(пpедположительно его можно датиpовать втоpым тысячелетием до нашей эpы), когдачеловек в пpоцессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpоватьпpиpоду как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именновследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космоскак нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него началось фоpмиpованиеспособностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е.делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окpужающем его мире.

Философская мысль человечествазарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первыеклассовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшиемноготысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятникахДpевнего Египта, Дpевнего Вавилона. Наиболее древней является философия,возникшая в странах Дpевнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

Для древнеиндийской философиихарактерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на двебольшие группы. первая группа — это ортодоксальные философские школы ДpевнейИндии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в.до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.),Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Втоpая гpуппа — неоpтодоксальные школы, непpизнающие автоpитет Вед (Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята).Джайнизм, которому посвящена данная работа, принадлежит к последней группе.

Джайнизм — религиозно-философскоеучение, оформившееся в 6-5 вв. до н.э. и ставшее одной из наиболее известныхрелигий Индии. Основателем джайнизма считается странствующий проповедникВардхамана, получивший впоследствии имена Махавиры (“Великий герой”) и Джины(“Пообедитель”). Возникнув на северо-востоке Индии, в областяхдобрахманистско-ведийской культуры, джайнизм распространился затем по всейИндии (преимущественно в ее центральных областях), никогда не выходя за еепределы.

1. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДЖАЙНИЗМА.

Ядром литературы джайнизмаявляется канон шветамбаров (буквально —одетых в белое), одного из направленийджайнизма, составленный в конце 4 в. до н. э. И приобретшийокончательную форму около около 10-11 вв. Более ортодоксальные дигамбары(буквально — одетые в воздух) признают аутентичными только древнейшие частиэтого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеютсочинения Умашвати (4-5 вв.), первого систематизатора джайнизма, в частностиего “Татгвартхадхигама‑сутра”, Сиддхасены Дивакара (6 в.), Гамачандры (11‑12 вв.),особенно знаменитое изложение учения джайнизма “Йогашастра” и др.

Джайнизм, как и одинаковый с нимпо направленности буддизм, выступал против крайностей ритуализма и абстрактногодогматизма брахманистско-ведийского мировоззрения и в центр своей доктриныпоставил проблему бытия личности. Особенностью джайнизма, в отличие отбуддизма, является меньшая внутренняя цельность, более тесная связанность сотвергаемым брахманизмом, обусловившая присутствие в нем как черт догматизма,так и собственно “ритуализма”.

В основе джайнизма лежитутверждение определяющего значения двух вечных (несотворенных и неразрушимых)субстанций, или сущностей (таттв): дживы (души, вообще живого), основнымсвойством которой является сознание, и адживы (не-души, вообще неживого),выступающей в виде пудгалы (или материи), акаши (или пространства), времени,дхармы и адхармы (эфира, создающего условия для возникновения движения, иэфира, создающего условия для его прекращения). В зависимости от степенисвязанности с адживой, джива, определяющая процесс взаимодействия междусущностями, предстает в двух формах бытия: совершенном и несовершенном. Всостоянии несовершенного бытия джива, находясь в соединении с материей, теряетсвои потенциальные качества и повергается в состояние страдания. В состояниисовершенного бытия, освобождаясь от материи и оказавшись способной управлятьсвоим бытием, джива переходит в состояние блаженства — состояние нирваны илимокши. Материя в джайнизме — одна из разновидностей адживы, обладающаякачествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна,доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и неявляется результатом божественного творчества. Кроме того, существует ещетонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души стелом. Единой души, или высшего бога, нет: в мире существует огромное инеизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных.Души, как и материя, никем не созданы, существуют изначально и всегда. Всякаядуша потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограниченыконкретным телом (как уже говорилось выше), в котором она живет. Соответственнодвум видам бытия дживы, джайнизм признает познание несовершенное —непосредственное и опосредованное — и совершенное, интуитивное, доступноетолько освобожденному от уз материи. Признавая в целом адекватность познанияпредмету, джайнизм одновременно утверждает относительность познания,возможность множества точек зрения, с помощью которых может рассматриватьсяреальность. С этим связан “диалектический” метод джайнизма — сьядвада.

Решающую роль в переходе бытия изнесовершенного состояния в совершенное играет этическое воспитание личности. Вотличие от буддизма джайнизм настаивает на обязательности жестких нравственныхнорм. Следствием этого является подчеркивание джайнизмом различия междуидеальным и обычным состоянием, религиозной и светской моралью. Тщательнаяразработка правил и внешних форм аскетического поведения и требованиестрожайшего их соблюдения (в частности принципа ахинсы — непричинения малейшеговреда живому) — характерная особенность этической системы джайнизма.

Признав единицей своегоплюралистического универсума не текучее, а ставшее, не деятельность, асубстанцию, джайнизм в отличии от буддизма строго онтологичен, однако в отличииот брахманизма он дуалистичен. В основе этой промежуточной философской позицииджайнизма лежит одновременно отрицание — как в буддизме — неизменного начала(разумности вещей) и признание — подобно брахманизму — этого начала. Врезультате это приводит к признанию диалектичности существующей реальности, ееспособности делаться разумной, поскольку движущей причиной этого превращенияпризнана нравственная активность человеческой личности (что подчеркиваетсякрайним аскетизмом). Джайнизм, как и буддизм, утверждает в конечном итоге имманентностьбожественного человеку при признании равенства всего существующего.

2. Вардхамана.

Итак, джайнистская школа возниклав 6-5 вв. до н.э. на основе pазвития учений (мудpецов). Философия джайнизмаполучила свое название по имени одного из основателей — Вардхамана (Махавира),по прозвищу победитель («Джина»).

О жизни подлинного Махавиры,исторической личности, основателя философии и религии джайнизма, индологамизвестно не так уж и много. Даты рождения и смерти Махавиры не определеныточно, но ясно что он жил в 6 в. до н.э. Одни авторы утверждают, что он умер в528 г. до н.э., другие считают, что это произошло в 468 г. до н.э.

Махавира родился недалеко отВайшали, в северном Бихаре. Он принадлежал к широко известному клану кшатриев ибыл родственником правящей фамилии Вайшали — Личчхави. Тридцать лет он велжизнь семьянина, а затем стал аскетом и в течении 12 лет скитался по Индии,подвергая себя различным лишениям и жесточайшему самоистязанию. Когда Махавиреисполнилось 42 года, он достиг высшего знания (кевала) и стал известен какджина (“победитель страстей”) или ниргрантха (“свободный от мирских цепей”). Отэтих названий произошли имена его учеников и последователей — джайнов илиниргрантхов. Остальные 30 лет Махавира потратил на проповедь своего учения вМагадхе, Анге, Митхиле и Косале. До нас дошли сведения, что он установил тесныеличные связи с могущественными правителями Магадхи Бимбисарой и Аджаташатру.Умер Махавира в Паве (округ Патна).

Считается, что Махавира был лишьдвадцать четвертым тиртханкаром джайнизма и получил свое знание от своегоучителя Паршвы, двадцать третьего тиртханкара. К четырем великим обетам ПаршвыМахавира добавил еще один — безбрачие (брахмачарья). Но от великихпредшественников Джины фактически ничего не дошло, кроме легенд ижизнеописаний, поэтому традиционно основателем джайнизма принято считатьМахавиру Вардхаману.

3. Этикаджайнизма.

В основе этики джайнизма лежаттак называемые “три жемчужины”: правильная вера, правильное познание иправильное поведение, а также ахимса — непричинение зла живому существу.“Вера в реальное существование, или таттвы, — это правильная вера; познаниереальной природы без сомнений и ошибок — правильное познание. Нейтральное, безсимпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильноеповедение”[1]

.Правильная вера — это вера в учение Махавиры и почтительное отношение к истине.Вера — основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ниправильного поведения. Вера — это дверь, ведущая в бесконечный мир истины. Но сдругой стороны, совершенная вера может быть только результатом совершенногознания, которое служит отправным пунктом по пути к освобождению (мокше). Знаниесообщается джайну учителем и его получают из правильно понятых текстовсвященных книг. Знание должно быть двояким: оно включает понимание исамоотречение. Невежество — причина страстей, а те, в свою очередь, причиныстраданий и зависимости. Люди, не понимающие причин греха и не отвергающие их,обречены на новые рождения и новые страдания. Грех, согласно джайнистскимвоззрениям и как это явствует из Ачаранги‑сутры, состоит в причинениивреда любым живым существам, в насилии, а также в стремлении к удовольствиям инаслаждениям, в привязанности к этому “страдающему и жалкому” миру. Души тех,кто подвержен греху, заполнены кармой, а потому они слепы и не могут видетьсвет истинного учения. Как говорит Ачаранга-сутра: “Немудрые спят, мудрецывсегда бодрствуют”.

Только знающий герой, мудрец,свободен от этого мира. Он равнодушен к мирским страстям. Он завоевал мир, ибопобедил себя. Немудрые, не имеющие правильного знания, подвержены притокучуждой материи в душу и связанности. Последняя вызывается ложной верой, отказомот самоотречения, беззаботностью, страстями и колебаниями, вызываемыми в душеумом, телом и речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины.

В то время как связанностьявляется результатом дурной кармы, приостановление и прекращение ее влияния —результат правильного поведения. Этой третьей “жемчужине” джайнизма и посвященабольшая часть Ачаранги-сутры. Правильное поведение — это воздержание от дурногои выполнение того, что справедливо. Для этого необходимо: во-первых, дать пятьвеликих обетов; во-вторых, размышлять о кардинальных истинах, дающих знание осамом себе и о мире; в-третьих, добиваться невозмутимости, душевной чистоты,абсолютного отсутствия жадности, совершенного поведения. Монах или монахинядолжны обуздывать мысли, речь и движение тела; им следует соблюдатьисключительную осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни и проч.Кроме того, для правильного поведения необходимо побеждать силой духа всестрадания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.

4. АСКЕТИЗМ В ДЖАЙНИЗМЕ.

Вообще, джайнизм считает аскетизм (тапас) одним из самыхмощных, сильнодействующих средств для разрушения влияния кармы и прошлыхдеяний. Не зря говорят, что этика джайнизма — этика аскетизма. Дословно “тапас”означает “выжигание”. Аскеза — это тот огонь, на котором сгорают человеческиегрехи. С ее помощью ниргрантха “выжигает” в своей душе все то, что привязываетего к этой жизни. Тапас может быть внешним и внутренним. Внешняя аскеза связанас телом, тогда как внутренняя

—относится к контролю над умом и умственной жизнью. Тапас тела — это строгийпост, ограничение в пище и разнообразные подвиги ради веры. Тапас ума включаетправильную веру, почтение к учителям (гуру) и священным текстам и изучениеписаний джайнов. А главное — нельзя совершать насилие, даже в мыслях. Грех,совершенный лишь мысленно, все равно остается грехом и затемняет душу,увеличивая приток кармы.

Для того чтобы идти поправильному пути и достичь конечной цели — освобождения, следует соблюдатьдобродетель (дхарму) десяти различных видов: прощение, терпение, честность,правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внешнюю и внутреннюю),жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие.

5. ВЕЛИКИЕ ОБЕТЫ.

Как освобождение возможно лишьпри соблюдении всех джайнских добродетелей, так правильное поведение возможнолишь после принятия пяти великих обетов (сами обеты приводятся в следующейглаве), которым отведено особое и можно сказать центральное место в этическойсистеме Джины. Без них невозможно себе представить ни философское, ни тем болеерелигиозное учение Махавиры, так как эти великие обеты содержат самую суть,квинтэссенцию джайнизма. Может быть, благодаря именно обетам он остается и посей день живой, неумирающей религией, которая имеет многочисленныхпоследователей и проповедников, оказывающих несомненное влияние наполитическую, культурную и, конечно, религиозную жизнь современной Индии.

С принятием этих обетов джайнотрекается от мира, своего прошлого и в конечном счете здешнего, посюстороннегосуществования. Следуя за тиртханкарами по указанному “броду” (“тиртханкар”значит “создатель брода”), ниргрантха пересекат нескончаемый потокрождений и смертей и достигает берега, своей конечной цели, — освобождения илинирваны. Освобождение — это своего рода изгнание материи из души. Кармическоевещество загрязняет душу, и поэтому для освобождения необходимо сначалаприостановить приток материи, а затем уничтожить всю материю в душе. Такоеуничтожение материи — акт, делающий джайна неподвластным внешнему миру иизбавляющий его от всяких оков и пут. Ниргрантха достигает состояния, котороеничем не обусловлено и ни от чего не зависит. Освобождение лишается всякихсвойств.

Для тех, кто достиг высшейступени совершенства, кому нирвана уже обеспечена, после 12 летподготовительного периода, состоящего из длительных постов и голоданий,разрешается религиозная смерть путем отказа от пищи. Но столь ужасная, долгая имучительная, по представлениям мирянина и домохозяина, смерть вовсе необязательна для каждого монаха. Даже на этот подвиг он должен получитьразрешение от своего учителя (гуру), да и то после длительной подготовки.Словом, каждый сам выбирает свой путь. Монах или монахиня, ставшие на путьуказанный Махавирой, твердо знают, что они достигнут своей цели, надо толькоидти, не останавливаясь, не сомневаясь в вере, не поддаваясь слабости, и тогдав конце они увидят яркий свет истины и освобождения — свет свободы, свет, ради которого стоило отречься от мирскойжизни, полной страданий и печали. Счастье и независимость человека — в рукахсамого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать спасителей своейдуши вне ее.

6. АЧАРАНГА-СУТРА.

Ачаранга-сутра принадлежит кчислу древнейших книг джайнского канона, или, точнее, канона шветамбаров,представителей одной из основных школ джайнизма. По мнению Г. Джакоби,известного исследователя и переводчика священных текстов джайнов, написаниеАчаранги-сутры можно отнести к первой половине 3 в. до н. э., так как именно вэто время был созван собор в Паталипутре (Патне) с целью канонизации священныхписаний. Тогда были собраны воедино 11 ангов, первой из которых и являетсяСамаика, как иногда называют Ачарангу-сутру. Уже из самого названия сутрывидно, о чем она повествует: “

acara”в переводе с санскрита означает “образ жизни”, “поведение”, “обычай”.

Ачаранга-сутра состоит из двухкниг, подразделяющихся в свою очередь на лекции и уроки. Книги сутры отличаютсядруг от друга и по стилю, и по способу рассмотрения предмета. Первая книга,более древняя, написана в афористичной манере. По содержанию это скореефилософский трактат со стихотворными вставками, рассказывающий о причинахстраданий в этом мире, о зависимости и опути освобождения. Повествование ведется от лица одного из одинадцати главныхучеников-ганадхаров и последователей Махавиры — Судхармана, передающего учениеджайнов своему ученику Гамбусвамину. Вторая же книга сутры более нормативна,она содержит практические правила и предписания, направленные на то, чтобырегулировать повседневный быт монахов и монахинь, которые, согласнонаставлениям тиртханкаров, ведут аскетическую жизнь, выполняя пять великихобетов.

Ниже приводятся пять великихобетов так, как они описаны в Ачаранге-сутре:

1. Первый великий обет, Господин, гласит так:

Я отказываюсь от всякого убийстваживых существ, малых или больших, движущихся или неподвижных. Я сам не будуубивать живые существа, не буду заставлять других делать это, не буду позволятьэто. До тех пор, пока я жив, я исповедаю и порицаю, раскаиваюсь и освобождаюсебя от этих грехов трижды тройным путем: в уме, речи, теле.

Вот пять пунктов.

Первый пункт гласит так:

Ниргрантха осторожен в своейходьбе, не неосторожен. Кевалин определяет как причину то, что Ниргрантха,неосторожный в своей ходьбе, может (своей ступней) повредить, или переместить,или ранить, или убить живые существа. Следовательно, Ниргрантха осторожен в ходьбе,не неосторожен в ходьбе.

Это первый пункт.

Теперь следует второй пункт:

Ниргрантхе следует проникать всвой ум (т.е. мысли и намерения). Если его ум греховен, небезупречен, склонен кдействиям, поддающимся порывам, является причиной раскалывания, ссор, ошибок истраданий, причиняет вред живым существам или убивает их, ему не следуетруководствоваться таким умом в деянии, но если, наоборот, ум не греховен ит.д., тогда он может руководствоваться им в деянии.

Это второй пункт.

Теперь следует третий пункт:

Ниргрантха исследует свою речь,если речь его греховна, небезупречна и т.д. (см. предыдущий пункт), убиваетживые существа, ему не следует произносить такую речь. Но если, наоборот, онане греховна и т.д., тогда он может произносить ее.

Это третий пункт.

Теперь следует четвертый пункт.

Ниргрантха осторожен, складываясвою посуду для подаяния, он не неосторожен в этом. Кевалин говорит:“Ниргрантха, который неосторожен, когда складывает свою посуду для подаяния,может повредить, или переместить, или ранить, или убить любые виды живыхсуществ. Следовательно, Ниргрантха осторожен, складывая свою посуду дляподаяния, он не неосторожен в этом”.

Это четвертый пункт.

Теперь следует пятый пункт:

Ниргрантха ест и пьет послеосмотра своей пищи и питья, он не ест и не пьет без осмотра своей пищи и питья.Кевалин говорит: “Если бы Ниргрантха ел и пил без осмотра своей пищи и питья,он мог бы повредить и переместить, или ранить, или убить любые живые существа.Следовательно, Ниргрантха ест и пьет после осмотра своей пищи и питья, не безэтого”.

Это пятый пункт.

Таким образом великий обет верноосуществляется, поддерживается, выполняется, объясняется, упрочивается,совершается в соответствии с наставлением.

Вот, Господин, первый великийобет: Воздержание от убийства любых живых существ.

2. Второй великий обет гласит так:

Я отказываюсь от всех пороковлживой речи, являющейся результатом гнева или жадности, или страха или радости.Я сам не буду говорить ложь, не буду позволять другим говорить ложь. Яисповедаю и порицаю, раскаиваюсь и освобождаю себя от этих грехов трижды,тройным путем: в уме, речи и теле.

Вот пять пунктов.

Первый пункт гласит так:

Ниргрантха говорит послеобдумывания, не без обдумывания. Кевалин говорит: “Без обдумывания Ниргрантхаможет произнести ложь в своей речи. Ниргрантха говорит после обдумывания, небез обдумывания”.

Это первый пункт.

Теперь следует второй пункт:

Ниргрантха постигает и отвергаетгнев, он не разгневан. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый гневом иразгневанный, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.

Это второй пункт.

Теперь следует третий пункт:

Ниргрантха постигает и отвергаетжадность, он не жаден. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый жадностью ижадный, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.

Это третий пункт.

Теперь следует четвертый пункт:

Ниргрантха постигает и отвергаетстрах, он не испуган. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый страхом ииспуганный, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.

Это четвертый пункт.

Теперь следует пятый пункт:

Ниргрантха постигает и отвергаетвеселье, он не весел. Кевалин говорит: “ Ниргрантха, движимый весельем ивеселый, может произнести ложь в своей речи. Ниргрантха и т.д.”.

Это пятый пункт.

Таким образом великий обет верноосуществляется, поддерживается и т.д.

Это, Господин, второй великийобет.

3. Третий великий обет гласит так:

Я отказываюсь брать все то, чтоне дано, будь то в селении или в городе, будь то мало или много, малые илибольшие, живые или безжизненные вещи. Я не буду сам брать то, что не дано, низаставлять других брать это, ни позволять им брать. До тех пор, пока я жив, яисповедаю и порицаю и т.д.

Вот пять пунктов.

Первый пункт гласит так:

Ниргрантха просит подаяние послеобдумывания, на ограниченной территории, не без обдумывания. Кевалин говорит:“Если Ниргрантха просит подаяние без обдумывания на ограниченной территории, онможет взять то, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.

Это первый пункт.

Теперь следует второй пункт:

Ниргрантха съедает пищу и питье сразрешения своего наставника, не без его разрешения. Кевалин говорит: “ ЕслиНиргрантха съедает свою пищу и питье без разрешения наставника, он может съестьто, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.

Это второй пункт.

Теперь следует третий пункт:

Ниргрантхе, который принял вовладение немного земли, следует всегда принимать во владение ограниченную частьи на определенное время. Кевалин говорит: “ Если Ниргрантха принял во владениенеограниченную часть земли и на неопределенное время, может принять то, что недано. Ниргрантха и т.д.”.

Это третий пункт.

Теперь следует четвертый пункт:

Ниргрантхе, который принял вовладение немного земли, следует постоянно продлять срок действия дарственногоакта. Кевалин говорит: “ Если Ниргрантха не продлял постоянно срокдействия дарственного акта, он мог принять во владение то, что не дано.Ниргрантха и т.д.”.

Это четвертый пункт.

Теперь следует пятый пункт:

Ниргрантха просит подаяние наограниченной территории для своих единоверцев после обдумывания, не безобдумывания. Кевалин говорит: “ Если бы Ниргрантха просил подаяние безобдумывания, он мог бы взять то, что не дано. Ниргрантха и т.д.”.

Это, Господин, третий великийобет.

4. Четвертый великий обет гласиттак:

Я отказываюсь от всех плотскихудовольствий как с богами, так и с женщинами или мужчинами. Я не буду уступатьчувственности (далее как в предшествующем обете), освобождаю себя.

Вот пять пунктов.

Первый пункт гласит так:

Ниргрантха не обсуждает постояннотемы, касающиеся женщин. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха обсуждает постояннотакие темы, он может нарушить закон, провозглашенный Кевалином, из-за уничтожения или нарушения своего покоя.Ниргрантха и т.д.”.

Это первый пункт.

Теперь следует второй пункт:

Ниргрантха не обращает внимания ине рассматривает красивые женские формы. Кевалин говорит: “Если Ниргрантхаобращает внимание и рассматривает красивые женские формы, он может и т.д.Ниргрантха и т.д.”.

Это второй пункт.

Теперь следует третий пункт:

Ниргрантха не вспоминаетудовольствия и развлечения, которые он раньше имел с женщинами. Кевалинговорит: “Если Ниргрантха вспоминает удовольствия, которые он раньше имел сженщинами, он может и т.д. Ниргрантха и т.д.”.

Это третий пункт.

Теперь следует четвертый пункт:

Ниргрантха не ест и не пьетслишком много, он не пьет спиртные напитки и не ест сильно приправленные блюда.Кевалин говорит: “Если бы Ниргрантха ел и пил слишком много или пил спиртныенапитки и ел сильно приправленные блюда, он мог бы и т.д. Ниргрантха и т.д.”.

Это четвертый пункт.

Теперь следует пятый пункт:

Ниргрантха не занимает кроватьили ложе, используемое женщинами, животными или оскопленными. Кевалин говорит:“Если бы Ниргрантха, занял кровать или ложе, используемое женщинами, животнымиили оскопленными он мог бы и т.д. Ниргрантха и т.д.”.

Это пятый пункт.

Таким образом великий обет верноосуществляется, поддерживается и т.д.

Это, Господин, четвертый великийобет.

5. Пятый великий обет гласит так:

Я отказываюсь от всехпривязанностей, будь то многих или немногих, живых или безжизненных, я не будуни сам испытывать такие привязанности, ни заставлять других поступать так, нипозволять такого поведения и т.д. (далее как в предшествующем обете).

Вот пять пунктов.

Первый пункт гласит так:

Если живые существа, имеющие уши,слышат приятные или неприятные звуки, к этому не следует привязываться, нинаслаждаться, ни жаждать, ни ослепляться, ни смущаться приятными илинеприятными звуками. Кевалин говорит: “Если Ниргрантха таким образом взволнованприятными или неприятными звуками, он может нарушить и т.д.”.

Если возможно не слышать звуков,которые достигают уха, монаху следует избегать любви и ненависти, порожденныхими.

Живое существо, имеющее уши,слышит приятные и неприятные звуки.

Это пункт первый.

Теперь следует второй пункт:

Если живое существо, имеющееглаза, видит приятные или неприятные формы (или цвета), ему не следуетпривязываться и т.д. к ним. Кевалин говорит: “Ниргрантха таким образом…(остальное, аналогично предыдущему пункту).

Это второй пункт.

Теперь следует третий пункт:

Если живое существо, имеющееорган обоняния, чувствует приятные или неприятные запахи, ему не следуетпривязываться к ним. (Остальное аналогично предыдущему пункту).

Это третий пункт.

Теперь следует четвертый пункт:

Если живое существо, имеющееязык, различает приятные и неприятные вкусы, ему не следует привязываться ит.д. (далее аналогично).

Это четвертый пункт.

Теперь следует пятый пункт:

Если живое существо, имеющееорган ощущения, ощущает приятные или неприятные прикосновения, ему не следуетпривязываться к ним. (далее аналогично).

Это пятый пункт.

Таким образом великий обет и т.д.

Тот, кто хорошо выполняет этивеликие обеты и их 25 пунктов, является настоящим Бездомным, если он, согласносвященному знанию, наставления и пути верно осуществляет, поддерживает,выполненяет, объясняет, упрочивает и, согласно наставлению, совершает их.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская философия — это истинно«живые плоды», пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческуюмысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни однафилософия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск«света, котоpый идет с Востока», «истины о пpоисхождении pодачеловеческого», котоpым были заняты многие философы, теософы, и, наконец,хиппи в 60-70 годах уже нашего века — очевидное свидетельство той живой связи,котоpая соединяет западную культуpу с Индией. Индийская философия — это нетолько экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpыепомогают человеку выжить. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит вее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностейнpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательностии живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека,способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам естьво всем. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уходот него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа отполной зависимости от материального мира, кастовости и т.п. к свободе. Совершивэтот гигантский переход, говорил В. Соловьев, индийское сознание надолгоистощило свои силы. Тем не менее джайнистское учение и сегодня имеет не малосторонников (несколько миллионов приверженцев, в основном принадлежащих кторговым и ремесленным кругам, т.к. ахинса делает невозможным для джайназемледелие), и оказывает известное влияние в современной Индии на культурную,религиозную и политическую жизнь страны.

Список использованнойлитературы:

1.

2.

3.

4.

5.

[1]

Цитируется по книге Р.Радхаккришнана “Индийская философия”.М.,1956.Т.1.с.275.

еще рефераты

Еще работы по религии

Реферат по религии

Язычество древних славян