Реферат: Проблемы экологической этики и принципы экологического гуманизма

СеверныйИнститут Предпринимательства

Кафедра гуманитарных дисциплин

Контрольная работа

По экологии

На тему “Проблемы экологической этики и принципы экологического гуманизма”

Студента 1 курса

Дневногоотделения

СпециальностиМенеджмент

ШатеневскогоОлега Александровича

Тел. 66-40-92

№ Д-02007-М

Проверила – ФилимонковаЕлена Юрьевна

г. Архангельск 2003 год

План

1. Экологическаяи глобальная этика 3

2. Шагигуманизма

3. Принципыэкологического гуманизма 1

4. Литература 22

Введение

Экологическая этика — учение о должном в отношениях человека с природой,воспринимаемой как субъект, основанных на признании морального статуса природы,высоком оценивании ее внутренней ценности, уважении прав природы и ограниченииправ человека.

В основу экологической этики положенызнания о биосфере. Каждый индивид должен получать экологическое образование,т. е. знание законов биосферы. Экологическая этика должна регулировать нетолько отношения отдельного индивида с окружающей его природой, но и отношенияцелых государств и человечества в целом к биосфере.

Экологическая этика должнаустанавливать те нормы и правила отношения человека к природе, которые должныбудут обеспечить конволюцию человека и биосферы.

Но экологическая этика не должнаограничиваться нормами, регламентирующими отношение человека к природе.Экологическая этика должна стать этикой взаимоотношений между людьми.

Экологическая и глобальная этика

Этика никогда не была оторвана от природы. Многиенравственные требования находили в природе свое подтверждение. «ПритчиСоломона» советовали ленивцам поучиться работать у муравьев. Представителицелого направления в древнегреческой этике—киники— получили свое название отживотного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость совместноготруда и социальной гармонии обосновывалась примерами из жизни общественныхживотных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому организму, вкотором различные слои и классы выполняют функции головы, рук и т. д. ТеорияДарвина о борьбе за существование и выживании наиболее приспособленных какспособе образования новых видов жизни использовалась социал-дарвинистами дляоправдания войн, а эволюционистами— дляподтверждения возможности социального прогресса.

В противоположность концепции Дарвина русский ученый иреволюционер П. А. Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частьюограничена борьбою между различными видами; но что внутри каждого вида, а оченьчасто и внутри групп, составленных из различных видов, живущих сообща, взаимнаяпомощь есть общее правило… Взаимопомощь —преобладающий фактор природы. Наконец, можно считать вполне доказанным, чтотогда как борьба за существование одинаково ведет к развитию какпрогрессивному, так и регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, аиногда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегдаведущую к прогрессивному развитию». Отсюда Кропоткин делает вывод, что«нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитиеинстинкта общительности, свойственного почти всем живым существам инаблюдаемого во всей живой природе». Современная этология и концепциякоэволюции во многом подтверждают мысли Кропоткина.

В эпоху научно-технической революции, когда человек получилдостаточную силу, чтобы сделать с природной средой все, что емузаблагорассудится, во весь рост встала проблема ответственности человека заприроду и установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление— экологическая этика.

«Развитие этики можно выразить не только через философские,но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле— это ограничение свободы действий в борьбе засуществование». Так понимал этикусоздатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли.

Забота о природе, выражаемая чаще всего в форме запретов,была присуща первобытным религиям, основанным на всеобщей одушевленностиприродных явлений. В отдельных районах земного шара такое отношение сохранилосьдо сих пор. Если ненец на охоте «встретится с медведем, то он тотчас его неубивает, а сначала вступает с ним в разговор, начинает восхвалять егодостоинства, спрашивает, для чего он встретился с ним, просит, чтобы он непоцарапал его своими острыми когтями». После «беседы», во время которой медведьякобы соглашается быть убитым, охотник его убивает и «считает себя в своихдействиях оправданным против родных медведя, которые за смерть своего членамогли бы отомстить». Разговор с животными был следствиемуверенности, что животные понимают человеческую речь. Интересно и егосодержание.

Северные народы к растениям и животным традиционно относилиськак к некоему роду людей, распространяя на них внутрисоциальные моральныенормы. Правда, основой этичного отношения к растениям и животным был скореестрах, чем осознание ответственности за судьбу природы, когда, скажем, втюленях нивхи видели морских людей или когда они верили в существование«лесных» людей. Источник страха коренится в представлениях о связях животных свысшими силами, духами-хозяевами: рябчика, например, с духом неба, медведя— с хозяином тайги и т. д. Аналогичные формыповедения сохранились у многих народностей, живущих на Земле.

Причиной обожествления нивхами медведя могла служить вера впереход души убитого медведем человека в медведя. Когда убивали большогостарого медведя, говорили: «Убил деда (дядю) и т. д.». У нанайцев бытовалипредставления о родстве убитого медведя с человеком, нашедшим берлогу. Такимобразом, одна из причин осторожного обращения с животными и растениями связанас идеей перевоплощения.

Другая причина—генетического порядка, связанная с представлением о происхождении человеческойгруппы от животного или растения, называемого тотемом.

Тотемизм перекликался с представлениями о человеке, какдобром родителе. В одной из древнейших книг буддийского канона «Сутта-Нипате» в«Сутте о дружественности» читаем: «И, как мать, не жалея собственной жизни,заботится о единственном сыне, так ко всем живым существам должно воспитывать всебе безмерное чувство. Дружественность ко всему живому должно в себе растить».«Все живое надо жалеть»— подобныйпринцип характерен для индуизма и своими корнями восходит к авторитетнейшемупамятнику древнеиндийского эпоса «Махабхарате», в котором говорится осострадании ко всему живому и непричинении вреда всем существом делом, словом,помыслом.

Традиционное общество принципиально отличалось отиндустриального в экологическом смысле не только тем, что главный упор былперенесен с сельскохозяйственного на промышленное производство, но и тем, чтотрадиционное общество основано на религиозно-нравственных запретах, апромышленное— нет. В этом смысле мыимеем дело с двумя различными социально-экологическими типами обществ. Тотемнаямораль, анимизм, мифологическое единство человека с природой вырабатывалиопределенные ограничения на воздействие человека на природную среду, и это быливнутричеловеческие механизмы сдерживания.

Рубежом освобождения человека от религиозных догм стала эпохаВозрождения. Это не значит, что человек освободился от понимания себя какгосподина природы. Свое освобождение он использовал как раз для реализацииданной идеи. Спиноза писал в «Этике»:

«Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, чтосуществует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать илиупотреблять это на что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можноотсюда извлечь». Сам же Спиноза, впрочем, предупреждал: «Но человеческаяспособность весьма ограниченна, и ее бесконечно превосходит могущество внешнихпричин; а потому мы не имеем абсолютной возможности приспособлять внешние намвещи и нашей пользе» (Там лбе).

Представление об ответственности человека за преобразуемуюприроду близко экзистенциалистам. Еще до возникновения экологического кризиса,но после создания атомного оружия А. Камю сказал, что задача его поколения«состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть. Маленькому Принцу, созданномувоображением французского писателя А. Сент-Экзюпери, дается совет бытьответственным за всех, кого он приручил.

Основной принцип своей философии— «благоговение перед жизнью»—А. Швейцер раскрывает как «безграничную ответственность за все живое на земле.Именно Швейцера признают наиболее ярким представителем экологической этики.

Наряду с ответственностью, стержнем экологической этики являетсялюбовь к природе. Часто любовь к природе считают чем-то несерьезным, чуть ли невыдумкой писателей. Как можно любить всю природу, в которой есть приносящиевред человеку виды? На самом же деле, как справедливо отметил В. Вундт, чувствоскорее ведет к альтруизму, чем рассудок. «Чистый, не обоснованный на эгоизмеальтруизм естественно мог развиться только при переходе от рассудочной морали кморали чувства, при допущении, что непосредственные чувства симпатии и любвиявляются основами альтруистического поступка. Рассудку трудно бывает поборотьсоображения собственной выгоды, а для чувства любви, жалости, состраданиядостаточно бывает мгновения. Поэтому к экологической этике ближе путь черезчувство любви, чем расчет, через благоговение перед природой, чем принятиеэкологического законодательства, которое еще надо приучиться исполнять. Здесь,как в отношениях между людьми, лучше, если все будет основываться, какпредлагал Конфуций, на нравственности, а не на принуждении. В связи с этимбольшое внимание в экологической литературе уделяется понятию экологическойчувствительности, под которой понимается более тонкое проникновение с помощьючувств человека в мир природы.

Необходимость более любовного и ответственного отношения кприроде обосновывается и в мистикеXXвека. В главе3 «Розы мира» «Отношение кживотному царству» Д. Андреев пишет: «Ценность материальная или духовнаякакого-либо объекта, материального или духовного, возрастает вместе с суммойусилий, затраченных на то, чтобы он стал таким, каков он есть».Из этого следует, что «ценность инфузории меньше ценности насекомого, ценностьнасекомого меньше ценности млекопитающего, ценность этого последнего еще далекаот ценности человека». Но впротивовес принципу духовной ценности существует принцип нравственного долга,который можно сформулировать так: «Начиная со ступени человека, долг существапо отношению к нижестоящим возрастает по мере восхождения его по дальнейшимступеням». Таким образом, экологическая этика возможна даже если мы оставим встороне дискуссионный вопрос о равноценности всего живого в силу несопоставимойвнутренней ценности каждого существа.

«На первобытного человека уже возлагался долг по отношению кприрученным животным. И не в том он состоял, что человек должен был их кормитьи охранять… Этический же долг первобытного человека заключался в том, что ондолжен был то животное, которое приручал и которым пользовался, любить» (Там же). В настоящее время, когда человекможет уничтожить все живое на Земле, этого уже мало. «Разве мы не в состояниилюбить и тех животных, от которых не получаем непосредственной пользы— диких животных, по крайней мере тех из них,которые не приносят нам вреда?».

Не только живая, но и неживая природа может быть объектомлюбви. Здесь мы переходим от экологической этики к этике глобальной, всоответствии с которой человек ответственен за всю природу. В Древней Грециичеловек рассматривался как «микрокосм», который заключает в себе как в частивсю Вселенную как «макрокосм». Эти представления переняли древнеримские стоики;известны они и в русской философии. Что необходимо ныне для человека— не только ощущать себя частью Универсума, нои чувствовать ответственность за все окружающее его. В этом суть экологическойи глобальной этики.

Шаги гуманизма

Толстой и Ганди не злоупотребляли терминам «гуманизм», но онизанимались тем, что находится в ядре гуманизма—проблемой ненасилия. Если же говорить о собственно гуманизме, то первой егоисторической формой был нравственно-ритуальный гуманизм Конфуция.

Социальный кризис в Китае за 6 веков до нашей эры создалКонфуций, который принял вызов времени. Помогло ему, как ни странно, отсутствиев Китае пантеона богов, который подсказал бы мифологический ответ. Конфуциюпришлось обратиться к человеческой личности, т. е. использовать средства,которые и необходимы для выработки гуманистического учения.Мистически-религиозная направленность мышления древних индийцев ирационально-философская направленность мышления древних греков препятствовализарождению гуманизма в Индии и Греции, да и социальный кризис у этих народов вусловиях функционирования небольших государств был, по-видимому, не стольострым. Так или иначе, выбор пал на Китай.

Главный довод Конфуция: в человеческом общении— не только на уровне семьи, но и государства— важнее всего мораль. Главное слово дляКонфуция— взаимность. Эта отправнаяточка отличала Конфуция и от религии, и от философии, для которых основнымипонятиями были вера и разум.

Идеалом государственного устройства, по Конфуцию, являетсясемья. Правители должны относиться к подданным, как хорошие отцы, а те— почитать их. Высшие чиновники должны бытьблагородными мужами и показывать низшим пример человеколюбия, действуя всоответствии с «золотым правилом» этики.

Мораль несовместима с насилием над человеком. На вопрос: «Каквы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этимпринципам?" Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей?Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

На вопрос: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учительответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью».Хотя это не доходит до христианского «возлюбите врагов ваших», но не свидетельствует, что в ответ на злоследует применять насилие. Справедливым будет ненасильственное сопротивление.

Человеколюбием Конфуций называл сдерживание себя всоответствии с требованиями ритуала. Для Конфуция ритуал жертвоприношения вышежалости к животным. В этомдоэкологический характер его гуманизма. Основой гуманизма Конфуция выступаетпочтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. Но ныне напервый план выходит забота о «братьях наших меньших». Это новое и в то же времястарое.

В конечном счете, христианство победило древний мир ненасилием, а силой духа и жертвенностью. Заповеди Христа вполне допускаютраспространение на природу. Так, пятая евангельская заповедь, которую Толстойсчитает относящейся ко всем чужим народам, вполне может быть расширена до«возлюбите природу».

Но победив и создав могущественную церковь, христианствоповернуло от мученичества праведников к мучительству инквизиции. К властиприходили люди, для которых главным была власть, а не христианские идеалы, иони-то дискредитировали веру в христианство, способствуя обращению взоровподданных к древности. Пришла эпоха Возрождения с новым пониманием гуманизма.

Новоевропейский гуманизм—это радость расцвета творческой индивидуальности, которая с самого начала былаомрачена стремлением к покорению. Это подтачивалотворчески-индивидуалистический западный гуманизм и вело к постепенной утратедоверия к нему.

Ж.-П. Сартр дает два определения гуманизма, которые, с еготочки зрения, совершенно различны. «Под гуманизмом можно понимать теорию,которая рассматривает человека как цель и высшую ценность». Такой гуманизм, по Сартру,ведет к фашизму. Добавим— кэкологическому кризису. Тот, кто ставит себе задачу владычества над миром, тотстановится рабом— и мира, и техники, спомощью которой покоряется мир.

Второе понимание гуманизма, по Сартру, заключается том, чточеловек находится постоянно в мире, реализуя себя в поиске цели, которой можетбыть освобождение или иное конкретное самоосуществление. Конечно, в такомгуманизме тоже не много гуманности.

Объявление Сартром экзистенциализма— модного философского теченияXXвека, учреждающего приоритет индивидуального человеческого существования,— гуманизмом вызвало «Письмо о гуманизме» М.Хайдеггера, в котором он подверг уничижительной критике понятие гуманизма взападной культуре Нового времени.

Пройти путь от «человек—это звучит гордо» до «человек ответственен за самого себя» и посчитать этоэтапами гуманизма— значит расписаться вего неудаче. Такой гуманизм сродни чувству вины за все, что человек натворил.Вряд ли говоря «человек— это звучитгордо», горьковский герой имел в виду способность человека к самообличению,которое так коррелирует со способностью к самообману.

Глубокий мыслитель Хайдеггер повял, что разрешить человекуделать все, что он хочет,— еще негуманизм, потому что не гарантирует гуманности поведения. Это условиегуманизма, но не больше.

Отвечая на вопрос: «Каким образом можно возвратить какой-тосмысл слову «гуманизм», Хайдеггер определяет гуманизм как «раздумье и забота отом, как бы человек был человечным, а не бесчеловечным, «негуманным», то естьотпавшим от своей сущности». Но что такое сущность человека, вопрошаетХайдеггер, и возвращается к греко-римскому «культивированию человека».

По Хайдеггеру, «высшие гуманистические определениячеловеческого существа еще не достигают подлинного достоинства человека».В философии Нового времени под гуманизмом, по существу, понималсяантропоцентризм, который в своем самоутверждении дошел до отрицания всего, чтовне его.

Гуманизм Хайдеггера мыслит «человечность человека из близостик бытию. Но это вместе и гуманизм, в котором во главу угла поставлен нечеловек, а историческое существо человека с его истоком в истине бытия». К позиции Хайдеггера близок Бердяев.Повторяется та парадоксальная истина, что человек себя приобретает и себяутверждает, если он подчиняет себя высшему сверхчеловеческому началу и находитсверхчеловеческую святыню как содержание своей жизни». «Гуманизм и индивидуализмне могли решить судьбы человеческого общества, они должны были разложиться».

В гуманизме Нового времени произошла подмена, и он ушел виндивидуализм, а затем в потребительство с реакциями социалистической инационалистической. Нигилизм и самоотрицание ведут к торжествуагрессивно-потребительских ценностей.

Насилие создает стены—зримые и незримые, которые необходимо разрушить. Но разрушить их можно отказомот самого фундамента, т. е. насилия как такового. Гуманизм не может спастиритуал и индивидуализм. Обе исторические формы гуманизма были несовершенныпотому, что в них не было сердцевины гуманности— ненасилия. В гуманизме Конфуция ритуал был выше жалости к животным, вгуманизме Возрождения творчество ориентировалось на господство над природой.

Для гуманизма индивидуальность важна, потому что без личногоосознания действие не имеет смысла. Гуманизм Конфуция заключил себя в ритуале,и необходимо стало обращение к личности, которая сама для себя решает, что ейнужно. Но в этом обращении новоевропейский гуманизм отринул окружающее бытие.

Освобождение от сковывающих ритуалов благотворно, но безущерба для нравственности, от которой в своей агрессивно-потребительскойвседозволенности гуманизм Нового времени все дальше отходил. Западный гуманизм— антитезис конфуцианскому, но вместе сподчиненностью личности общественным порядкам, он выплеснул гуманность.Произошла подмена гуманизма под влиянием развития западной материальнойцивилизации, которая заменила гуманистическое желание «быть»агрессивно-потребительским желанием «иметь».

Хайдеггер прав в том, что европейский гуманизм исчерпал себяв индивидуализме и агрессивности. Но гуманиизм—не только западное детище. Возможны иные пути развития цивилизации. Ихпролагают и проповедуют Толстой, Ганди, Швейцер, Фромм. Хайдеггер понял, чтогуманизм Нового времени неприемлем, но то, что он предложил вместо него, и то,что Швейцар сформулировал как «благоговение перед жизнью», тоже гуманизм всмысле человечности, уходящей корнями в древнюю гуманность.

Принципы экологического гуманизма

Как только в цивилизованных странах в результате достиженийнауки и техники стало снижаться насилие над человеком, так благодаря им жевозросло насилие человека над природой. Эксплуатация природы как бы частичнозаменила эксплуатацию человека. Поэтому стал нужен гуманизм, распространенныйна природную среду.

Необходима концепция, которая могла бы ответить на вызов столетия,на все нынешние кризисы вместе взятые—экологические, социальные, внутриличностные. Таким ответом и призван статьэкологический гуманизм, главная идея которого —отказ от насилия над природой и человеком.

Современная цивилизация не учит умению жить вместе с людьми иприродой. Агрессивно-потребительская ориентация с ее стремлением взять уприроды все, что хочется человеку, привела к экологическому кризису.Современная экологическая ситуация, дает импульс к новому типу цивилизации.

Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично.Но бытие может дарить себя, а человек — относитьсяк нему с благоговением, что сближает подход Хайдеггера и Швейцера. Природавходит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могуществачеловека.

Беда западной цивилизации, по Швейцеру, в том, что онапыталась удовлетвориться культурой, оторванной от этики. Но конечной цельюдолжно быть духовное и нравственное совершенство индивида. Новоевропейскаякультура посчитала, что духовность придет с ростом материальногоблагосостояния, а этого не случилось.

Возрождая древний принцип ахимсы, Швейцер писал: «Для истиннонравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашейчеловеческой точки зрения кажется нижестоящей» за Толстым и Ганди, которыеговорили о законе любви, Швейцер пишет о воле к любви, которая стремитсяустранить самораздвоенность воли к жизни.

Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрожденияв наше время. Критикуя современный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, кнеобходимости синтеза гуманизма Конфуция с новоевропейским гуманизмом. Этотсинтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новымобразованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточногогуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.

«Гуманизм» означает теперь, если мы решимся сохранить этослово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так,что все сводится как раз не просто к человеку как таковому». Гуманизмпроисходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» какнаиболее плодородный слой земли). И человек—«homo» от земли, ане только «men» от ума и «антропос» сам по себе. В этих трех словах — три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли ичеловечности. Гуманизм же (по происхождению слова) понимается как земной,экологический. А «экология»— «дом»человека, его бытие в широком смысле слова.

Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение.Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как ондолжен соединиться с ним. Бердяев пишет, что гуманистической Европе наступаетконец — но для того, чтобы расцвелгуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новыйгуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачуприобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческойдопреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическимпутем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем. Не бытие ведетчеловека— и дороги, которые он выбирает,определяют, выйдет он к бытию или нет.

Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма,но в то же время они вынуждают человечество подняться на новую теоретическуюступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит нечерез подавление одних культур другими или рациональное конструирование некихновых систем, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческойнравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединениелюдей в племена и нации. Христианина Толстого и индуса Ганди объединялиинварианты этики, которые оказались для них важнее национальных и религиозных различий.Так ненасильственно должен объединяться мир для решения глобальных проблем.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционнымгуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологическийгуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа иВозрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого,Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику— природа, и через этику культура в экологическом гуманизмесоединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных изападных традиций. Запад может многое дать в научно-техническом плане длярешения экологических проблем, Индия—двух ахимсы, Россия— традиционноетерпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловнополезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезеотраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия,философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма— этика ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический гуманизмтребует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды отзагрязнения и т. д.), к людям (сохранение культурного и индивидуальногоразнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение кчеловеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за праваживотных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей внем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человекаи природы и признании равноценности всего живого. «Попытка установитьобщезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлениюсудить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе кчеловеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто изнас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировомцелом».

В практическом плане экологический гуманизм включает в себясоответствующее поведение, и даже питание, т. е. ненасилие и вегетарианство,которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учитьсяненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания покорить ее.Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашейвласти. Говорящим, что от нашего поведения ничего не зависит, можно возразить,что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-таки имеетсмысл и значение.

Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал кнасилию. Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, идальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природойобращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет ещеодним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностныхотношениях.

Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным?Сохранение существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный,который тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, какподтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргументкармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи.Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому,которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческойистины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применятьнасилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна абсолютнаяистина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие по отношению кприроде.

Ситуация в экологической области имеет свою специфику.Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, нолюбовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, котороепротивостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря наиспользование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т. п.

Материальный прогресс потребительской цивилизации не может невести к кризису, потому что материальные потребности, как уже подчеркивалось, впринципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностямибиосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизмданного противоречия.

Экологический гуманизм как современная форма гуманизмаобъединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленоедвижение» и движение за права животных и милосердие. Его принципы:

1.Гармония человека с природой.

2.Равноценность всего живого.

3.Ненасилие (ахимса).

4.Самоограничение вместо потребительства.

5.Становление любовно-творческой личности.

6.Необходимость нравственного самосовершенствования.

7.Личная ответственность за мир.

8.«Золотое правило экологии».

9.Несотрудничество с эксплуататорскими классами.

10.Сохранение разнообразия природы, человека и культуры. Всемвеликим проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственностремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом гуманизме мыприходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически— в своем поведении. Гуманизм прорывает рамкидуховной культуры и выходит на простор бытия.

Новое отношение человека к природе оказывает влияние и наэкологическое право, т. е. систему юридических норм, регулирующихвзаимодействие человека и природы. Экологическое право может пониматься в двухосновных смыслах. Прежде всего, это право людей на здоровую природную среду;возмещение ущерба конкретным людям и государству предприятиями-загрязнителями:экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной среды,объединение в различные экологические организации — экологические митинги,собрания, демонстрации, пикеты и т. п. Эта одна сторона экологического права,представляющая собой экологическое дополнение к основным правам личности,ставшее необходимым в связи с расширением масштабов человеческой деятельности.

Есть и другая сторона, менее традиционная. Этоправа самих животных, законодательно оформленные. Так, в некоторых странах,например, в Швеции, приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения сживотными, безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это направлениеэкологического права еще находится в зачаточном состоянии и является предметомбурного обсуждения в печати.

Заключение

Борьба за существование одинаково ведёт как к улучшению, таки к ухудшению природы. В настоящее время человек достаточно силён, чтобысделать с природой всё что захочет, поэтому он несёт ответственность за природу

еще рефераты

Еще работы по охране природы, экологии, природопользованию

Реферат по охране природы, экологии, природопользованию

Контрольная работа по экологии

29 Августа 2013

Реферат по охране природы, экологии, природопользованию

Пути решения экологических проблем глазами психолога

29 Августа 2013

Реферат по охране природы, экологии, природопользованию

Экономика природопользования. Переработка твёрдых бытовых отходов

29 Августа 2013

Реферат по охране природы, экологии, природопользованию

Лесная фитопатология

29 Августа 2013