Реферат: Диалог культур

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Культурология

по теме:

Диалог культур

 

Содержание

 

Введение

1.Межкультурное взаимодействие и его виды

2.Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами

Заключение

Литература

 

Введение

 

Как известно,история заполнена постоянной борьбой различных культур и конфессий.Всямировая история – это процесс взаимодействия народов, каждый из которых обладалили обладает специфической системой ценностей и способом деятельности.Основными модусами взаимодействия народов являются соперничество и сотрудничество,тональность которых, в свою очередь, может варьироваться в очень широкихпределах. Соперничество может осуществляться в форме конкуренции, развивающейсяв рамках международного права, а может принимать характер открытой конфронтациисо всеми вытекающими отсюда последствиями. Понятно, что и сотрудничествонародов может приобретать различное качество. Характер взаимоотношений международами, безусловно, определяется текущими экономическими и политическимиинтересами. Однако очень часто за ними скрываются факторы более глубокогопорядка – духовные ценности, без учета и понимания которых невозможноустановить нормальные добрососедские отношения между народами и прогнозироватьих будущее.

Взаимодействие культур – необычайно актуальная тема в условиях современнойРоссии и мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем проблемы экономическихи политических взаимоотношений между народами. Культура составляет в странеизвестную целостность, и чем больше у культуры внутренних и внешних связей сдругими культурами или отдельными ее отраслями между собой, тем выше онаподнимается.

Проблемам межкультурного взаимодействия и диалога культур и посвящена мояработа. В работе поставлены следующие задачи:

· проанализировать различные виды межкультурного взаимодействия ивыделить среди них место диалога;

· описать межкультурное взаимодействие между Западом, Востоком иРоссией.

1. Межкультурное взаимодействие и его виды

 

Исследователи межкультурных взаимодействий различным образомподходят к их типологизации и классификации. Так,одна из наиболее простых типологий основывается на прямой аналогии свзаимодействием биологических популяций. В качестве основного критерия,определяющего характер межкультурного взаимодействия, здесь выступает результатвлияния одной культуры на другую. В соответствии с этим показателем, взаимодействиемежду двумя культурами осуществляется по одному из четырех сценариев:

1) «плюс на плюс» – взаимное способствование развитию;

2) «плюс на минус» – ассимиляция (поглощение) одной культурыдругой;

3) «минус на плюс» – модель взаимодействия аналогична второмуварианту, только контрагенты меняются местами;

4) «минус на минус» – обе взаимодействующие культуры подавляютдруг друга.[1]

Данная типология, при всей ее заманчивой простоте исравнительной легкости эмпирической интерпретации, характеризуется рядомсущественных недостатков. Во-первых, весь спектр межкультурных взаимодействийздесь сводится только к трем вариантам (поскольку второй и третий сценариипрактически идентичны), тогда как в реальности он представляется болеемногообразным. Во-вторых, в данной типологии отсутствуют какие-либо указания нафакторы, обусловливающие «выбор» того или иного варианта взаимодействия.В-третьих, в ней совершенно не раскрывается содержание взаимодействия культур:в чем именно выражается подавление одной культурой другой, каковы критериитого, что культура способствует развитию своего контрагента, как происходитассимиляция и т.п., из-за чего данная типология оказывается слишком абстрактнойи фактически «повисает в воздухе».

Более глубокая в теоретическом отношении типология межкультурноговзаимодействия предложена В.П. Бранским. В рамкахсвоей теории социального идеала В.П. Бранскийвыделяет четыре основных принципа взаимодействия между носителями конкурирующихидеалов:

1) принцип фундаментализма (непримиримости);

2) принцип компромисса;

3) принцип арбитража (нейтрализации);

4) принцип конвергенции (синтеза).[2]

Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурныхвзаимодействий принадлежит американскому антропологу Ф.К. Боку. Этотисследователь выделяет пять основных моделей оптимизации межкультурноговзаимодействия, соответствующих различным способам преодоления культурного шока:

1) геттоизация (отгораживание отвсякого соприкосновения с чужой культурой через создание и поддержаниесобственной замкнутой культурной среды);

2) ассимиляция (отказ от своей культуры и стремление целикомусвоить необходимый для жизни культурный багаж чужой культуры);

3) культурный обмен и взаимодействие (промежуточный способ,предполагающий благожелательность и открытость обеих сторон друг другу);

4) частичная ассимиляция (уступка в пользу инокультурной среды в какой-то одной из сфер жизни присохранении верности своей традиционной культуре в других сферах);

5) колонизация (активное навязывание чужой культуре собственныхценностей, норм и моделей поведения).[3]

Типология Ф.К. Бока характеризуется большей детализированностью и, в силу антропологической ориентацииего работы, несколько меньшей умозрительностью, чем две предыдущие. В ней такжеприсутствует содержательная расшифровка типов взаимодействия. Однако акцент вданной типологии делается, на наш взгляд, именно на социальное содержаниевзаимодействия. К тому же, насколько можно судить, модели взаимодействиякультур здесь выведены на основе не столько аналитического, сколько описательногокритерия, что дает известное смещение акцентов. Так, применительно к нашейисследовательской ситуации, различие между «ассимиляцией» и «колонизацией»одной культуры другой малосущественно, а некоторые другие из возможныхвариантов взаимодействия (например, конвергенция как равноправный синтезисходных культур) не учитываются вообще.

В современной социологии и антропологии предпринимаются и другиепопытки типологизации межкультурных взаимодействий.Так, Н.К. Иконникова, основываясь на разработках западных исследователей, предлагаетусложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме прогрессивного развитиявзаимного восприятия культур-контрагентов:

1) Игнорирование различий междукультурами;

2) Защита собственногокультурного превосходства;

3) Минимизация различий;

4) Принятие существованиямежкультурных различий;

5) Адаптация к иной культуре;

6) Интеграция и в родную, и виную культуры.[4]

Сильная сторона данной типологии заключается в раскрытии социально-психологическогосодержания взаимодействия культур и в двухуровневой ступенчатой дифференциацииустановок взаимного восприятия (первые три установки относятся к «культуроцентрическим», вторые три – к «культуррелятивным»).Слабой ее стороной является упрощенный подход к социальной и культурнойситуации взаимодействия, аналогичный тому, который имеет место в типологии Ф.Бока: индивид или небольшая группа в инокультурномокружении, и «механический» подход к самой культуре, которой отказывается встатусе определяющего фактора взаимодействия.

С учетом указанных достоинств инедостатков рассмотренных типологий межкультурных взаимодействий мы попыталисьприменить к данной проблеме синергетический подход, в соответствии с которымкультура (социальное знание) рассматривается как открытая нелинейная диссипативнаясамоорганизующаяся система, а социальные носители этих культур условнорассматриваются как единый социальный субъект. С позиций этого подхода иосновываясь на приведенных выше и некоторых других концептуальных разработок вобласти межкультурных коммуникаций, имеющихся в современной антропологии исоциологии культуры, можно выделить следующие «идеальные типы» взаимодействиякультур:

1) Интеграция (синтез).Предполагает три основных варианта:

а) конвергенция – постепенноеслияние культурных систем в качественно новое целое. В когнитивном планеозначает диалог на уровне ядерных когнитивных структур и их уподобление другдругу вплоть до полного отождествления; в социальном плане предполагаетфактическое слияние субъектов этих культур;

б) инкорпорация – включение однойкультурной системы в другую в качестве «субкультуры». В когнитивном планеозначает легитимизацию соответствующей версиисоциального знания на правах «особого случая»; в социальном плане предполагаетотносительную автономию субъекта последней в рамках субъекта «материнской» культуры;

в) ассимиляция – поглощение однойкогнитивной системой другой. В когнитивном плане означает усвоение «материала»культуры-контрагента после распада ядерной структуры последней в качестве суммыдиссоциированных фрагментов; в социальном плане предполагаетслияние субъектов.

2) Взаимоизоляция – каждая из взаимодействующих культур занимаетв отношении культуры-контрагента позицию «гетто». В социально-когнитивном планеданный принцип взаимодействия означает гласное или негласное разграничение сферсоциального знания, предполагающее различные барьеры и табу в сферах возможногодиалога и ведущее к нарастанию взаимного эзотеризма.В социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов по признаку культурнойпринадлежности.

3) Перманентныйконфликт – означает «войну легитимаций» за периферийное пространство; интерпретациисоциальной реальности, характерные для одной культуры, стремятся полностьювытеснить интерпретации другими как несовместимые с истиной, подлиннымиценностями и т.д.; в социальном плане предполагает отчетливое разделениесубъектов с выраженной взаимной сегрегацией.

4) Взаимодополнение – социально-когнитивная система каждой извзаимодействующих культур занимает в общей системе социального знания свою«нишу», интерпретируя строго определенные аспекты социальной реальности; ихядерные структуры, сохраняя самобытность и автономию, подвергаются известнойспециализации, образуя своего рода «симбиоз». В социальном плане предполагаеткомбинацию слияния субъектов с выделением «крайних» групп, уклоняющихся в туили другую культуру, что связано со стилевой и, в частности, профессиональнойспециализацией этих групп.

5) Параллелизм в развитии – предполагает изначальное отсутствиекаких-либо точек пересечения «жизненных миров» различных культур, в силу чегоих когнитивные системы развиваются каждая сама по себе. В социальном планетакже предполагает изначальную разделенность субъектов– носителей данных культур во времени и в пространстве. Данный вариант встрогом смысле слова не является взаимодействием как таковым.

6) Активный обмен (диалог).

Главную роль в межкультурномдиалоге играют цивилизационное самосознание и цивилизационные (базовые)ценности. В отличие от ценностей этнической или национальной культуры, ценностицивилизации всегда претендуют на универсальность, на разрешение фундаментальныхпротиворечий человеческого и социального бытия, на способность объединитьчеловечество и стать основой мировой культуры. Поэтому диалог цивилизаций – этовсегда диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах, конечныхсакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные социокультурныесистемы.

Как реальность диалог культур ицивилизаций не сводится к процессам коммуникации, он включен, причем самымактивным образом, в другие процессы межкультурного общения, включая восприятиедруг друга партнерами по диалогу (социальная перцепция) и интерактивное деятельностноевзаимодействие между ними, «обмен действиями» (сплоченность, солидарность,раскол, конфликт).

Реалии собственно межцивилизационного диалога – это, прежде всегосовместимость базовых установок контактирующих цивилизаций (ориентация надолжное или сущее, на секулярное или религиозное сознание или на их баланс),степень внутренней диалогичности конкретного цивилизационного самосознания,соотношение его открытости и закрытости, космополитизма и охранительности, атакже допускаемая традицией роль личности как самостоятельного субъектадиалога. Чем выше совместимость и диалогичность ценностных структурцивилизаций, тем шире и продуктивнее их диалог, тем сильнее их взаимовлияние. Вреальном процессе диалога цивилизаций большое значение имеет также егоситуативная сбалансированность: как проводника чужих ценностей, с однойстороны, и барьера на пути распространения тех ценностей, которые не способны органическивзаимодействовать с местными, – с другой. Сбалансированность диалога зависит отустойчивости и целостности цивилизационного самосознания, воли цивилизации ксохранению своих базовых ценностей в качестве общезначимых.

В больших исторических масштабах важнейшей реальностью межцивилизационногодиалога является единство его пространственных и временных характеристик(хронотоп) диалога. Хронотоп обеспечивает соответствие диалога привычнойкартине мира, координатам его идентификации. От устойчивости хронотопа зависятпредсказуемость, смысл, правила диалога, т.е. в конечном счете его понятность ипродуктивность для участников (даже если это культурный конфликт).

Хронотоп диалога современных (исторических) цивилизаций может бытьопределен с помощью понятия «осевое время». «Осевое время – 1» (становлениемировых религий), в рамках которого время и пространство истории началоопределяться переплетением и взаимодействием качественно различных универсальностей,и «осевое время – 2», обусловленное возникновением в Западной Европе новоготипа универсализма (ценность человека в его оторванности от Бога) и единогокомплекса ценностей модернизации, а затем – распространением этих ценностей навесь мир. Идеи модернизации и прогресса как основа специфического хронотопадиалога цивилизаций в эпоху Новой истории по новому развели его ценностные исмысловые полюса (рациональность – мистика, модернизация – традиционность,демократия – деспотизм, личность – государство, секулярное – религиозное ит.д.) и прочно привязали их к парной категории диалога: Запад – Восток, котораябудет рассмотрена в следующей главе.

В данной главе мы провели классификацию межкультурных взаимодействий идали определение диалогу культур. Во второй главе мы выявим основные типыкультуры и проанализируем, как осуществляется их взаимодействие.

2. Типология культур, проблемы и перспективы диалогамежду культурами

 

В современной науке существуют различные способы типологии обществ, и всеони правомерны с определенных точек зрения.

Различают, например, два основных типа общества: во-первых, допромышленноеобщество, или так называемое традиционное, в основе которого лежит крестьянскаяобщина. Этот тип общества до сих пор охватывает большую часть Африки,существенную часть Латинской Америки, большую часть Востока и господствовал до XIX века в Европе. Во-вторых, современноепромышленно-городское общество. К нему принадлежит так называемоеевроамериканское общество; и к нему постепенно подтягивается остальная частьмира.

Возможно и другое деление обществ. Можно разделять общества по политическимпризнакам − на тоталитарные и демократические. В первых обществах самообщество не выступает самостоятельным субъектом общественной жизни, нообслуживает интересы государства. Вторые общества характеризуются тем, что,наоборот, государство обслуживает интересы гражданского общества, отдельнойличности и общественных объединений, (по крайней мере, в идеале).

Можно различать типы обществ по господствующей религии: христианскоеобщество, исламское, православное и т.д. Наконец, различают общества по господствующемуязыку: англоговорящие, русскоязычные, франкоязычные и т.д. Можно такжеразличать общества по этническому признаку: однонациональные, двунациональные,многонациональные.

Одним из основных видов типологии обществ является формационный подход.

Согласно формационному подходу важнейшими отношениями в обществе являютсяотношения собственности и классовые. Можно выделить следующие типыобщественно-экономических формаций: первобытно-общинную,рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (включаетдве фазы – социализм и коммунизм). Формации можно классифицировать по типупроизводственных отношений в зависимости от видов распределения результатовтруда.

Более современным является другое деление общества, которое было выдвинутоамериканским социологом Даниелем Беллом. Он различает три этапа в развитииобщества. Первый этап – доиндустриальное, сельскохозяйственное, консервативноеобщество, закрытое для посторонних влияний, основанное на натуральномпроизводстве. Второй этап – индустриальное общество, в основе которого лежитпромышленное производство, развитые рыночные отношения, демократия иоткрытость. Наконец, во второй половине ХХ века начинается третий этап –постиндустриальное общество, для которого характерно использование достиженийнаучно-технической революции; иногда его называют информационным обществом,потому что главным становится уже не производство определенного материальногопродукта, но производство и обработка информации. Показателем этого этапаявляется распространение компьютерной техники, объединение всего общества вединую информационную систему, в которой свободно распространяются идеи имысли. Ведущим в таком обществе является требование соблюдения так называемыхправ человека.

С этой точки зрения разные части современного человечества находятся наразличных этапах развития. До сих пор, может быть, половина человечества находитсяна первом этапе. А другая часть – проходит второй этап развития. И лишь меньшаячасть – Европа, США, Япония − вошли в третий этап развития. Россиянаходится сейчас в состоянии перехода от второго этапа к третьему.

На основе этого деления можно выделить два основных типа культуры:культуру Запада и культуру Востока. Понятия «Запад» и «Восток», сопоставляемыес Россией, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как дваособых типа цивилизационного и культурного развития. Запад – техногеннаяцивилизация, для которой характерно безудержное стремление к овладению силами ибогатствами природы, ускоряющееся развитие технологической базы, непрерывноеизменение социальных связей и отношений. Восток – традиционное общество итрадиционная культура, характеризующиеся позицией невмешательства в природныепроцессы, установкой на адаптацию личности к сложившейся социальной среде, а нена ее преобразование.

Каково же взаимодействие Запада и Востока в современном мире?

Исторические корни этих вопросов уходят в эпоху колониальной экспансииевропейских стран и создания могучих колониальных империй (XVII-XX вв.). Колонизация большинства восточныхгосударств, проникновение в них иностранного капитала, культурных образцов,моделей поведения деформировали традиционные структуры, но, как показывают исследования,не только не уничтожили их, но в какой-то мере усилили. Последовавшая послеВторой мировой войны деколонизация принесла политическое освобождение странамВостока, но не ослабила западного влияния. О его роли и возможных результатах всовременной науке высказываются разные точки зрения. Приведем три из них:

1) западное влияние на страны Востока с неизбежностью включает их вобщемировой процесс модернизации, обеспечивает переход от традиционногообщества к современному («западному»), стирает, в конечном счете, различиямежду Востоком и Западом;

2) западное влияние на страны Востока порождает серьезные и острыеконфликты, оно привносит некоторые элементы «западной модели», но оказываетсябессильным против традиций, ценностей, своеобразия восточных социальныхструктур;

3) Восток реагирует на вызовы современного мира по-разному. Можновыделить три группы стран с точки зрения перспектив их развития:

а) Япония и часть стран Дальнего Востока уверенно сближаются с развитымигосударствами западного мира, утрачивая собственно «восточную» специфику;

б) Индия, страны Юго-Восточной Азии, Турция, Пакистан, Египет и др.переживают своеобразные процессы: с одной стороны, сложились свойственныеиндустриальному обществу экономические и политические структуры, с другой — значительная часть населения никак несвязана с ними и живет в традиционном мире сохраняющих силу обычаев и стереотипов;

в) большинство африканских стран, часть азиатских государств (Бангладеш,Бирма, Камбоджа и др.) реагирует на западное влияние нарастанием кризисныхтенденций. Углубляется экономическое отставание, нарастает политическаянестабильность, усиливается нищета населения.

Что касается вопроса о превосходстве того или иного цивилизационноготипа, то ответ, по-видимому, должен состоять в том, что разговор о Западе иВостоке, переведенный в такую плоскость, малопродуктивен. Сегодня очевиднанесостоятельность тех социологических концепций, которые исходят избезусловного превосходства Запада над Востоком. Конечно, «традиционноеобщество» существенно ограничивает научно-технический прогресс, обладаетвыраженной тенденцией к застою, не рассматривает в качестве важнейшей ценностиавтономное развитие свободной личности. Но и западная цивилизация, добившисьвпечатляющих успехов, сталкивается в настоящее время с рядом сложнейшихпроблем: представления о возможностях неограниченного промышленного и научно-техническогороста оказались несостоятельны; баланс природы и общества нарушен; темпытехнологического прогресса непосильны и грозят глобальной экологическойкатастрофой. Многие ученые обращают внимание на достоинства традиционногомышления с его акцентом на приспособление к природе, восприятием человеческойличности как части природного и социального целого.

Следзевский И.В. считает, что современному диалогу культур присущиследующие факторы:

· исчерпанность двухполюсной организации глобального геополитическогопространства как фактора стабилизации межцивилизационного диалога «Восток –Запад»;

· ослабление регулирующей роли универсальных институтов международныхвзаимодействий (международного права, ООН),

· информационная революция в средствах массовой коммуникации –виртуальное упразднение пространства и времени, формирование особого типакоммуникативной практики, далекой от диалога (внушение образов отсутствующейдействительности и правдоподобия подобия),

· рост культурного разнообразия мира и формирование массовыхполикультурных сообществ,

· прогрессирующая десекуляризация мира и распространение фундаменталистскихидеологий,

· повышение роли этнической, конфессиональной и цивилизационнойпринадлежности в качестве источника самоиндентификации индивида.[5]

В этих условиях колоссально возрастают масштабы и результативностьинформационного обмена, снимаются многие барьеры межкультурного общения,унифицируются социокультурные уклады жизни и т.п. Но вот что важно: интеграция,снятие культурных барьеров достигаются больше за счет институтов, действий иструктур, ориентированных на результат (деньги, власть, ресурсы), а не навзаимопонимание.

Рассмотрим теперь место России в диалоге культур.

Культура России давно вошла в культуру Запада, что относится кхристианству, социальному утопизму, просветительству, элементам авангардизма ирационализма. При этом в России есть элементы всех цивилизаций, кроме того,есть целые регионы, чисто западные или чисто восточной культуры, типа бурятов.Элементы азиатчины — община и коллективистскийдух тяготение к деспотическому государству, религиозность и мистичность, приэтом особое значение придается духовной сфере, нравственному совершенствованиючеловека.

Существует несколько концепций:

1.Россия идет самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета,исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточнымтипом.

2.Россия по своим биокультурным истокам и своему менталитету тяготея кзападу, это просто недоразвитая часть западной культуры, должна ориентироватьсятолько на нее. Все положительные и прогрессивные моменты в истории, то, чтопринимается положительным, всегда связано с вестернизацией, проведением реформзападного типа. Но при этом эта позиция приводит к некритическому перениманиюкак хорошего, так и плохого, отрицательного в развитии. Сбрасывается со счетовколоссальное обратное воздействие России на западный мир, особенно внравственном аспекте. Игнорируются наличие восточных моментов в развитии.

3. Россия представляет собой специфический тип евразийской культуры,связанный с ее географическим положением и национальным составом населения,историей развития и взаимодействия, как с восточными, так и с западнымисоседями. При этом в разные этапы развития России на авансцену выходили разныемоменты и социокультурные ориентации: Киевская Русь — византийское влияние, татаро-монголы — восточное, Петр — западное. При этом русская культура не только впитывала, но и обогащала иперерабатывала эти элементы. Она синтезировала их в целостность. Особое местоотводится азиатскому элементу, а именно централизованно-деспотическомугосударству, подчинение общества государству, стремление к экспансии, бытовойуклад Востока, психологическая установка на коллективность.

В.А. Никитин – член-корреспондент Российской Академии естественныхнаук, главный редактор журнала «Путь Православия» считает, что к пониманиюмежду культурами можно прийти через диалог конфессий.[6]В общеевропейском контексте, весьма перспективным представляется диалог ивзаимодействие отечественной православной культуры с традиционнымихристианскими культурами Европы. Исключительно важен для России также сейчасдиалог с миром ислама, – ведь сегодня формируется не просто исламская, апан-исламская цивилизация – и в самой непосредственной, опасной близости сРоссией. Этот диалог в конфессиональном плане гораздо более сложен и затруднен,чем в плане культурном. Именно неразвитость диалога – одна из причин изоляции инедостаточной подготовленности мусульманского мира к общению с Западом; висламском фундаментализме любой «плюрализм» воспринимается как угроза существованиюпорядка вообще, поддерживаемому в соответствии с законами шариата.

В.А. Никитин также пишет:«Двуглавый российский орел – олицетворениенашей государственной и культурной самобытности – смотрит не только на Запад,но и на Восток. Мы должны сделать все возможное, чтобы Россия не подвергласьеще одному роковому испытанию «между молотом Европы и наковальней Азии»,которого она не выдержит. Не щит и не меч, а связующий мост – между двумя мирамиединой Евразии. В этом именно и состоит наша искомая, но не обретаемая «национальнаяидея», наше историческое призвание, освященное веками православного миссионерства».[7]

Заключение

 

На основании проделанной работы можно сделать следующие выводы:

Существуют различные методыклассификации взаимодействия культур. В работе выделены следующие типы:интеграция (конвергенция, инкорпорация, ассимиляция), взаимоизоляция,перманентный конфликт, взаимодополнение, параллелизмв развитии, активный обмен (диалог). Диалог цивилизаций – это диалог об ихмировоззренческих основах, первичных символах, конечных сакральных ценностях,вокруг которой объединяются сложные социокультурные системы.

В данной работе выделенатипология культур «Запад – Восток – Россия». Существует несколько точек зренияна взаимодействие между собой западной и восточной культуры. Ряд ученыхсчитает, что западная культура подавляет восточную. Другие эксперты высказываютмнение, что происходит ассимиляция культур. Наконец, высказывается точказрения, что различные страны Востока по-разному поддаются влиянию Запада.

Имеется также несколько концепцийместа России в диалоге культур: «самобытность» исторического и культурного путиРоссии; Россия – недоразвитая часть западной культуры; Россия – специфическийтип евразийской культуры. Наиболее оптимальным для нашей страны является достиженияуспеха в диалоге культур через диалог конфессий.

Литература

 

1.   Бранский В.П. Теоретические основаниясоциальной синергетики // Петербургская социология.– 1997.– № 1.

2.   Иконникова Н.К. Механизмымежкультурного восприятия // Социологические исследования.– 1995.– № 11.– Стр. 26-34

3.   ИонинЛ.Г. Социология культуры.– М.: Логос, 1996.

4.  Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования.–1999.– № 1.

5.  Никитин В.А. От диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к православию2002–№1.

6.   Следзевский И.С. Диалог культур ицивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. // Материалы конференции диалогкультур и цивилизаций. 22 мая 2003 г.

7.   Яковец Ю.В. Формированиепостиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы. // Вопросы философии 1997-№1.