Реферат: Культура славянской древности
РЕФЕРАТ ПО КУЛЬТУРОЛОГИИТема:
«Культураславянской древности.»
Студента первого курса
Рижского филиала Санкт-Петербургского институтавнешнеэкономических связей,
экономики и права,
Воробьёва Владимира.
Riga2003 г.
СОДЕРЖАНИЕ:
Расселениеславян 3
Представления древних славяно рождении Вселенной 4
Религия древнихславян 7
Письменность древнихславян 23
Список литературы 24
Расселение славян.
Началославянского расселения – эпоха зарубинецкой культуры. Славяне двигались отверховья Вислы на юг, в Преднепровье, и на север, к верховьям Днепра, Десны иОки; в 3 – 5 вв., в период «готских войн», — на юг, до Дуная и в степноеПричерноморье, на северо-восток – на днепровское левобережье. Причинамимиграции предложено считать демографический взрыв и исчерпание фонда свободныхземель.
В 5 веке славяне продолжалираспростроняться на запад, через проходы в карпатах до Тиссы, вверх по Дунаю ив междуречье Вислы и Одера, и на юг – в 550 – 551 гг. они форсировали Дунай и к9 в. заняли «всю Элладу», а часть их перебралась в Малую Азию.
Представления древних славян о рождении Вселенной.
Сварог
Архаическая философия древних народов, уровень ихдуховной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим (от греч.слов «космос» — мир, Вселенная, «гонеа» — рождение. Космогония) мифам главныхсвященных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян,открывающий текст «Русских Вед»:
До рождения света белоготьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род – Прародитель наш. Род –Родник Вселенной, Отец Богов.
Был вначале Родзаключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся.Но наконец Род родил Любовь – Ладу-матушку.
Род разрушил темницусилой Любви, и тогда Любовью мир наполнился.
И родил Он царствонебесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделилОкеан-море синее от небесныхх вод твердью каменной. В небесах воздвигнул трисвода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.
Род родил затемЗемлю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась...
Родом рождены были дляЛюбви небеса и вся поднебесная. Род-Отец богов, Род и Мать богов, Род – рожденсобой и родится вновь.
Род – все боги и всяподнебесная, Род – что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, чтородится.
Род родил Свароганебесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он миросматривал во все стороны… Вот Сварог по небу похаживает и свои владенияоглядывает. Видит – солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а подним Океан расстилается… Оглядел свои владения, не заметил лишь Землю-матушку.
- Где же мать-Земля? – опечалился.
Тут заметил он – точка в море чернеется, этоуточка серая плавает, пеной серою поражденная.
- Ты не знаешь ли, где Земля лежит? – стал пытать Сварог серу уточку.
- Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена...
- По велению Роданебесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!
В клюве горсть землипринесла она.
Взял Сварог горстьземли, стал в ладонях мять.
— Обогрей-ка,Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, — дуйте! Будеммы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу.
Помоги нам, Род! Лада, помоги!
Землю мнетСварог – греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони,и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное – Мать Земля запекласьсверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.
Так Сварогсотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил – три подземных,пекельных царства.
А чтоб вморе Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного – змея дивного,многосильного.
Тяжела егодоля – держать ему годы и века Землю-матушку.
Так быларождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.
ЕслиЮша-Змей пошевелится – Мать Сыра Земля поворотится.
Религия древних славян.
Древняя, дохристианская религия славянскихнародов известна нам далеко не достаточно. Ученые начали интересоваться ею сконца 18 века, когда у многих славянских народов пробудилось национальноесамосознание, а в европейской литературе стал появляться интерес к народнойкультуре, народному творчеству. Но к этому времени все славянские народы, давнообращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования; у некоторыхиз них сохранились лишь отдельные народные обычаи и обряды, некогда связанныес этими верованиями. Поэтому в сочинениях на темы древнеславянской религии конца18 и начала 19 столетия больше романтической фантазии, чем исторических фактов.И только с конца 19 века начинаются попытки трезво и серьезно рассмотретьсохранившиеся данные о дохристианских народах.
Источниками изучения славянского язычества служат,во-первых, письменные известия, относящиеся к 6 – 12 вв., во-вторых,археологические памятники, в-третьих, пережитки древних верований и обрядов,сохранявшиеся до недавнего времени и описанные в этнографической литературе.Первые две категории источников очень скудны, поэтому главным, определяющимматериалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы,песни, заговоры и заклинания, детские игры, в которые выродилась архаичнаяобрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса;важен также символический оргнамент вышивки и резьбы по дереву. Выяснениеэволюции религиозных представлений на протяжении многих тысячелетий требуетвведения в этнографический материал хронологического принципа. Сопоставляяфольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися враспоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появлениежелеза, время постройки первых укреплений и пр.), можно уловить динамикуязыческих представлений, выявить стадии их развития. Исследования историиязычества показали, что эволюция религиозных представлений происходила не путемполной их смены, а путем наслаивания нового на сохраняющееся старое. Врезультате в этнографическом материале выявились реликты представлений охотниковпалеолита (культ медвежьих лап, «хоботистые чудища» — мамонты в сказках и др.),мезолита (одиночные лесные охотники), первых земледельцев энеолита и многоедругое из последующего, более близкого к нам времени.
В середине второго тысячелетия до н.э. начинаетоформляться и обособляться массив праславянских племен в широкой полосе отОдера до Днепра. Их религиозные представления, насколько можно судить поархеологическим данным, вписываются в общую схему первобытных земледельческихплемен. Это значит, что первобытная религия праславян представляет собой культобожествления природы (с наблюдающимися в нем пережитками тотемизма),развивающийся на почве анализа и магии, причем по мере роста экономикипроисходит переход от культа предка-человека. В славянском язычестве отложилосьмногое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству;сохранилось кое-что из более ранних охотничьих представлений, хотя все это ещене несет именно славянской специфики; она приобретается в процессе эволюцииязычества.
В самом начале 12 века русских писатель, современникВладимира Мономаха (может быть паломник, игумен Даниил) дал интереснейшуюпериодизацию славянского язычества, раздел его на четыре части (стадии):
1) культ«упырей» (вампиров) и «берегинь» — дуалистический анимизм первобытных охотниковкаменного века, одухотворяющий всю природу и деливший духов на враждебных идоброжелательных;
2) культземледельческих небесных божеств Рода и «рожаниц». Исторически две «рожаницы»предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие вдальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род –дальнейшая, патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихсяв бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор 12 векасчитает, что культ Рода был присущ не только славянам, но и многим народамБлижнего Востока и Средиземноморья. Предполагают, что в источниках Родвыступает и под именем Сварога (буквально «Небесный» — архаичная форма) илиСтрибога («Бог-отец» — форма известная с 10 века). По всей вероятности, ещеодним из обликов верховного небесного божества был индоевропейский Дый. Культдвух «рожаниц» пережил культ Рода;
3) культ Перуна,являвшегося в древности богом грозы, молнии и грома, а в дальнейшем ставшегобожеством войны и покровителем войнов и князей. При создании государстваКиевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственномкульте 10 века;
4) после принятияхристианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись наокраины государства.
Автору 12 столетия нельзя отказать в глубокомзнании истории религии и умении вносить в эти знания интересную и в основныхчертах верную систему.
У славян очень долго держалсяпатриархально-родовой строй. Поэтому естественно, что у них сохранялся и семейно-родовойкульт в виде почитания предков, связанный с погребальным культом.По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаютсямногочисленные могильники и курганы с погребениями. Погребательные обычаи былисложными и разнообразными: кремация (особенно у восточных и частично у западныхславян; у южных не засвидетельствована), трупоположение (с 10 – 12 вв.повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяногопогребения). Над могилой обычно насыпали курган; с умершим всегда клали разныевещи, при погребении знатных убивали коня, иногда и раба, даже жену умершего.
Все это связано с представлениями о загробнойжизни. Слово «рай» — дохристианское и общеславянское слово – означалопрекрасный сад, каким рисовался, видимо, загробный мир; но он вероятно, былдоступен не для всех. Дохрстианского происхождения, несомненно, и слово «пекло»(буквально «жар», «огонь»), возможно, означавшее подземный мир, где горят душизлых. Впоследствии христианское учение о будущей жизни перекрыло эти древниепредставления. Зато верования, касающиеся отношений умерших к живым,удеривались поразительно прочно, и они не совсем похожи на христианские;выделялись умершие естественной смертью («чистые» покойники) и погибшиенеестественной смертью («нечистые» покойники). Первых называли «родителями» иих почитали, а вторых – мертвяками, которых богялись. Почитания родителей – этонастоящий семейный (а прежде родовой) культ предков, он засвидетельствовансредневековыми авторами (Титмар Мерзебургский писал: «Они чтут домашнихбогов»); отчасти он сохранился в качестве пережитков до наших дней. Достаточновспомнить русские поминки, белорусские дзяды, сербские и болгарские задушницы,когда поминают умерших на кладбищах.
Еще одним следом существовавшего некогда культапредков является фантастический образ Чура (или Щура). Восклицания «Чур!», «Чурменя!», «Чур, это мое!» означали, видимо, заклинание, призывание Чура напомощь. Возможно, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русскоеслово «чурка» — обрубок дерева. И наконец, последний пережиток древнегосемейно-родового культа предков – вера в домового, сохранившаяся доныне там,где патриархально-семейный уклад держался дольше.
Совсем иным было отношение к «нечистым»покойникам, которые не имели ни малейшего отношения ни к семейной, ни к родовойкультуре. Нечистых просто боялись, и эта суеверная боязнь была порождена либострахом перед этими людьми при их смерти. В суеверных представлениях об этихнечистых мертвецах, очевидно, очень мало анимических элементов: славяне боялисьне души или духа мертвеца, а его самого. Это видно из того, что до недавнеговремени жили народные суеверные приемы обезвреживания такого опасного мертвеца:чтобы ему не дать встать из могилы и вредить живым, труп пробивали колом,вбивали зуб от бороны позади ушей и пр.; словом, боялись именно самого трупа, ане души и верили в его сверхъестественную способность двигаться после смерти.Нечистым умершим приписывалось и дурное влияние на погоду, например они могливызывать засуху; чтобы ее предотвратить, труп самоубийцы или иного метвякавыкапывали из могилы и бросали его в болото либо заливали могилу водой. Такиенечистые умершие назывались упырями (слово неясного происхождения, может быть,чисто славянского, так как оно имеется во всех славянских языках), у сербов –вампирами, у северных русских – еретниками и т. п. Может быть, древнее слово«навьё» («навий») означало именно таких нечистых и опасных мертвецов, во всякомслучае, в Киевской летописи помещен (помеченный 1092 г.) рассказ о том, какслучившийся в Полоцке мор (эпидемия) испуганный народ объяснил тем, что «сенавьё (мертвецы) бьют полочаны». В древнем церковном поучени «Слово ИоаннаЗлатоуста» говорится и о каких-то обрядах в честь этих мертвецов: «навём мовь творяти попел посреде сыплют». У болгар и сейчас навьи – это души некрещенных людей.Отсюда, вероятно, и украинские навки, мавки. Против всех этих вампиров, упырей,навий издавна существуют заговоры и волшебные средства.
Письменные источники сохранили именадревнеславянких божеств, и некоторые из них – позже утраченные – имели какое-тоотношение к земледелию. К таким относились Сварог, Дажьбог, Хорс; наверно,существовал и культ богини земли, хотя нет прямых доказательств в пользу этогопредположения. Возможно, что с земледелием был связан и бог грозы Перун, позжеставший на Руси княжеским богом; почитался ли он крестьянами – неизвестно.Покровителем скотоводства был Велес-Волос, одновременн и бог подземного мира имертвых, именно его именем присягали. Велес считается богом богатства иторговли; отсюда ясно, почему его статуя находилась на торговой площади вКиеве, Ростове, и очевидно, в Казани.
На острове Руяне (Рюген) почитался межплеменнойбог войны называемый Святовитом. Жил он в сильно укрепленном селении Арконе, вполной сокровищ святыне, имел белого коня и дружину из трехсот конных войнов.Другим богом на Руяне был Ругевит, в храме находилась его статуя с семьюлицами; там же находилось изваяние Поревита спятью головам, а в другой святынистояла статуя Поренута с пятью лицами. В Щецине и на Волыни почиталитрехголового бога – Триглава. В Вольгасте и Хавельберге
поклонялись Яровиту. Общей чертой этих приморских божествявляется их воинственность, атрибутамищит воина или меч, боевой конь, аэмблемами – военные хоругви. Все они покровительствовали балтийским племенам вих борьбе с германскими нашествиями.
Из сообщений арабского автора второй половины 9века Ибн-Руста известно, что все славяне поклонялись Огню – по сообщениюМассуди (10 в.) они почитали Солнце. Славяне почилали как земной, так инебесный огонь в виде пылающего солнечного диска, называя божество огняСварогом, а солнце – Сварожичем, причем второе имя, возможно, относится к сынуСварога. Последнему поклонялись и западные, и восточные славяне какбожественному кузнецу. Нет ничего удивительного в том, что в пантеонераннесредневековых славян главные места занимают Сварог и Сварожич.
Богиня счастья Срека у сербов, хорватов исловенов, по-видимому, является довольно поздним мифическим творением;некоторые черты она заимствовала у Фортуны и Тихе. Она выступает в качествесудьбы, подобно Фатуму и паркам; во время празднеств в ее честь совершаливозлияния, а при торговых сделках ей жертвовали монеты.
Современные исследования древнеславянского пантеонасвидетельствуют в пользу существования Фракийской Руси. В. Щербаков в своихработах «Асгард и ваны», «Асгард – город богов» пишет следующее: «Все богивосточных славян (в Киевской Руси) – это боги трояно-фракийцев: фракийскийПеркон – это Перун, Стрибог – это бог Сатре фракийского племени сатров, Дажьбог– это малоазийские Тади, Даж, Тадаена… Купала – это фригийская Кибела и т.д.»
Рослые, физически сильные фракийцы (называвшиесебя русами) верили в бессмертие души. С таким народом (как и с кельтами) былотрудно воевать; понятно, что они входили в состав римских легионов. В началеновой эры поток фракийцев двинулся на север, занимая все пригодные дляземледелия земли, вплоть до берегов Днепра (остались тысячи кладов 1 – 2 вв., вкоторых немало римских наград легионерам – фракийцам). Именно на правом берегуДнепра и образовалась позднее Киевская Русь – подобие фракийской Руси.
Само слово бог исконно славянское, общее длявсех славянских языков, а также родственноедревнеиранскому bogaи древнеиндийскому bhaga. Основное значение этогослова, как показывают данные лингвистики, — счастье, удача. Отсюда, например,«бог – атый» (дословно «имеющий бога, счастье») и « у – богий» («у» — префикс,означающий утрату или удаление чего-то); польское zboze– урожай, лужитское zbozo, zboz– скот, достаток. С течением времени представления об удаче, успехе, везенииолицетворялись в образе некоего духа, дающего удачу. Еще в начале 15 столетия вМоскве на царской свадьбе один боярин сказал другому, брат которого был женат насестре царя, споря с ним из-за места: «У твоего брата бог в кике (то естьсчастье в кичке, в жене), а у тебя бога в кике нет».
Другое общеславянское обозначениесверхъестественного существа бес. Это слово, видимо, означало вначале всесверхъестественное и странное (сравним литовское baisas–страх, латинское boedus – ужасный, отвратительный). Досих пор в русском языке сохраняются слова «бешеный», «беситься». После принятияхристианства слово «бес» стало синонимом злого духа, равнозначным с понятиемдьявола, сатаны. Такая же судьба постигла представление о черте. Нодохристианское значение этого образа неясно, как не совсем ясна и этимологияслова «черт». Из разных попыток его объяснить наиболее правдоподобнопредположение чеха Карела Эрбена. Он возводит его к древнеславянскому krt, которое звучит в имени западнославянского бога krodo, в названиях домашнего духа у чехов kret,у поляков skrzat, у латышей krat.Видимо, тот же корень и в слове «карачун» («корочун»), которое тоже известновсем славянам и некоторым их соседям. Это слово имеет несколько значений:зимний праздник святок, обрядовый хлеб, выпекаемый в это время, а такжекакой-то дух или божество зимы, смерти. «Его хватил корочун» по-русскиозначает: «он умер». Вероятно, дреание славяне верили в некое божество зимы исмерти, олицетворение зимнего мрака и холода. Есть следы и какого-то раздвоенияобраза krt – trt, может быть,связанного с зачатками дуалистического представления о светлом и темном начале.Но корень «крт»почти исчез, а «чрт» — черт сохранился почти во всех славянскихязыках как олицетворение злой сверхъестественной силы и стал синонимомхристианского дьявола.
Во время образования раннефеодальных славянских государствпутем поглощения различных племен происходит и реорганизация языческого культа,превращение племенных культов в государственные. В официальном культеконцентрируется весь ансамбль божеств отдельных племен, среди которыхдоминирует бог племени, осуществившего политическую консолидацию, причемнебезынтересно, что данный процесс приходится на 10 столетие.
По свидетельству Тьетмара, в столичной Радогощевелесов в одном святилище сосредоточен ряд божеств во главе со Сварогом. Упоморских славян культ Святовита, очевидно, распростронился именно в связи сэтим социально-политическим процессом образования государства. У восточныхславян попытку создания общегосударственного пантеона и государственного культапредпринял киевский князь Владимир. По сообщению летописца Нестора, он в 980 г.собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна,Велеса, Дажьбога, Хорса, Стрибога и др.) и велел молиться и приносить имжертвы. Некоторые исследователи считают, что эти Владимировы боги были с самогоначала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Однакосолнечные божества Хорс, Дажьбог и другие были и народными божествами, каксвидетельствует история религии славян; Владимир лишь пытался сделать из нихкак бы официальных богов своего княжества, чтобы придать ему идеологическоеединство. Но самого князя не удовлетворила попытка создать собственный пантеониз славянских богов, и всего через восемь лет он принял из Византиихристианство и принудил к этому весь народ, поскольку христианская религияболее соответствовалаформировавшимся феодальным отношениям. Хотя и медленно,преодолевая сопротивление народа, она распространилась среди восточных славян.Западные славяне под большим нажимом феодально-королевской власти принялихристианство в римско-католической форме.
Распространение христианства сопровождалось егослиянием со старой религией. Об этом позаботилось само христианскоедуховенство, чтобы сделать новую веру более приемлемой для народа. Старыеземледельческие и другие праздники были приурочены к дням церковного календаря.Старые языческие боги постепенно слились с христианскими святыми и по большейчасти утратили свои имена, но перенесли свои функции и атрибуты на этих святых.Так, Перун продолжал почитаться как божество грозы под именем Ильи Пророка,скотий бог Велес – под именем святого Власия и т. д.
Однако образы «низшей мифологии» оказались болееустойчивыми. Они дожили до наших дней, хотя и не всегда легко различить, что вэтих образах действительно идет речь с древних времен, а что уже наслоилось наних после.
У всех славянских народов отмечены поверья одухах природы. Духи – олицетворения леса – известны главным образом в леснойполосе: русских леший, белорусский лешук, пущевик, польский дух лесной,боровой. В них воплощалась опасливая враждебность славянина – земледельца кдремучему лесу, у которого приходилось отвоевывать землю для пашни и в которомчеловеку угрожала опасность заблудиться, погибнуть от диких зверей. Дух воднойстихии – русский водяной, польский водник, лукицкий водный муж (водяная жена) ит. д. – внушал гораздо больший страх, чем сравнительно добродушный шутниклеший, ибо утонуть в омуте, озере куда страшнее, чем опасность заблудиться влесу. Характерен образ полевого духа: русская полудница, лукицкая природница,чешская поледница и др. Это женщина в белом, которая будто бы являетсяработающим в поле в полуденный жар, когда обычай требует делать перерывы вработе: полудница наказывает нарушителя обычая, сворачивая ему голову иликак-нибудь иначе. Образ полудницы – олицетворение опасности солнечного удара. Вгорных областях Польши, Чехии и Словакии есть поверье о духах гор, стерегущихсокровища либо покровительствующих горнякам.
Более сложнее и менее ясен образ вилы, особеннораспространенный у сербов; он встречается и в чешских, и в русских источниках.Одни исследователи считают его общеславянским, другие – все-таки лишьюжнославянским. Вилы – лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы,которые могут вести себя и дружественно, и враждебно в отношении человека взависимости от его собственного поведения. Кроме верований вилы фигурируют вюжнославянских эротических песнях. Происхождение образа вилы неясно, нонесомненно, что здесь переплетение разных элементов: и олицетворение природныхстихий, и, может быть, представления о душах умерших, и силы плодородия.
Более ясен вопрос о русалках. Этот образ, ещеболее сложный, известен у всех славян. Он возник в результате влияния античнойи раннехристианской обрядности на славян. Сам мофологический образ русалки-девушки, живущей в воде, лесу или поле, — поздний: он засвидетельствован тольков 18 веке; это в значительной мере олицетворение самого праздника или обряда.Но этот образ слился, видимо, с древними чисто славянскими мифологическимипредставлениями: русалка любит завлекать в воду и топить людей, русалкивоплощают погибших в воде женщин и девушек и пр. Очевидно, новый сложный образрусалки вытеснил исконно славянские древние образы берегинь, водяниц и другихженских водяных духов. Все эти мифологические представления славянскогоязычества до сих пор живут в фольклоре и литературных произведениях.
К древнейшей эпохе восходят корни лечебноймагии, которая у славян, как и у других народов, была связана с народноймедициной. В церковных поучениях упоминаются, хотя и весьма неясно,лечебно-магические обряды, говорится и о связанных с ними анимистическихобразах: «… немощь волшбами лечат, и ноузыт (амулеты), и чараки, бесом требыприносят и беса, глаголемого трясовицу, творят, отгоняще...» Как известно,применение знахарских средств лечения сохранилось у славянских (как и у других)народов до Новейшего времени. Различные симптомы болезни олицетворялись в видеособых злых существ, упоминаемых в лечебных заговорах: «трясця», «огнея»,«желтея», «ломея» и др.
Широко практиковалась у славян и охранительнаямагия – было распространено использование различного рода амулетов,например, пробитых зубов медведя, почитаемого уже праславянами, или писанок,символизирующих возраждающуюся жизнь. Для ворожбы применяли коней в щецинской,радогощской и арконской святынях. Ворожили по самым разным знакам, бросалидеревянные кубики с пометками, проводили коня между вбитыми в землю копьями.Понятно, что здесь нельзя было обойтись без чародеев-жрецов.
Очень неясен вопрос о древнеславянскихслужителях культа, исполнителях религиозных обрядов. Ритуалсемейно-родового культа выполнялся скорее всего главами семей и родов;общественный же культ был в руках особых профессионалов-волхвов. Не ислючено,что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в 6 – 4 вв. до н.э.у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которыеорганизовали обрядность «события», руководили процессом языческого богослуженияи проводили гадания. Они составляли мудрые календари, знали «черты» и «резы»,хранили в памяти мифы, восходившие по крайней мере к бронзовому веку. Волхвыбыли близки к племенной знати, и, может быть, составляли часть ее; вероятнокнязьям племен принадлежала и верховная жреческая власть.
Общим названием славянских жрезов были «волхвы»или «волшебники», но, судя по разветвленности терминалогии, в составе всегожреческого сословия имелось много различных разрядов. Известныволхвы-облакопрогонители, те, которые должны были предсказыватьи своимимагическими действиями создавать необходимую людям погоду. Быливолхвы-целители, лечившие людей средствами народной медецины; церковникипризнавали их врачебные успехи, но считали, что обращаться к ним грешно.Существовали волхвы-хранильники, руководившие сложным делом изготовленияамулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций.Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленнымдревним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы попережиточным сюжетам вышивки с богиней Мокошью (покровительницей женских работ,предения и ткачества) и богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой», ипо многочисленным символическим узорам.
Вполне возможно, что волхвы высшего ранга,бльзкие к таким хранильникам по своему знанию языческой космологии, руководилисознанием сложных и всеобъемлющих композиций типа знаменитого збручского идола.Кроме волхвов-ведунов были и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать),чаровницы, «потворы». Интересный разряд волхвов составляли волхвы-кощунники,сказатели «кощюн»-мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний.Сказателей называли также баянами, обаятелями, что связано с глаголом «баять» — расказывать, петь, заклинать.
В древнеславянской религии, несомненно,существовали священные и жертвенные места, а кое-где и настоящие святилища ихрамы с изображениями богов и пр. Но известно только об очень немногих:Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианскоесвятилище в Киеве (под Десятинной церковью). В сакральных местах совершалсякульт, основной частью которого было принесение жертв, иногда и человеческих.
Письменность древних славян.
Узелковая письменность.
Ни одна культура духовноразвитого народа не может существовать без письменности. «Прежде убо словененеймъаху письменъ, не чертами и ръзанми гадааху погани сущи». Обычно,основываясь на этих словах, написанных в 9 веке. Болгарским монахом-черноризцемХрабром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельностиКирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современныхлингвистов и историков, Кирилл (ок. 827 – 869) и Мефодий (ок.815 – 885) были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшейазбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записиВелесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имелии свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность.Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных нанитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письмеосталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память»,говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-царевичпрежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы Яги. Разматываяэтот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи итаким образом узнавал, как добраться до места.
Период письменной жреческой культуры, видимо,начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Ягиуводит во времена матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В. Я.Проппа, баба Яга – это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница«библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробках (не отсюда ливыражение: «наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли«наматываться на усы», приспособления для чтения.
В древности узелковая письменность былараспространена достаточно широко. Узелковым письмом «кипу» или «вампум»пользовались древние инки и иронезы. Письмо «цзе-шен» было известно в древнемКитае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами насеверных территориях России, имели узелковую письменность, упоминание о которойсохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». На многих предметах, поднятых иззахоронений языческого времени, просматриваются песимметричные изображенияузлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточныхнародов.
Прообразы пиктографического письма.
Часто в сочинениях христианскоговремени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно,перерисованных с предметом архаической эпохи. Художники, изображавшие этиузоры, следовали существовавшему в то время правилу наряду с христианскойсимволикой использовать и языческую. Следы узелковой письменности можно найтина стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались нетолько ликами святых, но и орнаментальными узорами.
То, что Храбр назвал чертами ирезами, есть некий прообраз рисуночного, пиктографического письма, широкоиспользовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По немуученые востанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простойпетли-окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. Впиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род – как племя,группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода – окружность, является основой для многих узлов-иероглифов и условием, способным придатьсловам сакральное значение. Окружность с крестом – это солярный символ, знакСолнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога болеесложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародительрусского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записейобозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство, благодать.
Праславяне были земледельчискимнародом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода иполя в едином символе Дажьбога. Чуть усложненный солярный символ, у котороговместо окружности рисовалась ломаная линия, приобреталл значение «громовогоколеса», знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызываланебесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобиитрезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Раготу. Какпоказали исследования археологов, трезубец есть стилизованное изображение этойптицы, сложившей крылья(у египтян один из верховных богов Хор или Горизображался соколом, расправившим крылья в полете). Историки связываютпроисхождение племенного знака-герба трезубца Рюриковичей и даже самого имениоснователя династии русских князей Рюрика с птицей-тотемом западных славян –ободритов Рарогов.
Узелково-иероглифическаяписьменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступная лишьизбранным – жрецам и высшей знати, — она стала священным письмом. По мерераспространения христианства и угасания древней культуры славян вместе сжрецами-волхвами погибали и тысячелетние знания, «завязанные» узелковымписьмом. Очевидно, что узелковая письменность в ту пору не могла соперничать с болеепростой системой письма, основанной на кириллице.
Литература использованная для написания реферата:
1. «Культурология. История мировойкультуры». Под редакцией профессора А. Н. Марковой. Москва 2001 г.
2. «Мировая художественная культура».А. И. Чернокозов. Ростов-на-Дону 2000 г.
3. «Культурология». Профессор Г. В.Драча. Ростов-на-Дону 1997г.
4. «История религии». Поликарпов В.С. Москва 1997 г.