Реферат: Философия и религия

Московская Государственная АкадемияВодного Транспорта

РЕФЕРАТ

На тему: «Философия и религия»

Комардина Д.В.

МОСКВА

2000

1.<span Times New Roman"">  

и философских представлений

     Религия, как и философия,является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себяопределенное поведение и действия, которые основываются на вере в существованиенескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала,которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманиючеловеческим разумом. «… Всякая религия,—отмечал Ф. Энгельс,—являетсяне чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил,которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, вкотором земные силы принимают форму неземных».

     Религиозное мышление, посуществу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно,согласно последним научным данным, возникло около40 — 50тысяч лет тому назад.Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческогомышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль(в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. Вдальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственныепредставления об окружающей его среде,- опираясь не на предметы, вещи, явления,а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами,словами.

     В течение многих тысячелетийрелигиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что укаждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись.Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считатьконцептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение,которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию,так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, былкрепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытныхнародов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме,а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна,небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что созданиечеловеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

     Первые боги античности былисозданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие боги во многом былиочень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие,милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Существенным отличием боговот людей являлось их бессмертие, хотя и они, подобно людям, не могли изменитьили повлиять на судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь.Могущественный Зевс в «Илиаде» Гомера не может самолично разрешить исходпоединка героев Гектора и Ахилла. Он обращается за советом к судьбе, бросивжребий обоих героев на чаши золотых весов. Судьба Гектора, любимца Зевса,предрешена, так его жребий смерти опускается вниз, и Зевс ничего не можетизменить. Гектор погибает от копья Ахилла.

     Боги и герои греческогомифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися с обыкновеннымисмертными, с которыми они вступали в любовные союзы, помогая своим любимцам иизбранникам. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами,многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу имощь, великодушие и жестокость —через эти образы древние греки могли лучшепонять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения ипоступки, объективно оценить свои силы.

     В первобытных обществах и, вчастности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являласьродо-племенной, а в дальнейшем становится национально-государственной иполитеистической. В последующем религиозные учения превращаются вмонотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Первой по временипоявления мировой религией является буддизм (VI—Vвв. до н. э.),второй—христианство(1в.), и затем ислам (VIIв.). Эти религии объединяют людей общейверой независимо от их национальной принадлежности, языка илиобщественно-политического устройства.

     Еще раз напомним, чтомифологическое, религиозное как формы сознания были первыми из известных мироощущенийчеловека окружающего его мира. Они выступали не столько способом пониманияявлений, предметов, вещей, сколько своеобразной поддержкой человеку хоть вкакой-то ориентации и объяснении происходящего.

О роли религии в истории человечества, ее взаимоотношении с философией впоследующие годы будет сказано через призму взаимодействия христианства севропейской философией. Эти ограничения обусловлены необходимостью показатьсейчас только характер этих взаимоотношений и их взаимовлияние.

     Известно, что философскоеосмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного.Это положение в полной мере распространяется на культурную жизнь ДревнейГреции. Задолго до появления философов милетской школы (Фа-леса, Анаксимандра иАнаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозноемироощущение, что само по себе неудивительно, так как философское осмысление—это болеевысокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее повремени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущениеспособствовали в известной степени появлению философии, но и философия, как кантичности, так и в последующие столетия, способствовала становлениюХристианства. Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества.

     Как уже говорилось, в античнойГреции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и в известной степениобосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философи поэт. Он подверг жесткой критике Гомера и Гесиода, известных древнегреческихпоэтов, за антропоморфизацию богов и их политеизм. Ксенофан считал, что боговнельзя мыслить антропоморфически, и политеизму он противопоставилмонотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым,так как в противном случае он не мог бы быть выше и лучше других. В последующемв этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом иАнаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его идеи оразличении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души,об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущностибожественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вкладгреческого гения в развитие человеческого мышления, представлений о мире ибожественном.

     Характеризуя античный период вистории развития человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшеепереплетение религиозного и философского мироощущений, происходящих в миресобытий. Первые из дошедших до нас литературных памятников, например,древнеиндийские «Веды» представляли собой примеры религиозно-философскоговидения мира. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если нетысячелетиями, то по крайней мере столетиями. И в этом нет ничего удивительного,так как и религия и философия были недостаточно развиты, чтобы самостоятельнообъяснять происходящие в мире события. Со временем религия и философия начинаютотделяться друг от друга и приблизительно в одно и то же время формируются какнезависимые, правда, все еще относительно, друг от друга формы общественногосознания. Первыми известными проявлениями этого являются становление буддизма вИндии и философии в Древней Греции, что произошло приблизительно в одно и то жевремя, а если конкретно, то вVII—Vвв. до н.э.

2.Взаимоотношение христианства

и философии в эпоху Средневековья

     В Древней Греции и Древнем Риме философияи религия, которая в это время исповедовалась в форме язычества, сосуществовалисовместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они поройдаже помогали друг другу в понимании окружающего мира.

     Ситуация во взаимоотношенияхмежду религией и философией начала существенно меняться после возникновения иутверждения в общественной жизни христианства, что произошло в1векенашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылсяновый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть всеСредневековье. Качественным его отличием является служение философии(сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии.Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в1векеФилоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностьюдостигнута. Соотношение между философией и христианством в периодСредневековья, вплоть доXVвека, то есть начала Нового Времени, можнохарактеризовать следующим образом.

     Прежде всего отметимстремление использовать философию для укрепления позиций только-толькопоявившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось втакой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий,вплоть доIVв., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческимиверованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороныправителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утвержденияхристианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философиясо своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранниехристианские идеологи, такие как, например, живший во IIвеке Климент Александрийский,стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а вдействительности—подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежатзнаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в периодСредневековья, что истинная философия—это христианская религия.

     В последующие столетия «отцыцеркви» предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достиженияфилософии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось вшироком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного»обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительнобыстро став государственной религией, то есть получив выход на широкие слоинаселения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобысделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемуютерминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться науже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменивпри необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, которыйпервоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство сталогосударственной религией, его основные идеи с учетом соответствующейпереработки начали служить новой теологии.

     Позднее неоплатонизмстановится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии ихристианства. Идеологи христианства неслучайно прежде всего обратились кфилософии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всегоподходит к религиозной вере.

     Начиная сXIIIвека, христианство с целью доктринального усиления своих позиций,расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскуюфилософию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-засвоей рационалистичности л эмпиричности ими игнорировалась.

     Использование философскогонаследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Преждевсего в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетаниефилософских идей «отцов церкви» («отцы церкви»—священнослужители, которые в течениестолетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), ив частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина иаристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей дляусиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция идостижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании ичеловеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии сцелью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский(1225—1274).

     Наконец, еще одним примером,подтверждающим применение церковью философии для усиления позиций христианства,является использование философии в течение многих столетий Средневековья вкачестве «служанки богословия». К сожалению, в отечественной монографической иучебной литературе в основном акцент делается на зависимое положение философиии недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили«отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как быобращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учениеболее доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере стем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, тоесть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими.Философия призвана также разумным путем опровергать время от временипоявляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме какиспользования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозныхценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, естьвеские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статусгосударственной религии и все вытекающие из этого полномочия, используетфилософию для концептуального укрепления своего учения и его распространениясреди населения.

     Несмотря на доминирующееположение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает нетолько существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности,свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихсямыслителей Средневековья Аврелия Августина(354— 430)и Фомы Аквинского(1225—1274).Прежде чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности,характерные для философии этого периода. Прежде всего, все или почти всефилософы

эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для нихбыло как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии,чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознанияприхожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философиейпреимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующийотпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная,общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым ижестким контролем церковных властей.

     Аврелий Августин и ФомаАквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в историихристианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскуюдоктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те желичности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний разподтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние.Воздействие философии на Августина проявлялось прежде всего в том, что в своейбогословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и,в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно визложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря нарелигиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание.Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение овозможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее,прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественнойистории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественномцарствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи вдальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

     Плодотворными для развития философии следуетпризнать ряд положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Это преждевсего его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности кобъяснению закономерностей мира, утверждение об отсутствии между наукой и веройпротиворечий, убеждение в том, что источником человеческого познания являетсяне причастность к божественным идеям, а человеческий опыт, чувственноевосприятие мира.

     В целом можно сказать, что вэпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни быловелико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияниерелигии и философии не прекращалось.

3.<span Times New Roman"">  

     Новый характер взаимоотношениярелигии и философии получают в эпоху Возрождения. Не углубляясь в анализ всехсторон этих отношений, укажем на самое существенное. Прежде всего шаг за шагомфилософия усиливает свое влияние, и ее голос становится все слышнее в обществе.Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции,но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как винтерпретации Священного писания, то есть Библии, так и в отправлениирелигиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжаетоставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.

     Наиболее показательно новыйуровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился втворчестве, пожалуй, самого глубокого мыслителя эпохи Возрождения НиколаяКузанского(1401—1464).Нелишне будет отметить, что Кузанский был не только верующим, как,впрочем, и все другие мыслители— религиозные и светские этого периода, нозанимал высокие иерархические должности, став в конце концов вторым лицом вримской церковной иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от егопредшественников и современников, братьев по вере, состояло в том, что учение оБоге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой.Бог у него—это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум. Всвоих произведениях, и в частности, в «Ученом незнании» Кузанский нередкостановится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм Кузанскогочетко проявляется в его космологии, согласно которой Бог выступает какактуальная, то есть существующая бесконечность, в то время как универсум,мир-бытие всегда чем-то ограничены и в чем-то конкретны. И хотя универсумнельзя считать актуально бесконечным, так как это свойственно только Богу,однако его нельзя считать и конечным, поскольку за любой далью у него всегдаоткрывается новая даль. Как теолог Кузанский отдавал предпочтение вере, вместес тем, и в этом его огромная заслуга перед наукой, он значительно расширилграницы человеческого ума для познания. Так, он считал, что если актуальнаябесконечность, то есть Бог в целом, непознаваемы с помощью ума, топотенциальную бесконечность—универсум—можно представить такой областью,которая выступает как расширяющееся и углубляющееся познание природы. В ученииКузанского вера продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрываетсяпространство для философского осмысления мира.

     Еще более решительный шаг вделе очеловечивания представлений о мире, и в частности, об общественной жизни,государстве и человеке делает итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469—1527).Следует отметить две важнейшие идеи итальянского мыслителя, которыесерьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки.Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественнымстимулом во всех проявлениях человеческой деятельности. Суть второй идеизаключалась в утверждении, что создание государства, в действительности, естьрезультат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения.Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли дляее могущества и поспешила предать их анафеме.

     Заметный вклад в ослаблениепозиции богословской доктрины и усиление позиции философии принадлежитрелигиозным движениямXV—XVIIвв., прокатившимся по Европе. Мы упоминаемоб этих течениях в силу того, что они ослабляли религиозную доктрину изнутри,тем самым понемногу освобождая пространство для философской трактовки мира.Имеет смысл очень кратко коснуться их характера и направленности.

     Первое, по размаху и влиянию,реформационное движение, серьезно ослабившее позиции римско-католической церквив Германии, возглавил немецкий священник Мартин Лютер(1483—1546). Суть доктринальныхрасхождений Лютера с высшими иерархами церкви заключалась в глубоком убеждении,что верующий достигает «спасения души» не в силу выполнения различных церковныхритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно отБога. Канонизировав это положение, Лютер сделал закономерный вывод о резкомснижении статуса церковного клира и существенном ограничении его роли вдуховной жизни верующих. Только личной верой в Бога люди могут приобрестиспасение. Лютеранство, которое окончательно сложилось после смерти егооснователя в самостоятельное религиозно-общественное движение на половинеГермании, отрицает сословие духовенства как наделенное благодатью посредникамежду Богом и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру, ничем не должнаотличаться от светской и должна быть подчинена государственным интересам. А этосерьезно расширяло сферу распространения научных, в том числе философских,знаний.

     Другим разрушителеммонолитности церковной доктрины в эпоху Возрождения стал французский священникЖан Кальвин(1509—1564).В доктринальном плане, Кальвин, впротивоположность догматам римско-католической церкви, утверждал, что Христоспредопределил события так, чтоbeeлюди делятся на избранных и осужденных. Нисвоей верой (а человек верит потому, что предопределен к этому Всевышним), нисвоими земными делами человек не может что-либо изменить в своей судьбе послеухода из жизни. Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным—вечныестрадания. По существу, своим постулатом Кальвин как бы освобождал человека отнеобходимости при жизни заботиться о своем послежизненном спасении. Вместе стем его доктрина призывала и даже обязывала верующих отдавать все свои силытрудовой деятельности. Не вера, а результаты трудовой деятельности,проявлявшиеся в богатстве, служили как бы косвенным признаком принадлежности людейк той части, которую Христос относит к числу избранных.

     Что касается осуществленияритуальных церковных служений, то Кальвин еще больше их упростил. Вкальвинистской церкви первичная религиозная община верующих приобреталазначительные права, которые конкретно проявлялись в избрании ею своегопомощника, и притом на ограниченный срок. Кроме того, кальвинисты стремились ктому, чтобы новая церковь определяла религиозные и общественные нравы людей, асветские власти в своей деятельности руководствовались церковнымипредписаниями.

     Кроме лютеранства икальвинизма в этот период дали о себе знать и другие менее значительныецерковные движения. Несмотря на некоторые различия, в целом все они вели кодному знаменателю —ослабляли позиции церкви во всех сферах общественной жизни:государственной, политической, научной, духовной и после многовековогопреобладания церковной идеологии освобождали пространство для распространениясветских человеческих знаний о мире.

4.Усиление философии в Новое время

     Значительные изменения во взаимоотношенияхмежду религией и философией происходят в Новое время, хронологическиохватывающее собой период с концаXVIвека до серединыXIXв. Начинаетсяэтот период с того, что философия только-только подготавливает пространство длясамостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением ролирелигии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разуми опыт социально-политической жизни общества.

     Такое изменение ситуации сталовозможным главным образом благодаря потребностям экономического развитияпреимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производстванастоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выясненияпричинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности,естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся начувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение кчувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактовв различных областях человеческой деятельности. Однако характер философскогомышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие ипрактические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация,классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретическогомышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскатьпричинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать наосновании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека иБога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснениепроисхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человекомновые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические,совершенно невозможные в предшествующие столетия. На примере деятельностинекоторых философов этого периода покажем, как это происходило реально.

     Первым мыслителем, заложившимсерьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира,был английский философ Фрэнсис Бэкон(1561—-1626).Он же стоит уистоков формирования важнейших принципов, определивших лцпо новой философии.Прежде всего Бэкон делает попытку' радикально изменить взгляд на философию,которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире,опирающуюся на опытное познание. В соответствии с этой посылкой, английскиймыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе ифилософии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью наукичеловек может подчинить себе природу и использовать ее для своего Благополучия.Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание—сила».

     Бэкон является такжеродоначальником английского материализма и всей современной экспериментальнойнауки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом, то естьэмпирической философией, опирающейся на опыт и эксперимент, которые выступаютглавной основой нового взгляда на мир и формирования нового научного метода.Такой подход закладывал в обществе принципиально иной взгляд на объяснениесущности мира, его природу и возможности его познания.

     Наконец, принципиально важнымдля укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе сталпредложенный Бэконом индуктивный метод познания, суть которого заключалась впостепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный методвключал в себя обязательное использование человеческого разума при анализеэмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные ипостепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них—к общимаксиомам. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он не отрицалбожественную истину, то есть истину о Боге, но он утверждал за философией правона свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философиейтакие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколькодесятилетий назад.

     Огромная роль в утверждениипозиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизнипринадлежит французскому мыслителю Рене Декарту(1596—1650).Прежде всего онутвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я»,человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога.Человеческий ум, разум, по Декарту,—это независимая ни от кого и ни отчего субстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представитьчто-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю,следовательно, я существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я,которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Богасуществование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческогоразума нельзя было присту-' пать к констатации или анализу любого явления.Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование,но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования.Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающийсоответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущегоразвития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декарт направил философиюв совершенно новое направление, которым начинается новый период философии—Он исходилиз требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующеефилософствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было,начиная с этого времени; отвергнуто».

     В области познания дляДекарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа, исходнымвыступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, ачеловек, его мысль является источником и средством постижения знания.

     Исходя из сказанного, можнополным на то основанием утверждать, что после Декарта философия не толькоуравнялась с богословием в дровах на существование и объяснение мира, но и вопределенной степени даже получила кое-какие преимущества Б том, что касаетсяроли человеческого ума в познании мира.

     Новую страницу вовзаимоотношениях философии с религией открыли французскиемыслители-просветителиXVIIIвека. Впервые в истории общественно-политическоймысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, поройнепоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всемиее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялисьво всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественныйпрогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле. Вподтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французскихмыслителей-просветителей.

     У истоков радикальной критикирелигии и церкви стоял Жан Мелье(1664—1739),французский философ-материалист,болыпую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. Вотличие от своих далеких предшественников—Лютера и Кальвина, подвергавшихкритике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторыхцерковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматыкатолической веры, само изложение церковной истории. Он критикует самосодержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всегоон показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Богалюдям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществеХряста, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших допоявления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества,заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными.Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, чтоимеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога.Творцом всего он считаетcavyприроду. И вообще объяснение мира и всего внем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает болееразумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резкоотзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержкуграбительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога.Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова,высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только послесмерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещаетоткрыть им глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мывсе, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которыея сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье не только отрицалхристианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякийкульт и поклонение богам»—это не только «заблуждение», но также «злоупотребление»,«обман и шарлатанство».

     Антирелигиозная направленностьидей Мелье получила дальнейшее развитие в трудах других французских мыслителей,и в первую очередь, Дени Дидро(1713—1784)и Гольбаха(1723—1789). Французскиефилософы дают всестороннюю критику и самой религии, и ее проповедников. Преждевсего они подвергают сомнению само содержание Библии, ее божественность иделают попытку, можно сказать, первую в истории общественной мысли, объяснитьее земное происхождение. Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые векасуществования христианской веры насчитывалось несколько десятков толькоЕвангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отлучили пятьдесятшесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие аргументы, Дидро утверждает,что составление и написание текста Священного писания было делом рукчеловеческих, а не божественных. И вообще, по мнению Дидро, во всех религиях«от имени бога говорили