Реферат: Томизм и неотомизм

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Томизм и неотомизм

 



 




Забудемся на минуту о нынешнемвремени, перенесемся мысленно в средневековье, а точнее, в XIII век — век когдажил Фома Аквинский, и попытаемся раскрыть те социально-идеологическиепредпосылки, которые обусловили возникновение философии, названной по его именитомизмом.
Нужды торговли требуют умения читать и писать, знания арифметики, географии иэлементов астрономии. Городская буржуазия стремится к развитию городскихмуниципальных школ, которые более широко могли бы быть использованы ею, а нетолько духовенством. Городское образование сыграло позже большую роль ввозникновении университетов, которые организовывались главным образом на егооснове. Несмотря на сопротивление со стороны церковных властей, университеты игородские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальнойжизни в Западной Европе.
Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познаниябыл воспринятый буржуазными слоями аристотелизм, неизвестный до сих пор — заисключением логики — в западных странах. В философии Аристотеля пыталисьотыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколько практическиерекомендации, которые могли быть использованы в экономической иобщественно-политической жизни. С другой стороны, эта философия явилась толчкомдля ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм, разработкойкоторого они занимались, уже перестал соответствовать сложившейсяинтеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновскиетрадиции, по своему характеру был направлен против естественнонаучныхисследований.
Поэтому нет ничего удивительного, что церковь очень активно реагировала нараспространение аристотелевской доктрины, применяя против ученых и научных центров,где она стала распространяться, определенные запреты и ограниченияорганизационного характера. К примеру, уже в 1209 году провинциальный синодфранцузских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудовАристотеля. В 1215 году появляется аналогичный запрет, распространяющийся такжена Парижский университет.
С целью ревизии и исправления некоторых зарождавшихся тогда духовных течений,направленных против христианской ортодоксии, Григорий IХ создает специальнуюпапскую комиссию. Комиссия эта функционировала с апреля 1231 по 1237 год.Несмотря на семилетнюю деятельность, она не оправдала возлагавшихся на неенадежд. История комиссии убедила римскую курию, что светское духовенство не всостоянии справится с вышеуказанной задачей. В этой ситуации приспособлениеаристотелизма к нуждам церкви было решено доверить ученым из орденадоминиканцев. И здесь на сцену выходит Фома Аквинский, который оказалсяспособным приспособить аристотелизм к потребностям теологии.
Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европыинтеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки оттеологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся междуотдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зренияна то, как решить проблему отношения веры и разума:
1. Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматыверы оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения.
2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин — теологической и научной.
3. Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивалитеологию и науку по их предметам и целям.
4. Точка зрения полного отрицания ценности науки.
В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии,нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рациональногознания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса оботношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработкетакого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию,одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматамоткровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляетФома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.
Католические историки философии почти повсеместно убеждены, что Фома Аквинскийавтономизировал науку, превратив ее в область совершенно независимую оттеологии. Чтобы показать необоснованность этих утверждений, вспомнимаристотелевскую концепцию науки, интерпретированную Фомой Аквинским под угломзрения теологии.
Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки: опыт,искусство, знание, мудрость.
Опыт (empeiria), как первая ступень науки, основан на сохранении в памятиотдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальнойдействительности, которые создают «опытный» материал. Хотя опыт, илисовокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякогознания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичныхфактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого такимобразом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.
Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться наследующую, более высокую ступень познания, к tecnhй — искусству, или умению. Внего включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhй — эторезультат определенных начальных обобщений, сделанных на основе наличия и повторениянекоторых явлений в сходных ситуациях.
На tecnhй основывается третий этап познания — epistemй, или подлинное знание.Epistemй невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhй, а тем самым и безempeiria. Человек, обладающий epistemй, не только знает, почему происходит так,а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно способенобучать.
Высшим уровнем познания является sophia, т.e. мудрость или «перваяфилософия». Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своимпредметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Онаизучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же ихпроявление в единичных вещах.
В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материальногобытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полнойтеологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа, т.е.от empeiria, tecnhй, epistemй. В его интерпретации она превращается в«мудрость (sapientia)» саму в себе, становится учением о «первойпричине», независимым от всякого иного знания. Ее основной идеей являетсяне познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютногобытия, обнаружение в нем следов Бога. Аристотелевское понятие sophia Фомапрактически отождествляет с теологией. В результате человеческое стремление кпознанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности всверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главныхоснов объективной действительности — вот сущность толкования Фомойаристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.
Аквинат обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, т.е. считает,что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, аисключительно из откровения.
Но на этом Фома не мог остановиться, ибо это лишь подчеркивало«превосходство» теологии и ее независимость от других наук, ноона нерешала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римскойкурией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научноетечение.
В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает следующие теоретическиепринципы, до настоящего времени определяющие генеральную линию церкви повопросу об отношении теологии и науки.
1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологиипропедевтические, служебные функции. Теология, правда, не черпает из философиии частных дисциплин никаких положений — они содержатся в откровении, — ноиспользует их в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истиноткровения. Использование их, по мнению Фомы, не является свидетельствомнесамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогостичеловеческого ума. Рациональное знание опосредственным и вторичным образомоблегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию«первопричины» вселенной, т.е. Бога.
2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получениеистины знания можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светомразума, например арифметика и геометрия, и знания, черпающие свои основы изоткровения.
3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки.Следовательно, ничто не мешает тому, чтобы одними и теми же проблемами,поскольку они доступны познанию при помощи естественного света разума,занимались как философские науки, так и теология. Это очевидно, не исключаеттого, что известные истины откровения могут быть доказаны естественным путем. Кним относятся, в частности, истины о бессмертии человеческой души, осуществовании Бога, о сотворении мира и т.п.
Наряду с областью объектов, общих для этих двух дисциплин, существуютопределенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому ониотносятся исключительно к сфере теологии. Учитывая опыт средневекового спора оботношении веры и разума, Аквинат понимал, что лучше не подвергать суду разумате истины откровения, которые противоречат правилам человеческого мышления. Кистинам, которые недоступны разуму, Фома относил следующие догматы веры: догматвоскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени,возможность ответить на вопрос, что такое Бог, и т.д. Поэтому, если в даннойобласти разум приходит к прямо противоположным положениям, то это являетсядостаточным доказательством ложности последних.
4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Фома утверждает, чторациональные истины не могут противоречить догматам веры, что разум должен лишьподтверждать эти догматы. Таким образом, не отрицая ценность науки, Аквинатограничивает ее роль интерпретацией догматов откровения, доказательством ихсоответствия данным разумного знания. Полезно, чтобы разум занимался догматамиверы, но «чтобы только не возомнил заносчиво, — пишет Фома, — что понял ихили доказал» .
Таким образом можно сделать вывод о том, что Фома Аквинский вовсе не отделилнауку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Если целинауки даны a priory, если она не может прийти к результатам, противоречащимистинам откровения, если критерием истинного или ложного являются догматы верыи если объект науки в конечном счете трансцендентная, а не материальнаядействительность, то это в достаточной мере доказывает не автономность науки, аее глубокое порабощение, доказывает, что она целиком втиснута в рамкихристианской ортодоксии.
Прежде чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината,необходимо определить характер и место томизма среди основных философскихнаправлений. Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопросможет быть только один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей,является не реализмом, а объективным идеализмом.
Философские направления можно разделить на материализм и идеализм, взависимости от того, что считается первичным материя или дух. Те, ктоутверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерюматериалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление,в пределах которого можно разграничить две разновидности: объективный идеализм,полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас,но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платонаили порождением абсолютного духа у Гегеля), и субъективный, согласно которомумир, материальные тела являются комплексом наших ощущений. Философия ФомыАквинского говорит о том, что первичен дух — Бог, а материя является еготворением, и следовательно относится к идеалистическому лагерю, но она так жепризнает, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимымот субъекта, а существует независимо от нас, и таким образом являетсяидеализмом объективного типа. Философия Аквината так же признает существованиекак душ, так и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Т.е. мы можемутверждать, что томизм имеет спиритуалистический характер. Однако, мне кажется,что томистскую философию можно назвать и реализмом в строго определенномсмысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в егоонтологической трактовке, ибо томизм признает существование материального миранезависимо от субъекта.
Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции,состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia). Он полагает, чторазличие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное,зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реальносуществующим. Исходя из этой предпосылки Аквинат утверждает, что вещам присущасущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходит потому,что все существующее в мире создано Богом, а следовательно, зависит от него. ВБоге же как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны.Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущностьсотворенных вещей не имплицирует их существования. Человек или животноесуществуют благодаря сопричастности божественному акту творения. Следовательно,согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы,а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя или существоватьне должен. В противоположность этому миру Бог — бытие абсолютно необходимое, аследовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.
Категории материи (materia) и формы (forma) Фома заимствует из аристотелевскойметафизики. Он повторяет, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящиеиз материи и формы. что материя представляет principium individuationis — основу индивидуализации, что материя, лишенная формы, пассивна,недиференцированна и не может без нее существовать, что форма является активнымэлементом, конструирующим единичное бытие, которое благодаря форме приобретаетспособность к изменениям.
Однако форма в толковании Фомы была совокупностью общих существенных признаков,присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Аквинатразличал в субстанциях три рода форм, или универсалий:
1. Универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universale in re),определяемая им так же как непосредственная универсалия (universale directum).
2. Универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая вчеловеческом уме (post rem). В этом виде реально (formaliter) она существуеттолько в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называетрефлексивной (reflexivum). Поэтому форма, т.е. общее, существует в вещи каксущность еще не абстрагированная, в уме же — как извлеченная активным умом(intellectus agens).
3. Универсалия, независимая от вещи в божественном уме (universale ante rem).Универсалии в уме творца — это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы,вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, цельютворения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.
Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не чтоиное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.
Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят из возможности (potentia) иакта (actus). Под возможностью или потенцией понимается возможное бытие, подактом же — бытие действительное, абсолютно существующее. Т.е. категориивозможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.
Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданной Богомиз ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной. Возможностьприсуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря емуосуществляется и переходит в действительность. А поэтому любое изменение вприроде и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечныйисточник в творческой божественной силе. Бог является неким перводвигателем,так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, а он весь — абсолютныйакт.
Однако эти рассуждения соответствуют позиции августинизма, и Фома неостанавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин,посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует. что нельзя пассивноожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределахтех целей, которые преследует провидение.
Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступныеразуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональнымдоказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая поотношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемойестественной теологии являются «доказательства» бытия Бога.
Фома утверждает, что высказывание «Бог существует», с одной стороныявляется очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можемпринять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиленияверы, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что являетсяболее очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.
Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумя способами: черезпричину (propter quid) и через следствие (quia). Т.е. в первом случае речь идето доказательстве априорном (от причины к следствию), а во втором — обапостериорном (от следствия к причине). В соответствии с этим Фома Аквинскийформулирует пять «доказательств-путей» Бога.
1. Доказательство от движения (кинетическое), исходит из того, что вещинаходятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибодвижение есть переход возможности в акт. То, кто актуализирует потенцию, естьформа, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, чтодвижется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто вдвижение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-тодругим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т.д.Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и поэтому мы должны дойти допервой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такойпричиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.
Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках: 1. Всякоебытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредствомдругого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей не может бытьбесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не являетсяследствием законов физики или механики.
2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном миресуществует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первойпричины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобынечто было собственнойпроизводящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо.А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимоположить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.
3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природеи обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются илимогут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являютсячем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможнопредставить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что можетсуществовать, временами реально не существует. Как явления случайные, онитребуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из еесущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что этодоказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичныевещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, номатерия при этом никуда не исчезает.
4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещахпроявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра, красоты. Но оразличных степенях совершенства можно говорить, по мнению Фомы, лишь всравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т.е. сБогом.
5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о том, что вмире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и явленияхнаблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что этопроисходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром:«Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, чтопроисходит в природе, и его мы именуем Богом». Мне кажется, что Фомасводит здесь закономерность к целесообразности, неучитывая возможностьсуществования объективных законов, управляющих природой.
Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль эмпирии ичувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные томисты,следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах Аквинатачасто используются понятия «опыт», «чувственное познание»,«sensibilia» и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что «всякоеестественное знание происходит из чувств», что предметом познания являетсядействительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческогосознания.
Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и эмпирики, однакосодержание этих представлений по существу своему противоположно.
Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятияматериального и формального объекта. Материальный объект — это простоконкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и наблюдаемаяили воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный — это определенныйэлемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т.е. материальный объект являетсяболее широким понятием, чем объект формальный. В процессе познания интеллект вопределенном отношении отождествляется с объектом, или с формой, но нематериальной, а духовной. Следовательно, сущность познания, по Фоме,заключается в том, что познающий становиться познаваемым (cognoscens fitcognitum). Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергатьсявоздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, ипотому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. «Intellectusest universalium et non singularium», — пишет Фома. В этой формулировкесодержится очень существенное методологическое указание, облегчающее пониманиеобъекта томистской гносеологии. Если в единичных вещах индивидуальным являетсяматерия, то общим должно быть нечто нематериальное. В ходе познания субъект визвестном смысле уподобляется объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мыможем сделать вывод, что объектом познания является не материя, а некотораянематериальная действительность. По мнению Аквината, познание основано наспособности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы иявляется способностью сопричаствовать нематериальному божественномусуществованию. А поэтому нематериальная действительность — это следы Бога вестественных предметах, это их зависимость от творца.
Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии ифункций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на внешние(senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores).
В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потомучто оно наиболее материально, т.е. более всего связано с телом. Однако, будучисамым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не толькотемперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так иумственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кромеосязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний,обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которыесчитаются чувствами наиболее познающими (maxime cognoscivi) и оказывающиминаибольшие услуги разуму.
Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействиюматериальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы (speciessensibiles) единичных предметов.
По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт, своеобразнымотождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом. Однако познаваемаявещь — материальный объект — никогда не может быть познана исчерпывающимобразом. Отсюда следует, что познающий объект должен отождествляться не с вещьюкак материальным объектом, а лишь с определенной ее стороной, т.е. формальнымобъектом Другими словами, эта идентификация носит не реальный, а чистопотенциальный характер Чтобы это могло произойти, из единичной вещи долженпопасть в чувства познающего ее отпечаток — образ, или изображение. Именно этиобразы материальных объектов во внешних чувствах Фома Аквинский называетчувственными познавательными формами — species sensibiles.
Фома утверждает, что всякое чувственное познание является простоотождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, котороепроисходит при посредстве формы.
Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватнымсебе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которымявляется сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такогопонимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллектне может иметь материального, телесного характера, а должен бытьнематериальным, духовным.
«Каждая вещь, — утверждает Фома, — постольку называется истинной, посколькуприближается к сходству с Богом… Подобно тому как души и другие вещиназываются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этойвысшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так ито, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с тойбожественной истиной, которую познает Бог». Томистская истина — этосоответствие разума действительности, но не той, которая естественносуществует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесьдело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинностьприсуща нашим суждениям, онтологическая же — вещам.
Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям ислужит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению створцом.
Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в егопрактической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в конечномже счете — в божественной мудрости. «Божественная истина — есть меравсякой истины. Поскольку Бог — это первый ум и первый объект понимания, всякаяразумная истина должна измеряться его истиной.»
Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома исходит изтого, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он является как бымаленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в своем«двигателе». Это — человеческая душа. Она не только выполняет функциюдвигателя тела, но и является его формой, актом, который «актуализируетчеловека».
Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качествепсихофизического бытия, соединения материи и формы.
С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души, напротив,их соединение, — благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческийэмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлятьоснову ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия онаявляется самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать безматерии, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещеннымпосредине — между животным миром и ангелами.
Традиционная тема христианской философии — защита совершенства Бога и того, чтоим сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не как позитивноеявление, существующее само по себе, а как обычное небытие, ущербность добра.Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя из предпосылки о том, чтоодна противоположность познается через другую. Под добром он понимает «то,что все желают». Фома Аквинский повторяет вслед за Августином утверждениео том, что «добро является субъектом зла». Однако, здесь возникаетвопрос: «Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти допервопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего бытия идобра?» Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской философии, иАквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь случайно. Еще дватезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии мира; Бог являетсятворцом зла как наказания, а не как вины.
Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, что характернойособенностью человека является свобода. В своей практической деятельностичеловеческая личность руководствуется вытекающими из интеллекта суждениями,благодаря которым она может производить выбор. Т.е. он провозглашает приматинтеллекта над волей. Но Аквинат признает, что иногда воля может выполнять поотношению к интеллекту функцию производящей причины, побуждая его к познанию.Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать всоответствии с моральными добродетелями, поскольку он обладает способностьювыбирать между плохим и хорошим. Но свобода воли существует лишь тогда, когдаее поддерживает Бог. Таким образом творец, а не человек, вызывает стремлениепоступить так, а не иначе.
Фома утверждает, что человек — это animal sociale et politicum, и считает, чтогосударство необходимо в жизни общества и является бытием, генетически болееранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общности естественнадля людей. Однако всякое сообщество выполняет определенные функции, ставитперед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись безгегемона. Поэтому возникает необходимость в том, что бы кто-нибудь руководилобществом и вел его к цели. Таким именно руководителем и является государство.Аквинат, сравнивая это последнее с рулевым, а человеческое сообщество скораблем, пишет: «Так же и корабль, гонимый разными ветрами, плыл бы всамых различных направлениях и никогда не пришел бы в нужный порт, если бы ненаправлялся волей рулевого». При этом сущность государства состоит в том,чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели — цели, соответствующейстремлениям церкви.
Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание средиразнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становитсяофициальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческоймысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и ворденские школы.
Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века.Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папойЛьвом XIII энциклика «Aeterni Patris», которая рекомендовалафилософию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественнойситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основнымипричинами возрождения томизма безусловно явились стремительное развитиекапитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма ипоявление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма).По указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского насовременные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, вЛувене — Высший философский институт, который стал международным центромнеотомизма.
Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма.Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъектавнешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является «третьимпутем» в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрениянеотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным,объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно.Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов,первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е.самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.
Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытиесоставляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальнымипредметами лежит «чистое бытие», духовная основа всего — Бог. Онбытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но нев смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование естьвоплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально вбожественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога исотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у нихединую природу — допустить «кощунство»; если же утверждать, что ихприрода разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключитьо бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомистывидят в существовании «аналогии» между Богом и миром конкретныхпредметов.
Значительное место в неотомизме занимает истолкование современныхестественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит кпризнанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляяпонятие «информация» с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением,действием цели — с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама,оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация,структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции,обратных связях в самом фундаменте материи определяется как«кибернетическое доказательство бытия Бога». Неосхоласты видят в«синтропических процессах», связанных с уменьшением энтропии,обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезеорганизмов проявление божественной целенаправленности в природе.
Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, онорасшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но иреальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не самаматериальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещивходят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектамипознания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявлениепроникающего в человеческий разум «божественного света». Этот светмышление передает естественным путем образам «чувственных объектов»,освещая теперь уже своим «активным светом» общее и существенное.
Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей,которое может образовывать истины двух видов: онтологическую — соответствиевещи мыслям, и логическую — соответствие человеческой мысли вещам,приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решаетсявопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного ичеловеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает ивзаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.
Философия — мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки стеологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земногоподнимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что итеология.
Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философиюприроды. Объект первой — чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук,но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы — этопромежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, чтоприсуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественныенауки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел.Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит системакатегорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские иестественнонаучные понятия должны быть четко разделены.
В завершении хотелось бы заметить, что в настоящее время неотомизм продолжаетразвиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма,феноменологии, философской антропологии и других течений современногоидеализма.


Список литературы:

1. «Философский словарь.»
2. «Краткий философский словарь.»
3. А.С. Богомолов «Буржуазная философия США XX века.»
4. «Современная идеалистическая гносеология. Критические очерки.»
5. М.Г. Макаров «Развитие понятий и предмета философии в истории ееучений.»
6. Юзеф Боргош «Фома Аквинский.»
7. Соколов В.В. «Средневековая философия.»

еще рефераты
Еще работы по социологии