Реферат: Буддизм
Санкт- Петербургская Евангелическая Богословская
Академия
РефератТема: “Буддизм”.
Предмет: “Культы и мировые религии”
Преподаватель: Архимандрит Августин (Никитин)
Студент: Коптяев Алексей Валентинович,
3 курс, заочное отделение.
Проверил: ______________________ВведениеЗадолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозныеучения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городскаякультура, включавшая в себя и письменность и развитые формы искусства, существовализдесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамияи древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Если уже в религииэпохи харрапской культуры (середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаруженыэлементы, вошедшие в более поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетииначали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийскогомировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийскаярелигия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, втом числе и буддизма.
К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связаномежду собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния вдругое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивы оказались состав пантеона богов, атакже вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементыведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинствобытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовоерасслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что делениелюдей на Варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством Брахмой.Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме тем, что во всехнесчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Онаобъявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорностьвластителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения,доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близостипоследних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.
Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречийв индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленностии исключительности. К середине 1 тысячелетия до н.э. эти черты патриархальностиприходят во сверх более резко выраженное противоречие с крупными сдвигами в общественныхотношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.
Возникновение буддизмаКультовая система буддизма, одна из наиболее распространенных в миререлигий, подобно джайнизму, возникла как альтернатива индуистскому учению обесконечно долгом пути спасения. Происхождение буддизма связано с именемСиддхартхи Гаутамы, известного во всем мире под именем Будды. Слово “будда”означает “просветленный” и имеет религиозный смысл. Популяризация имени Гаутамыкак Будды связана с распространением учения этой религии за пределами Индии.
Будда родился приблизительно в 560 г. до Р. X. в Северо-Восточной Индии.Его отец был раджой. Он также принадлежал к касте кшатриев, или воинов. ОтецГаутамы надеялся, что его сын тоже станет правителем, и воспитывал его вусловиях роскоши. Юноша женился, когда ему было 19 (согласно другому преданию,ко времени женитьбы Будде исполнилось 16 лет). Однако молодой человек не былдоволен своей жизнью.
Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына отвнешнего мира для того, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мирего души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни,полной страданий и горя. Однажды во время прогулки по городу Гаутама встретилпокрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальнуюпроцессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живыхсуществ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы вотшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. Гаутама сталзадумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают людии как избавить их от страданий, связанных с перевоплощениями. И 29-летний Буддав поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогамИндии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплиныйоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, чем довел себя до полногофизического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя,понял, что аскетизм не откроет ему истины. Чтобы восстановить потерянные силы,он съел чашу риса из рук сельской девушки (еда готовилась для жертвоприношения,но Гаутама был настолько изнурен, что девушка сжалилась над ним) и продолжилсвои странствования в поисках истинного пути.
Ответ, который нашел БуддаПросветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя в поисках истины,сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи насанскрите означает пробуждение, а буквальный перевод имени Будда — пробужденный.)Это случилось на берегу речка Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешнейБодхГае (штат Бихар). Сидя под священным деревом бодхи он познал “четыреблагородные истины”.
Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить “просветленного” отказатьсяот возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своимгрозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить егорадостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскорепроизнес в “Оленьем парке”, недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшуюосновой вероучения буддизма. Ее слушали пять его будущих учеников и два оленя.В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. Так Буддаполучил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет.
После провозглашения “четырех благородных истин”, окруженный всеумножающимися учениками последователями, Будда ходил сорок лет по городам идеревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Умер Будда,согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствуетнынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш. Он лег поддеревом бодхи в “позу льва” (на правом боку, правая рука под головой, леваявытянута вдоль выпрямленных ног)и обратился к собравшимся около него монахам имирянам со следующими словами: “Теперь, о монахи, мне нечего больше сказатьвам, кроме того, сто все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всемисилами к спасению”. Уход Будды из жизни буддисты называют “mahaparinirvana”великим переходом в нирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рожденияБудды и момент “прозрения”, поэтому ее называют “трижды святым днем”.
В чем же заключается ответ, найденный Буддой? Суть его выражена восновополагающем понятии танха (желание). Всякого рода желание, а точнее,стремление к воплощению желания (т. е. ориентир на то, чтобы добиться чего-тоопределенного в жизни, извлечь из жизни нечто, выгодное для себя), согласноучению Будды, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей.Практически все люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-топриобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя в той или иной мере над другими,стремятся к своему превосходству и т. д. Но не все они добиваются исполнениясвоих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения.Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. Идаже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на сменуему рождаются новые. Следовательно, любое желание — исполненное и неисполненное— является причиной страдания, и для того чтобы обрести внутреннюю свободу идушевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как “неверногосостояния разума”.
Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхион, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимостипережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны, и стал Буддой.
Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться “просветленным для себя”и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, онпобедил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване,решил помогать людям как Будда-просветитель. Он пошел в мир к людям и сталучить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполняющий егонаставления, смог тоже стать просветленным (буддой).
Средний путь Будды: “четыревеликих истины” и путь восьми ступенейПуть к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется среднимпутем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек, с одной стороны, недолжен истязать себя строгим аскетизмом, как это предписывалось религиознойсистемой джайнизма, а с другой — в отличие от индуизма и так же, как этопроповедовал джайнизм, в состоянии делать это в пределах одной человеческойжизни, освободившись от цепи перевоплощений. Однако средний путь буддизмапо-своему нелегок. Чтобы достичь освобождения, человек не должен наслаждатьсяроскошью, как это было в жизни самого Гаутамы, до того как он оставил семью.Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь черезпринятие учения Будды и практическое следование его советам.
Четыре великие истины1. Страдание.Первая великая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которыепроявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старостии смерти. Отсутствие того, чем мы хотели бы обладать, и присутствие того, отчего мы хотели бы избавиться, тоже является источником боли.
2. Причина страданий.Вторая великая истина говорит, что причина страданий и боли заключается вжелании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.
3. Избавление отстраданий. Третья великая истина учит, что для освобождения отстраданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и отказатьсяот всех своих желаний.
4. Путь, ведущий косвобождению. И, наконец, четвертая великая истина длядостижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, которыйпредполагает последовательное выполнение строго определенных требований.
Путь восьми ступеней
Первая ступень: иметь правильные взгляды, т. е. принятьчетыре великие истины и путь восьми ступеней.
Вторая ступень: принять правильное решение, т. е. твердорешить отказаться от чувственных стремлений и желания нанести боль другомучеловеку или живой твари.
Третья ступень: говорить правду, т. е. принять решение нелгать, не клеветать, не говорить что-то недоброе против другого человека, атакже не болтать попусту языком.
Четвертая ступень: правильное поведение, т. е. жить так,чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебелюди, не совершать незаконного полового акта.
Пятая ступень: правильный выбор, т. е. человек должензарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.
Шестая ступень: правильно направленное усилие, т. е.сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себедобрые черты характера и совершать только добрые деяния.
Седьмая ступень: правильное созерцание, т. е. стремление бытьнаблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.
Восьмая ступень: правильная медитация, т. е. правильноеприменение четырех степеней медитации, которые достигаются путем концентрации.
Другие идеи БуддыГаутама Будда не признавал существование единого вечного Бога. Он верил,что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как навременных существ, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считалбесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутамаотвергал путь спасения индуизма — путь посвящения. Признавая закон кармы, Буддав то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, можетдостичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злыедела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищетпросветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.
Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взглядна душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности изодного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно же учению Будды,душа состоит из своего рода психологических компонентов. Каждое новоевоплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим ипрошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы.Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждоевоплощение передает что-то свое следующему.
Священная книгаСвященная книга буддизма называется Типитака и состоит из трех частей —трех корзин (питак). Согласно традиционным преданиям, учение Будды былозаписано его последователями вскоре после его смерти. Однако ученыепредполагают, что Типитака была составлена четыре столетия спустя. Первую еечасть составляют правила для буддистов высшего ранга, вторая — содержит речиБудды, а третья представляет собой каноническое буддистское учение.
Три поворота Колеса ДхармыСодержание трёх поворотов Колеса Дхармы вкратце следующее:
1. Впервом повороте Будда объяснял Четыре Благородные Истины, которые, с однойстороны, ясно показывают нашу ситуацию в круговороте существования и причиныэтого, и, с другой стороны, объясняют также и освобождение от страданий итрудностей и причины для этого. Во втором повороте колеса Дхармы он показалдалее, что природа всех вещей пуста от действительного, независимогосуществования. Здесь он учил высочайшей истине – Праджняпарамите. И в третьемповороте, Будда дал учения о присущей всем существам Будда-природе, которая уженаделена всеми совершенными качествами просветления. Если мы посмотрим на этитри поворота Колеса Дхармы с точки зрения различных традиций Буддизма, топервый поворот будет основой для традиции Тхеравады, которая, в разрезе ВеликойКолесницы, Махаяны, описывается как Малая Колесница, или Хинаяна. Эта традицияпрактикуется главным образом в южных странах Буддизма, как, например, ШриЛанка, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа. Здесь ударение делается на позитивномвнешнем поведении и освобождении от страданий обусловленного существованиячерез осознание отсутствия себя в личности.
2. Второйи третий поворот Колеса Дхармы составляют основу Великой Колесницы – Махаяны.Она практиковалась в основном в северных странах Буддизма: Гималайских –Тибете, Лхадаке, Непале, Сиккиме, Бутане, а также в Монголии, Китае, Японии,Вьетнаме, Тайване, Корее и т.д. Название Махаяна относится к великому настроюэтой Колесницы, желанию достичь состояния Будды для того, чтобы освободить всехсуществ от страдания. В рамках Махаяны существует дальнейшее разделение наКолесницу Сутры и Колесницу Тантры. Упрощённо можно сказать, что второй поворотКолеса Дхармы в основном образует Колесницу Сутры, которая также являетсяосновной практикой большинства стран Махаяны. Колесницу Сутры называют такжеКолесницей Причины, так как здесь создаются причины для просветления. Осознаниепустотности или отсутствия самости всех явлений осуществляется посредствомтщательного исследования вещей и через практику соответствующей медитации.
3. Третийже поворот Колеса Дхармы является наиважнейшей основой для Колесницы Тантры,которая в своей полной форме практикуется сегодня лишь в Тибетском Буддизме. Внекоторых других традициях, как например, в большинстве подшкол Чань-Буддизма вКитае и Дзен-Буддизма в Японии, передаются отдельные аспекты Колесницы Тантры.Другие названия буддийской Тантры, например, такие: Тайная Мантраяна иВаджраяна или Алмазный Путь. Её называют также Колесницей Плода, так как в нейученик отождествляется непосредственно с плодом – совершенным состоянием Будды.В Тантрах Будда учил, что наивысшие качества просветления уже сейчас есть вуме, и нужно только удалить поверхностные завесы, которые удерживают нас отпереживания Будда-природы собственного ума.
Буддистская община“Тройное сокровище”, Тиратна,— так буддизм часто называется своимипоследователями,— сообразно трем опорам, или твердым пунктам, которые онинаходят в религии: Будда, Дхарма, (учение), и Самга, (община).
Если мы сейчас обратимся к Самге, то прежде всего должны припомнить, чтообщина Будды есть орден нищенствующих монахов. Настоящий буддист отрешился отмира если не для того, чтобы жить отшельником в абсолютном уединении, то чтобыпримкнуть к монашеской конгрегации. Самое обычное имя, которое он носит,— этоBhikkhu “нищий”, что менее удачно переводится словом “духовное лицо”, чемсловом “монах, член ордена”. В условиях и правилах ордена опять нет ничеготакого, что было бы совершенно чуждо индийской жизни. Круг сынов Шакиев былпохож на школу, которая собиралась около какого-нибудь знаменитого брахмана. Нов буддизме, прежде всего, была та особенность, что ученики даже после смертисвоего учителя оставались объединенными без всякого видимого центральногопункта. У Будды не было преемника, следовательно, община не имела главы.Постоянное духовное присутствие личности учредителя может действовать вкачестве мотива индивидуального благочестия, но Будда продолжает жить только впроповеданном им учении; являясь его последователями, монахи сами себя спасают;свет свой они несут в себе самих. Таким образом, в этом монашеском ордене нетникакой централизации. Никто не имеет руководительства целым; монахи,находящиеся в одном месте, действуют сообща; в крайнем случае, живущие пососедству образуют диоцезы, но дело не доходит до более широкого объединения.Высшим авторитетом в ордене остается слово Будды, и, благодаря обычной фикции,даже позже введенные правила приписываются ему. К числу многих условий,необходимых для успеха ордена, на которые указывает Магапариниббана-Сутта,принадлежит привязанность к заведенным издревле порядкам, стремление крепкодержаться тех учреждений, которые установлены Буддой.
Поступление в орден не представляет затруднений. Уже на седьмом иливосьмом году можно быть допущенным в качестве ученика (саманера), но только в20 лет получается посвящение. Церемония посвящения (упасампада) крайне проста;в собрании не менее как десяти членов кандидату предлагаются установленныевопросы, и если на них получены удовлетворительные ответы, и никто изприсутствующих не делает возражений, то он вводится одним из старших монахов ипринимается собранием. Единственная иерархия между братией основывается настаршинстве и на обладании достоинством святого (архата). Среди вопросов,предлагающихся вновь поступающему, есть и вопросы насчет существующихпрепятствий. Они разнообразны: убийцы отца, матери или святого, те, которыеоскорбили Будду или возбудили в общине раскол, те, которые страдают известнымиболезнями, но главным образом те, которые не правоспособны (рабы, должники,солдаты или не получившие разрешения от родителей), не допускаются в общину. Сдругой стороны, так же легок и выход из ордена. Монаху, у которого оказываютсяслишком сильными или чувственная страсть, или стремление жить с родственниками,или что-нибудь иное, привязывающее его к миру, или же у которого зародилосьсомнение в истине, во всякое время доставляется свобода возвратиться в мир, иза это его так мало осуждают, что он даже как мирской брат может оставаться вдружеских отношениях с орденом.
Одеяние монаха чрезвычайно просто. У него три предмета одежды: нижняяодежда” верхняя и ряса, цвет ее на юге желтый, на севере красноватый.Собственно, он сам должен приготовить себе эту одежду из собранных имлохмотьев, но, конечно, этому правилу вообще никогда не следовали. Другиеплатья, башмаки, зонты и т. д. составляют непозволительную роскошь; но противсуществующего у других монахов обыкновения ходить нагими буддизм высказываетпротест. Далее, у Bhikkhu есть бритва, игла, пояс, сито, чтобы не проглотить сводой какое-нибудь насекомое, в большинстве случаев зубочистка, четки, всегдачашка для подаяний, так как он должен собирать в виде милостыни необходимоепропитание, ходя из дома в дом по богатым и бедным. Деньги он не можетпринимать ни при каких обстоятельствах; но и при собирании пищи он долженвоздерживаться от всякой навязчивости, даже не может собственно спрашивать, нолишь показываться. В обычное время ему предписывается крайняя умеренность впище, но во время болезни он может принимать в качестве лекарства и то, что вдругое время ему запрещено.
Что касается жилища, то правило, вменяющее монаху в обязанность жить подоткрытом небом, в пустыне, на церковных дворах или под тенью дерева, не даетнам картины действительности. Последняя показывает нам, что монахи чаще живут,—и не только в дождливое время года,— в хижинах или домах, а часто вместепроживают в монастырях, учрежденных большей частью богатыми благотворителями(Вихара, Самгхарама) и снабженных хорошо устроенными помещениями для собраний,кладовыми, обеденными залами, купальными комнатами. Странствующие монахинаходили приют в таких монастырях. По крайней мере, для позднейшего временипроцветание этих монастырей, которые во многих случаях являлись центрамиучености, засвидетельствовано китайскими паломниками. Нечего и говорить, чтомонахи при этом не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения засбором милостыни; их занятия состояли в духовных упражнениях, предпочтительно вупражнениях Диана, и в чтении или списывании священных книг.
Два раза в месяц происходило собрание монахов одного и того же округа, вдни.полнолуния и новолуния. Порядок этого собрания указывает формулаПратимокша слово это не имеет точно определенного значения; оно объясняется какформула облегчения от тяжести, т. е. тяжести грехов чрез покаяние и отпущение,или как формула защиты (панцирь против греховного соблазна), или в более общемзначении как общинный порядок. На церемонии один из монахов, обычно старший,ставит вопросы, на которые остальные затем отвечают.
Пратимокша состоит из десяти частей: 1) предварительная проверка того,исполнены ли законные условия для открытия собрания; 2) введение; 3)перечисление грехов, карающихся изгнанием из ордена; 4) грехи, за которыеисключают только на некоторое время, но позднее опять принимали; 5)сомнительные случаи; 6) проступки, за которые конфискуется какая-либо частьимущества; 7) грехи, которые нужно искупить; 8) грехи, в которых нужнопокаяться; 9) дела, которые приличны; 10) все то, что касается примирениянесогласии.
Как видно из сказанного, целью этих собраний является покаяние; нопозднее вошло в обычай раскаиваться заранее, чтобы никто не являлся насобрание, не искупив вины. Однако и потом прочитывание Пратимокши было полезномонахам как напоминание об их обязанностях и для взаимного контроля в общине.Доступ в собрания имели только монахи; миряне, новопосвящаемые и монахиниисключались из них Четыре главных греха, которые ipso facto влекли за собойизгнание навсегда ордена, суть плотское совокупление, воровство, убийство иложное утверждение, что кто-либо обладает сверхчеловеческой силой идостоинством архата. Составлен были также длинные списки других проступкови приличных и неприличных дел том числе многочисленные предписания о том, какнужно есть, плевать и т.д.
Один раз в год, в конце тихого времени года, устраивалось, кроме того,еще одно собрание, называемое Паварана, на котором каждый приглашалприсутствующую братию указать ему какие-либо проступки, в которых он еще нераскаялся, чтобы он мог в них принести покаяние.
Если, таким образом, община является, в сущности, конгрегацией монахов,то благодаря допущению монахинь и мирской братии была сделана двойная уступка.Монахи и монахини составляют не одну, а две общины; монахини во всех важныхделах подчиняются монахам; восемь высших правил, касающиеся их, настаиваютпрежде всего на почтении, которое они обязаны оказывать монахам. Их жизнь былапохожа на жизнь монахов, но по числу и значению они всегда уступали последним.
Если высшая цель может достигаться лишь в монашеской жизни и если этажизнь является всеобщим назначением, то ясно, что непоследовательно приобщатьмирян духовным благам. Тем не менее, сами условия жизни ставят поддержаниеконгрегации нищенствующих монахов в зависимость от благотворительностиблагочестивых мирян; поэтому легенда Будды прославляет, например, щедростьсостоятельных домовладельцев и князей. Но эти мирские друзья монахов несоставляли настоящей общины. Нет никакой церемонии, посредством которой Упасака(почитатель) или Упасика (почитательница) принимались бы, как таковые, вобщину. Им вменялось в обязанность исполнение главных заповедей, да и то скореерекомендовалось, так как не было никакой дисциплины, которая бы следила заисполняющим и не исполняющим их. Фактически каждый доброжелатель монахов, которыйпредлагает им милостыню или приглашает к трапезе, становится мирским братом.Единственное наказание, которое можно было наложить на них состояло в том,чтобы не принимать от них милостыни, перевертывая чашку.
Замечательно то, что это делалось не из-за нравственных проступков, нотолько за оскорбление монахов и нарушение прав общины. Если таким образомотвергнутый снова примирялся с общиной, то его дары опять принимались бездальнейших рассуждений. Отношение между монахами и мирянами составляет одну изинтереснейших сторон буддизма. Монаха, который в душе своей отрекся от мира,хождение за милостыней регулярно приводит в дома мирских людей, для которых егопоявление является живой проповедью и приглашением к высшей жизни. Конечно,масштаб для суждения о благочестии мирян, которое измеряется исключительно постепени их щедрости к конгрегации, совсем не высок, и мирянин остается в глазахмонаха существом низшей природы.
Настоящие проявления культа были чужды первоначальному буддизму. Служитьбогам никогда не приходило в голову Bhikkhu; скорее он полагает, что боги емуслужат, если он святой. Покаянные собрания тоже не являются актами религиозногопочитания. Да они и доступны одним монахам. Но из обычаев других сект буддизмзаимствовал некоторые праздники, как, например, празднование дня отдыха четырераза в месяц (Uposatha), следовательно, нечто вроде субботы. В эти дни монахипоучали также и мирян и объясняли писание. Были у буддистов и другие праздники,общие с прочими индусами: например, в начале трех времен года, а также ежегодновспоминались главные моменты из жизни учителя. Но при всем том потребность всобственных объектах культа не удовлетворялась, и это было жизненным вопросомдля буддизма. Несомненно, почитание таких объектов возникает в позднейшиевремена и считается принадлежащим к низшей области и предназначенным для мирян;однако обычная литургическая фикция приписывает главные постановления,касающиеся этого почитания, самому Будде.
Так, предполагается, что Будда определил в качестве четырех священныхмест паломничества те города, где он родился, где он г высшего просвещения, гдевпервые проповедовал и где вошел в Нирвану, причем нужно заметить, чтоКапилаватта, Гайа, Бенарес и Кусинагара уже у индуистов считались священнымиместами. Далее, он же будто бы распределил реликвии, подлежащие почитанию, натри класса: телесные останки (Саририка); то, что воздвигнуто или сделано вчесть святого (Уддесака); предметы, которые употреблял святой (Парибогика). Вовремена китайских паломников служение останкам находилось в полном расцвете;сингалезские хроникеры также часто упоминают об этом. Сколь высокое значениепридавалось телесным останкам Будды — это мы видим в рассказе о его погребении.Особые часовни, содержащие что-либо из этих останков или из останков другихсвятых, назывались ступа и сооружались в буддийских странах в большом числе;точно так же там встречаются святыни различного рода (общее название ихCaitya). Приносимые дары состояли большей частью из цветов и фимиама. Междупрочим, особенным почитанием пользовались след ноги Будды, его тень, чашка длямилостыни, зуб; еще в 1858 г. на Цейлоне праздновался великий праздник в честьэтого зуба. Изображения Будды представляют его сидящим на лотосе с совершенноспокойным выражением лица. С течением времени и эта религия не смогла обойтисьбез народного культа.
ИсторическийракурсИзисторического развития Буддизма можно узнать, как из практики содержимого трехциклов учений появились известные нам сегодня традиции. Хотя сам Будда давалтолько устные учения, однако его ранние ученики записали эти учения ипередавали их дальше в первоначальной форме. Великие буддийские мастерасоставили позже дальнейшие труды, в которых разъясняли учения Будды. Ударениеделалось на подлинную и точную передачу учения. Уже в Индии через столетиявозникли различные линии передач, которые могли организовать три цикла учений.
Непосредственно после времени Будды все уровни учений не могли открытопрактиковаться. Некоторые стали очень тайными или передавались очень малымколичеством людей. В первые 400-500 лет после Будды, который, согласнобольшинству источников, жил с 563 по 479 до н.э., открыто практиковалась толькоМалая Колесница. Из в общей сложности 18 подшкол Малой Колесницы лишь немногиедобились признания, те что постоянно заботились о подлинности передачи. Главнымобразом это были Старейшие (пали: Тхера) в собрании. Отсюда и пошло названиеТхеравада (букв. Учение Старейших Ордена), что сейчас используется в качестветермина для обеих ныне существующих школ Малой Колесницы – Стхавиравадины иСарвастивадины.
Хотя второй период индийского Буддизма, когда стали известны махаянскиеучения Сутры, начался уже втором столетии до н.э., но когда первые текстылитературы по Праджняпарамите были преданы гласности, в Индии уже главенствующимстало христианское летоисчисление. Это произошло благодаря двум великиммастерам, предсказанным Буддой, Нагарджуной и Асангой, которые жили во II или Vвеке н.э., а также благодаря большому Университету Наланды (около II в. н.э.),который более 1000 лет был центром получения и распространения учений Махаяны.Вообще можно приблизительно говорить периоде в 500 лет, когда учения второгоповорота Колеса Дхармы были в основном упорядочены.
Причина того, что большинство традиций северного Буддизма содержат этиуровни учения состоит в том, что в этот период в Индию пришли первыепереводчики и перевели тексты на свои языки. Уже в первое столетие н.э.началось распространение Буддизма по Центральной Азии и Китаю. В третьемстолетии учения достигли Бирмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама и Индонезии. В IV и Vвеках многие важные буддийские тексты были переведены на китайский языкКумараджей (344-413), Хуи-юанем (334-416), и другими. Примерно около 520 г.н.э. в Китай пришёл великий индийский мастер Бодхидхарма и стал основателемЧань-Буддизма. Дзен-Буддизм в Японии начался несколькими годами позже, в 538г., и в 594 г. он стал государственной религией.
Затем наступил третий великий период индийского Буддизма, время великихйогинов и реализованных мастеров, так называемых Махасиддх. Последователи Буддыразвились и стали способны практиковать и высшие учения Будды – Ваджраяну илиАлмазный Путь. Хотя эти мастера, обладавшие необычными способностями (санскр.Сиддхи), были обоих полов и всех социальных классов, были также обычныестранствующие йогины, которые очень часто были весьма необычны обликом иповедением. Традиция Алмазного Пути объединяет наиболее важных мастеров тогопериода в группу 84 махасиддх, главным из которых был Сараха. Как знак своейреализации они сочиняли много песен, которые стали известны как дохи.
До уничтожения Буддизма мусульманами и индуистами можно говорить о 1500годах индийского Буддизма и его трёх больших периодах, примерно по 500 леткаждый. Эти три периода соответствуют трём поворотам Колеса Дхармы, чтоозначает, что в пике этих периодов в Индии практиковались все уровни ученияБудды.
Когда в восьмом столетии по приглашению тибетского короля Тризонга Деценав Тибет пришёл великий мастер Падмасамбхава (тиб. Гуру Ринпоче) и тамраспространил Буддизм, он сделал особое ударение на тантрический аспект учения,Алмазный Путь, и сделал его доступным для широких слоёв. С тех пор подТибетским Буддизмом можно подразумевать Алмазный Путь. Одновременно корользаботился о том, чтобы на тибетский были переведены многие важные буддийскиетексты. Эти ранние учения и передачи привели к развитию первой из четырёхвеликих тибетских традиций, традиции Ньингма, что буквально означает Стараятрадиция.
Позднее, в XXI в. был второй большой период перевода, во время которого вТибет были принесены дальнейшие передачи. Это привело к Новым традициям (тиб.Сарма), из которых наиболее известными являются Кагью, Сакья и Гелугпа.
Марпа Переводчик (1012-1097) принёс в Тибет из Индии особые передачи,которые шли от мастера Тилопы (988-1069) и учения Махамудры, составляющие ядротрадиции Кагью. Дрогми Лоцава (933-1074) дал линию передачи индийского мастераГаядхары (или Вирупы) Кхёну Кёнчог Гьялпо (1034-1102), который затем основалтрадицию Сакья.
Великий индийский мастер Атиша (982-1054), отправился в Тибет и вместе спереводчиком Ринчен Сангпо (958-1055) и своим основным учеником Дромтёнпой(1004-1065) основал традицию Кадампа, учения которой были позднее взяты заоснову традиции Гелуг (или Ганден) Дже Цонкхапой (1357-1419).
Суть этих передач во всех четырёх традициях одинакова, так как они всеопираются на учения самого Будды и комментарии индийских мастеров. Разницалежит комментариях, которые индийские учителя всегда давали в соответствии спредрасположенностями учеников. Таким образом, они имеют различные ударения.Так, старые школы, например, более ориентированы на практику, новые же болееподчёркивают глубокое изучение Дхармы. Эти передачи более 1000 лет передавалисьв чистой форме, не прерываясь, в результате чего бесчисленные практикующиедостигали полного понимания природы ума.
И сейчас в Тибетском Буддизме можно через быстрые и эффективные методыАлмазного Пути достичь просветления для пользы существ за очень короткое время.Ведь практика Алмазного Пути содержит в себе все уровни учений Будды и проходитпод руководством квалифицированных учителей. Это действительная причина того,почему сегодня столько людей во всём мире открываются как раз этому направлениюБуддизма. Если, с одной стороны, подлинная передача гарантирует, что цельпрактики может быть действительно достигнута, и, с другой стороны, когда можетбыть установлена прямая связь с настоящей ситуацией здесь и сейчас, сповседневным опытом, то это позволяет очень легко принять этот подарок Будды.Различные традиции Буддизма – просто упаковка, в которой находится Буддизм.Содержание же – это непрерывный путь к совершенному постижению природысобственного ума, путь к необусловленному счастью.
Тхеравадское и махаянскоенаправление буддизмаТхеравада исповедует каноническое учение Будды, согласно которомуспасение в соответствии с “четырьмя великими истинами” зависит от дел самогочеловека, а целью его существования является достижение нирваны.
Махаяна же обожествляет Будду, претендуя на то, что Будда далсвоим последователям новые откровения. Сторонники тхеравады считают Будду лишьучителем и святым человеком, а сторонники махаяны смотрят на него как набожественного спасителя и поклоняются ему как богу.
Основываясь на якобы новых откровениях, махаяна говорит, что Будда вообщеникогда не был человеком и не проходил процесс перевоплощений. Будучи одним извеличайших богов, он сошел с неба в виде белого слона и вошел во чрево своейматери. Рождение его свершилось в золотом дворце в Гималайских горах, кудаангелы принесли его мать. Целью рождения Будды было помочь людям. Поэтомупоследователи махаяны считают, что главной чертой буддистского характера должнобыть сочувствие к людям, а не стремление к мудрости, как полагают последователитхеравады.
Буддисты либерального направления по-своему толкуют и священное писаниебуддизма (Типитака) и имеют множество книг, раскрывающих особенности их учения.Они утверждают, что вначале было открыто только то, что люди способны былипринять. Дальнейшие откровения стали возможными, потому что люди стали болеевосприимчивыми. В связи с таким толкованием буддисты махаянского направлениявключили в свою богословскую концепцию учение о существовании множества другихбудд, которые воплощались до Гаутамы и которые, когда придет их время, готовывоплощаться снова. Этими буддами являются разные боги и богини — те, которыеуже прошли через воплощения и совершили подвиги ради людей, достойные чести ипоклонения. Все будды сочувствуют людям и готовы им помогать, если людиобращаются к ним. Обычно их называют бодхисатвами. Они заботятся не только освоем спасении, но сознательно откладывают личное вхождение в нирвану, чтобыпомочь людям в достижении той же цели. Цель человека, согласно махаяне, — статьбодхисатвой.
Тибетский буддизм (ламаизм)Тибетский буддизм сложился в VII—XIV вв. на основе махаянского буддизма итантрических идей индуизма. Разновидность буддизма, распространенного в Тибете,называется ламаизмом, потому что каждый далай-лама (“далай” означаетглавный) считается воплощением душ живших до него лам и играет важную роль вспасении своих последователей. В ламаизме большое значение придаетсяпышным богослужениям и мистериям.
Тантрическая сторона тибетского буддизма состоит в поклонении мужским иженским буддистским божествам, символизирующим внешние и внутренние силыприроды. Тантристы считают, что все естественные силы являются единениеммужских и женских элементов. Важная роль в их учении отводится положению о том,что всякая страсть может быть побеждена той же страстью, только многократно приумноженной.Для тантризма характерны бытовые обряды, магические заклинания против гневабогов и злых духов, а также половые сношения в храме. Иначе говоря, тибетскийбуддизм глубоко связан с оккультизмом и нарушением половой морали. Одна изизвестных фраз, которую произносят тибетские буддисты на санскрите, звучит так:“Ом мани падме хум!” (“О! жемчужина в лотосе!”) Эту фразу очень частопроизносят как заклинание.
РаспространенностьбуддизмаТрадиции буддизма распространились из Индии по всем азиатским странам икультурам и оттуда уже по другим частям света. Центры различных буддийскихтрадиций есть по всему миру.
Общееколичество буддистов по большинству сведений равняется около 400 миллионовчеловек. Сюда подходят ещё те многие, которые по различным причинам не могутофициально назвать себя буддистами. Так, лишь в коммунистическом Китае около150 миллионов буддистов, которые по существующим обстоятельствам едва ли могутоткрыто практиковать и заявлять об этом. Это количество постоянно растёт.Прежде всего, на Западе в последние годы повышается интерес к Буддизму.
В нашейстране целые регионы в Сибири исповедуют буддизм. Эта религия уже давно неявляется “заморской” для России. Она присутствует у нас несколько столетий.Целые народности, такие как: буряты, чуваши, удмурты и т.д. считают буддизмсвоей исконной, национальной религией. По общему числу своих последователейбуддизм в России стоит на третьем месте после христианства и ислама.
ЗаключениеВ учении буддизма говорится, что источником зла для человека является егожелание. Поэтому эта религия учит людей подавлять свои желания. Действительно,люди часто страдают от своих желаний. Но неверно утверждать, что все желанияведут к страданию, а тем более ко злу. Кроме того, даже если испытываемоежелание сопровождается страданием (например, в силу своей невыполнимости),нельзя думать, что оно пагубно по своей природе. Так мать, желающая увидетьсына или дочь, страдает, если ее желание не исполняется. Но все-таки лучше,чтобы это желание, полное любви, было, чем чтобы его не было. Библия в принципесовершенно не против желаний. Главное, чтобы у людей были добрые желания, а незлые. Учение же Гаутамы Будды дает явно ошибочную трактовку желанию.
Буддизм, следуя личному примеру своего основателя Гаутамы, был и остаетсямиссионерской религией. Вместе с индуизмом в наше время он оказывает большоевлияние на жителей западных стран — Европы и Америки. Буддизм является причинойпоявления разных культов и синкретических течений. Поэтому, если мы хотимутвердить людей в благовествовании о Спасителе, Господе Иисусе Христе, Которыйотдал за нас жизнь Свою, и созидает Церковь как в нашей стране, так и в другихстранах, мы должны обратить особое внимание на опасность заблуждений буддизма.
Рекомендациина уровне личной жизниМы имеемруководство Слова Божия для того, чтобы правильно и мудро поступать в личнойжизни. Каждый из нас, как отдельный верующий, едва ли избежит встречи спредставителями культов и мировых религий. В том или ином случае, нам нужнобудет решать, что отвечать и что делать. Мы можем найти, по крайней мере,четыре апостольских рекомендации по этому поводу. Каждая из них дана в своемособом контексте независимо от других. Их можно представить в следующемпорядке:
1. Во-первых, ап.Петр предупреждает, говоря: “Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем,берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть отсвоего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего иСпасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь” (2 Пет.3:17—18). Ключевые слова в его рекомендации верующим: берегитесь и возрастайте.Первое говорит о том, что падение возможно, если мы не будем осторожны, авторое говорит о том, что самая лучшая гарантия против заблуждения, этопознание Спасителя нашего Иисуса Христа.
2. Во-вторых, вПослании к Евреям, верующим дана следующая рекомендация: “Учениямиразличными и странными не увлекайтесь; ибо хорошо благодатию укреплятьсердца...” (Евр. 13:9). Иначе говоря, вопрос о разных странных учениях икультах не является предметом простого любопытства. Этот важный и опасныйвопрос требует серьезного отношения. Нас могут совратить их представителисвоими утонченными аргументами и внешней привлекательностью учений, если мы небудем внимательны и осторожны. Рекомендация “не увлекайтесь” предупреждаетпростодушное любопытство. Разговоры и дискуссии с представителями культов ичтение их литературы — это духовная борьба, для успешного участия в которойнужны всеоружие Божие и молитвенная подготовка. Ал. Павел писал об этом вПослании к Ефесянам (Еф. 6:10—20). Нужно иметь в виду, что в этой войне,излюбленным методом злых сил является обман. Если мы не знаем как следует СловаБожия, то можем принять их объяснения и таким образом согласиться с ихдоводами. В Послании к Колоссянам имеется подобное предупреждение верующим:“Смотрите (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, попреданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу” (Кол. 2:8).
3. В-третьих, an.Павел рекомендует в некоторых случаях не вступать в контакты со сторонникамистранных учений: “Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся,зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден” (Тит 3:10).Нужно иметь в виду, что Павел говорит это в отношении тех людей, которые,проповедуя какую-то ересь, интересуются только тем, чтобы укорять, спорить идоказывать свое. Они не интересуются тем, чтобы добросовестно исследоватьвопрос и найти истину. Пока они проявляют такое отношение, как говорит ПавелТимофею (2 Тим. 2:13), с ними не стоит беседовать. Но когда есть возможностьпояснить противникам истинного учения правду Божию, ап. Павел советует этоделать в соответствии с христианским образом поведения (2 Тим. 2:24—26).
4. В-четвертых, an.Иоанн рекомендует не принимать и не приветствовать чуждых учений: “Ктоприходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и неприветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его” (2Ин. 10:11). На первый взгляд его рекомендация может показаться слишком грубой ине в духе христианской любви. Но для того, чтобы правильно понять Иоанна, мыдолжны знать, что он имел в виду. Под словом “принимать” Иоанн имел ввиду радушное гостеприимство, а под словом “приветствовать” он разумелприветствие, как братьев по вере. Он писал это одной сестре в Господе, котораяимела детей и, вероятно, принимала в свой дом путешествовавших апостолов,служителей Церкви и вообще верующих.
Когда мыоказываем кому-то гостеприимство, мы должны к этим людям относиться с уважениеми, естественно, выслушивать то, что они говорят нам. Это значит — общение,обмен опытом, знанием и добрыми советами. Обычно это происходит во времяпринятия пищи у стола, вокруг которого сидят с родителями и гостями дети. Онитоже слушают и воспринимают то, чем делятся гости. Поэтому не трудно понять,что ап. Иоанн был прав. Это не значит, что если мы встретим какого-то членакульта на улице и он скажет нам: “Добрый день” или “Здравствуйте”, то мы должныпромолчать или отвернуться. Если мы так поступим, то только унизим своехристианское достоинство. Поэтому, учитывая такое положение, ап. Павел писалТимофею: “Рабу же Господа, не должно ссориться, но быть приветливым ко всем,учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Богпокаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, которыйуловил их в свою волю” (2 Тим. 2:24—26).
Мы недолжны поступать так, как будто апостолы Иоанн и Павел противоречат друг другу.В действительности они полностью согласны между собой. Только в своихрекомендациях они имели в виду разные ситуации.
Конкретныеслучаи и положения бывают разные. Если в одном случае представитель культа илииной религии ищет возможности доказывать свое и не желает добросовестноотнестись к объяснению свидетелем истины Христа, то в другом — может быть, этожаждущая душа, которая попала в сети ложного учения и ей нужно помочь. Поэтому,во всяком случае, нужно полагаться на руководство Духа Святого и быть готовымговорить то, что он открывает нам. Несмотря на сети диавольских учений. Господьможет чудесным образом коснуться несчастных жертв диавола и дать им полноеосвобождение. За все благословения и победы и за все Его великие и милосердныедела мы прославим нашего Бога Отца и Сына и Святого Духа.
Библиография
“Иллюстрированная история религии” (том второй), Спасо-ПреображенскийВалаамский монастырь. (репринторное издание), 1992
“Религии мира”, Энциклопедия, т.6, “Аванта +”, М. 1996
Atisha and Buddhism in Tibet, comp. and transl. by DoboomTulku and Glenn. H. Mullin, Tibet House, Delhi, 1983
Historical Dictionary of Buddhism by Ch. S. Prebish, SriSatguru Publ., Delhi, 1995
History of Indian Buddhism by E. Lamotte, MotilalBarnasidass Publ., Delhi
History of Indian Buddhism by Hirakawa Akira, tr. and ed.by P. Groner, Motilal Barnasidass Publ., Delhi, 1993
Indian Buddhist Pandits, transl. from The Jewel Garland ofBuddhist History by Lobsang Norbu Tsonawa, LTWA, Delhi, 1985
Karma Kagyu Buddhist Network (http://diamondway-buddhism.org/)
Taranathas History of Buddhism in India Ed. DebiprasadChattopadhyaya, Motilal Barnasidass Publ., Delhi
The Blue Annals by G.N. Roerich, Motilal Barnasidass Publ.,Delhi
The Treasury of Knowledge (tib. She dja kun khyab dzö)by Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, Gangtok, 1983
Порублев, “Культы и мировые религии” (электронная версия)
Сайт Иркутского Буддийского Центра Традиции Карма Кагью (http://come.to/kcl-irkutsk)