Реферат: Христианство и ислам: вековая полемика
Академия труда и социальных отношений
Доклад на тему:
Христианство и ислам:вековая полемика
Студент первого курса, социально – экономическогофакультета, кафедры связей с общественностью.
Дианов В.А.
Москва, 2005 г.
Содержание:
1. Вступление
2. Три фазы византийско-исламского диалога
1.1 Первая фаза
1.2 Вторая фаза
1.3 Третья фаза
3. Заключение
4. Список литературы
Вступление
По прошествии шести столетий после возникновенияхристианства, на территории Аравии, до этого не проявлявшей стремления кмировой роли, зародилось новое религиозное учение, полное такого внутреннегонапряжения, что оно некоторое время угрожало совершенно поглотить страны,заселенные исповедниками наиболее могущественных религиозных систем — христианами, иудеями, персами и индуистами. Это было учение Мухаммеда — ислам,развивавшее свои силы с быстротой, неведомой до тех пор ни одной религии,несмотря на то, что его влияние на умы человечества далеко не соответствовалоэтой первоначальной кажущейся силе.
Итак, исламвозник в Западной Аравии (область Хиджаз) в начале VII в.
Основателемэтой религии считается житель Мекки Мухаммед(570-632). В возрасте 40 лет (около 610г.) Мухаммед объявил себя посланникомединого Бога и Аллаха, открывшего ему свою волю посредством откровений,которые вместе с изречениями самого Мухаммеда позже были записаны в Коране — главнойсвященной книге мусульман. Основой ислама является восстановление веры Авраама,которую, как считал Мухаммед, исказили евреи. Согласно Корану каждыймусульманин должен следовать пяти основным «столпам» и обязанностямрелигии:
1) исповеданиеверы, которое выражается и в завоевании неверных;
2) молитва(намаз), исполняемая согласно предписанным обрядам;
3) милостыня(закят);
4) пост(саум), совершаемый в предписанное время и в предписанном порядке;
5) путешествиев Мекку (хадж) на поклонение святынямислама.
С момента своего возникновения ислам сразу резкопротивопоставил себя всем остальным религиям и особенно христианству, т.к.учение Мухаммеда отрицало всю основу христианской веры, а именно: не признавалоИисуса Христа Богом, отрицало Троичность Бога: Отца, Сына и Святого Духа, непризнавало Священное Писание, все христианские таинства, а так же основныепринципы и догматы ислама почти во всем противоречили христианским. (Так, непризнавая посредничества между Богом и человеком, ислам не создал организациитипа Церкви. У мусульман нет духовенства, классический ислам не дифференцирует духовную и мирскую сферы, ему чуждохарактерное для христианства различение понятий «Божьего» и«кесарева»).
В конечном итоге эти и многие другиеразличия между исламом и христианством послужили к их взаимному абсолютномунеприятию друг — друга.
Первой из христианских Церквейс исламом встретилась Православная Церковь Востока, оплотом которой былаВизантийская империя т.к. религия ислама зародилась недалеко от тогогеографического района, где процветало Православие, и позднее захватила терегионы, в которых развивалась православная вера (т.е. Палестину, Египет,Сирию, Малую Азию и т.д.). Со времен основания в 330 г. римским императоромКонстантином I Великим до второй половины XII века Византийская империя была могущественным, богатейшим иодним из наиболее развитых в культурном отношении государством Европы.Византийские императоры стремились выступать в роли верховных сюзереновхристианского мира.
<span MS Mincho";color:windowtext;mso-fareast-language:JA">До начала VIII в. нет византийскаялитература не содержит никаких сведений об учении ислама. Известно‚ чтодуховная и интеллектуальная встреча Мухаммеда и первых поколений егопоследователей с христианством была встречей не с государственной православнойЦерковью‚ а с монофизитскими и несторианскими общинами, которые составлялибольшинство христианского населения в Аравии‚ Египте‚ Сирии и Месопотамии.
<span MS Mincho";color:windowtext;mso-fareast-language:JA">Первая встреча ислама справославным христианством состоялась на поле битвы, во время войн‚ в которых‚начиная с VII в.‚ арабы противостояли греческим императорам. Обе цивилизации всвоем противостоянии основывались каждая на своей религиозной идеологии, икаждая из сторон истолковывала отношения и действия другой как обусловленныерелигией. Так, если Коран призывал к священной войне против “тех‚ ктоприписывает Богу неких сотоварищей” — то есть христиан‚ верующих в Троицу — товизантийцы‚ вслед за св. Иоанном Дамаскиным‚ отплатили пониманием ислама как“предвестника Антихриста”.
С течением времени, однако,взаимоотношения христианства и ислама приобрели форму полемического диалога и позднее трансформировались впродолжительное молчаливое сосуществование двух религий.
Цель настоящего доклада состоитв исследовании взаимоотношений христианства и ислама на примере рассмотренияполемических трудов византийских православных богословов, которые наиболееполно отражают сущность противоречий и противоборства двух религий и динамикуих развития.
Три фазывизантийско-исламского диалога
Столкнувшись с агрессивными устремлениями новой религии – ислама, христианская Византия создала целуюоборонительную систему в политической и социальной действительности. В рамкахэтой оборонительной тенденции появился ряд богословских произведений, которыеявляли собой внешнюю форму диалога, «беседы» между представителямиислама и христианства. Некоторые из этих сочинений, по-видимому суммировалидействительные диспуты между христианами и мусульманами. Византийцы, живя рядомс колыбелью мусульманского мира, имели возможность узнать ислам из егонепосредственных источников — то, что позднее обнаружилось и в настроениихристиан Запада, живших, однако, в географическом и социополитическом плане наогромном расстоянии.
Излагая в общих чертах теоретическойпозиции византийцев против ислама, можно проследить некую ее эволюцию и разделить на три временных фазы.
Первая фаза
В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IXв. Р.Х., их позиция была скорее ироническойи пренебрежительной. Это в основном объяснялось случайным и поверхностнымхарактером ознакомления авторов с Кораном и исламом, как новой довольно жесткойи непримиримой религией. А так же являлось ответной адекватной реакцией на многочисленныеосуждения мусульманами христианской веры.
Святой Иоанн Дамаскин был одним из первых христианских авторов, чьеимя обычно возглавляет всякий список христианской анти-мусульманской литературы.
Преподобный Иоанн родился около680 г. в столице Сирии, Дамаске. Согласно традиции, преп. Иоанн принадлежал кбогатой семье Сергия Мансура, чиновника византийского финансового управления вДамаске, участвовавшего в переговорах с арабами о капитуляции города в 635 г.Преп. Иоанн, согласно той же традиции, был его внуком. После исполнения втечение некоторого времени своих обязанностей, он удалился в монастырь св.Саввы в Палестине и стал одним из наиболее известных богословов, автороммногочисленных трудов по православному богословию, первого систематического Изложения Православной Веры и одним изсамых одаренных гимнографов восточного христианства. Преставился около 780 г. ввозрасте 104 лет.
Все знание обисламе, прямое или косвенное, выказываемое преп. Иоанном, насколько мы можемпредположить, изучая его полемические труды, относится только к четырем сурам —2-й, 3-й, 4-й и 5-й — и к устным мусульманским преданиям. Это легко объясняетсятем, что во времена святого Иоанна переведенные тексты Корана были большойредкостью, а их изучение в оригинальном варианте требовало от читателябезукоризненного знания арабского языка.
Одним изпунктов непонимания является культпоклонения мусульманами одной из главных исламских святынь — камню Каабе вМекке. Для Иоанна хорошо ознакомленного с древнейшими арабскими легендами,становится предлогом для осмеяния то, что Кааба почитается священным, из-за того,что к нему Авраам привязал верблюда, когда собирался принести в жертву Исаака ииз-за того, что на этом камне Авраам совокуплялся с женой.
Преп. Иоаннне был осведомлен лучше других грековотносительно истоков ислама, что подтверждает следующий пример. Иоанн говорит одоисламском культе Афродиты (называемой арабами Haber или Habar) в Мекке,который сохранился в форме поклонения священному камню Каабе. То же самоеупоминается Константином Багрянородным, который пишет: «Они также молятсязвезде Афродиты, которую называют Koubar, и выкрикивают свои мольбы „Allaoua Koubar, то есть, Бог и Афродита. Ибо они называют Бога 'Alla, ouaупотребляют для союза и, и зовут они звезду Koubar. Таким образом, они говорят'Alla oua Koubar“.
Сегодня,наверно каждый запросто определит ошибку византийских полемистов – а именно с VIIIвставящий в тупик традиционный мусульманский призыв Allahu akbar —»Бог велик" — на который очевидно и ссылаются авторы.
Вместе с этими полемическимиаргументами Иоанн затрагивает другой острый вопрос несогласия — вопрос свободной воли и предопределения,по поводу которого Коран учит, что люди зависят от произвольного Божьегопредопределения, которого никто не может избежать и Бог руководит каждым, какхочет и кого хочет, он даже приводит в заблуждение. Такой фатализм абсолютнонесовместим с христианским учением о свободной воле и нравственнойответственности каждого человека. Все эти доказательства Иоанна сопровождаютсясамыми яростными эпитетами, которые он дает Мухаммеду — «лжепророк»,«лицемер», «лжец» и «прелюбодей». Все это,разумеется, было принято со всеми подробностями другими полемическими авторами.
Другое имя достойно особого упоминанияв истории ранневизантийской полемики против ислама:
Феодор,епископ Фарана или Карраи в Месопотамии по
прозвищу Абу-Курра (ок. 750 – ок.825 гг.), во второй половине восьмого столетия живший на оккупированноймусульманами территории, большей частью в Сирии. Можно утверждать, что Феодорбыл намного лучше знаком с исламом, чем преп. Иоанн Дамаскин, потому что жил бок о бок с мусульманами ивовлекал их в диалог.
Абу-Курраписал и на греческом, и на арабском. Из его 52 коротких греческих трактатовбольшинство составлено в форме диалога с еретиками, встреченными автором(несториане, монофизиты, оригенисты), а семнадцать — направлены против ислама.Эти короткие сочинения дают ощущение настоящей природы тех отношений, которыесуществовали между мусульманами и христианами в VIII в. Диалоги Феодорасодержат четкую отрицательную позицию по отношению к вере ислама и к личностиМухаммеда, «лжепророка-арианина, находящегося во власти беса». Ноиспользованные доводы представлены так, чтобы они были поняты оппонентами, чтосоответствует принципам настоящего диалога. Несколько тому примеров: арабы отвергают веру в Троичность Божества,потому что она привносит разделение в Боге. Но существует один Коран, несмотряна множество его копий; также и Бог есть Один в Трех.
Короткийдиалог содержит христианское учение о Евхаристии, которое, конечно, былотруднопонимаемым для мусульман; и здесь Феодор полагается на медицинскиеобразы, близкие обеим сторонам: сошествие во время Таинства Евхаристии СвятогоДуха на хлеб и вино, которые посредством этого прелагаются в тело и кровьХристову, сходно работе печени, которая превращает пищу в тепло.
В вопросе, который был неизбежным влюбой беседе между мусульманином и христианином — о многоженстве, Феодор занимает прагматическую позицию, которая,как он знает, будет легче понята его оппонентами, чем любая ссылка на высокуюмораль или на святость брака. «Женщина, — пишет Феодор, —выходит замужради наслаждения и рождения детей. Но кто может представить большеенаслаждение, чем то, которое испытывали Адам и Ева в раю, где тем не менеецарила моногамия?» И когда мусульманин все еще утверждал, что он предпочитаетмногоженство, так как оно обеспечивает более быстрое преумножение человеческогорода, Феодор отвечает, что так как Бог не заботился о быстром умножениичеловека, когда человек был один на земле, то Он, конечно, не желаетслишком великого преумножения и ныне… И он заканчивает свое доказательствонапоминанием мусульманину о неминуемых ссорах и сценах ревности, которыепроисходят в гареме.
Дискуссиядовольно часто затрагивает моменты ученияо предопределении, которое развивалось в ортодоксальном исламе и частообсуждалось в мусульманском мире. Оно, конечно, опровергалось Феодором в рядедоказательств, которые отражают реальные споры на популярном уровне: еслиХристос должен был умереть сознательно, тогда, говорят мусульмане, христиане должныблагодарить евреев за содействие в исполнении Божьей воли, так как все,что случается, соответствует Его воле.
Феодоротвечает: так как вы утверждаете, что все погибшие в священной войне сневерными отправляются на небеса, вы должны благодарить ромеев за убийствомножества ваших собратий. Но спор о предопределении протекает также и на болеевысоком философском и богословском уровнях: Феодор объясняет христианскоеучение о божественном акте творения, завершенном в шесть дней, который, с техпор дал человеческой свободной воле возможность действовать, творить ивыбирать; если и существует какое-либо предопределение к добру, то ононаследуется в крещении, которое есть новое рождение и должно быть принятосвободно и сопровождаться добрыми делами.
Вторая фаза
Во второй фазе (середина IX — середина XIV вв.) центр антиисламской литературыпереносится в столицу Византийской империи. Поразительные успехи ислама, нопрежде всего его распространение, начали становиться кошмаром византийцев. Онивидели, что эта религия, при всех ее логических и моральных недостатках(пожалуй, именно по этой причине), представляет для империи огромную опасность.Таким образом, формируется решительная оборонительная тактика, публикуетсямного полемических сочинений.
Преп. Феофан Исповедник родился около760 г. в Константинополе от благочестивых родителей Исаака и Феодоты. Каки отец, он избрал карьеру чиновника, но, в конечном счете, оставил мирскуюжизнь и удалился в монастырь. Из-за непринятия иконоборческой политикиимператора Льва Vпреп. Феофан был сослан на о. Самофракия, где в 818 г. умер.
Единственноесочинение прп. Феофана — »Хронография" претендует на всемирный охват.Феофан говорит о событиях, происходивших у персов, арабов, других варварскихнародов. Для темы нашего исследования особый интерес представляет небольшойотрывок, посвящённый исламу — он начинается с года смерти Мухаммеда.
Влияние прп.Феофана на последующую антимусульманскую полемику и на восприятие религииарабов в целом, колоссально и вполне сопоставимо с влиянием прп. ИоаннаДамаскина. Тем интереснее, что, хотя прп. Феофан, по-видимому, был знаком сантимусульманским трудом прп. Иоанна Дамаскина, в материале, который онвыбирает, в акцентах, которые он делает, в своих оценках и в своих трактовкахон стоит совершенно обособленно от него. Именно благодаря этому два этих трудаорганично дополняли друг друга и явились основными источниками для византийскихпредставлений об исламе.
Прп. ИоаннДамаскин говорил, что Мухаммед «случайно познакомился с Ветхим и НовымЗаветом». Прп. Феофан уточняет, где и как это произошло — во время походас торговым караваном в Палестину.
Прп. Феофанпредлагает своё объяснение пророческихпритязаний Мухаммеда, отличное от взгляда прп. Иоанна Дамаскина, который,по-видимому, полагал, что тот сознательно вводил в обман своих последователей,и от взгляда Феодора Абу Курры, который объяснял появление ислама одержимостьюего основателя. Прп. Феофан первым из христианских авторов указывает на болезньэпилепсией как на ключевой момент в возникновении ислама. В сущности, эти триварианта, — обманщик, одержимый иэпилептик, — стали основными точками восприятия Мухаммеда в христианскоммире на многие века, вплоть до нового времени. Впоследствии они нередкосочетались в умах христиан, хотя изначально это были три разные концепции.
Опровергая невежественные обвинения Кораномхристианской веры, мнение преп. Феофана совпадает с мнением преп. ИоаннаДамаскина относительно того, что на формирование взглядов Мухаммеда оказалвлияние некоторый монах-еретик. Так же Феофан ссылается и на иудейский фактор.Он указывает, что иудеи вначале приняли Мухаммеда за Мессию (в чем видназависимость от мусульманских источников, которые постоянно включали подобныеистории, чтобы обосновать вселенскую миссию «пророка»). Феофанговорит о переходе десяти выдающихся иудеев в ислам, косвенно упоминаются спорыМухаммеда с иудеями по вопросу об исполнении Моисеева закона. Обращённые иудеи,разочаровавшись в Мухаммеде, но боясь оставить его религию, научили егоразличным нечестивым мыслям о христианах и Христианстве.
В заключение можно добавить,что в полемических трудах преп. Феофана наиболее можно выделить его сдержанность, которая сильноконтрастирует с тем, что из его слов разовьют последователи. Преп. Феофан несообщает ни одного неверного сведения об исламе. Характерно, что он недопускает никакой возможности участия в возникновении ислама каких-либодуховных сил (даже демонических): это порождение стечения обстоятельств исочетания заблуждения и злой воли отдельных людей. Ислам равно называется вотрывке и «религией» и «ересью», что, очевидно показывает,что для понятий того времени эти слова не несли такого различия, как внастоящее время.
Более того, заключает прп.Феофан свой труд тем, что отмечает дваположительных момента в вероучении ислама: заповедь о сострадании друг другу ипомощи обижаемым. Это уникальный случай объективности и беспристрастности,и вплоть до св. Григория Паламы из-под греческого пера не выйдет больше ниодного доброго слова о религии арабов.
Преп. Григорий Декаполит родился около780-790 гг. в Иренополисе. Он оставил дом ради подвигов аскетизма исозерцательной жизни в монастыре. После нескольких лет, которые он провел вмонастырях или в уединении как отшельник на Пелопонессе, около 827 г. онпочувствовал необходимость отправиться в миссионерское путешествие, защищаяиконопочитание и исцеляя людей. Святой был хорошо знаком с исламом. Скончалсяпреп. Григорий в Константинополе в 816 г.
Главнымполемическим материалом для рассмотрения является «Сказание», повествующее отом, как некий сарацин сподобился чудесного видения во время Евхаристии, послечего уверовал и принял христианскую веру.
Содержательнаясторона полемики мало интересует преп. Григория. Он лишь четко обозначает основные расхождения между христианством иисламом: Богочеловечество Христа, Триединство Бога, распятие, «лжепророкМагомет» — но дальнейшего развития эти пункты не получают, Магомет ивера его лишь многократно проклинаются.
Основнаясодержательная мысль полемики сводится не к интеллектуальным дебатам, а кчеткому разграничению вектора религиозной направленности: христианство изображается как вера, направленная на небесное, высшее,духовное, ислам — как вера, направленная на земное, низшее, материальное. Григорийпризывает халифа «отложить скипетр временного правления, чтобы получитьскипетр вечной жизни, и не уповать на настоящее, но на грядущее». Халифже, напротив, убеждает: «наслаждайся и радуйся о своем царстве. Непренебрегай своею жизнью и своею молодостью столь цветущей». Склонить квыбору первого, столь очевидно невыгодному с практической точки зрения, можеттолько твердое основание личного переживания, и в этом выражается вторая мысль«Сказания» — идея соприкосновения мусульманского мира не только схристианской ученостью, но и с христианским духовным опытом. И одно этосвидетельство опыта оказывается достаточным не только для обращения самогоарабского принца, но и, по его кончине, многих мусульман-очевидцев.
«Сказание»более непосредственно касается таинства Евхаристии как одного из традиционныхпунктов христиано-мусульманской полемики.
В соответствии с законамиагиографического жанра, творение прп.Григория выражает идею свидетельства истинности таинства перед лицом мусульмансо стороны самого Бога, посредством чуда. Это очень важное дополнение кинтеллектуальной полемике, которая не могла себе такого позволить, но чтовполне было возможно в рамках исторического повествования. Уместно здесьпровести параллель со сказанием о I Вселенском Соборе, когда, как повествуеттрадиция, свт. Спиродон Тримифунтский посредством чуда убедил упорствующегофилософа-арианина, на которого логические доводы прочих Отцов Собора непроизводили никакого действия, и он продолжал выдвигать всё новыеконтраргументы.
Краткое содержание «Сказания»
В сказании описывается, как в городе ал-Курум в стоящую наокраине церковь св. Георгия зашел передохнуть проезжавший мимо с караваномплемянник халифа и приказал ввести в храм своих верблюдов. Священники, которыеготовились служить Литургию, просили его не делать этого, но он осталсянепреклонен. И тогда случилось чудо: как только ввели верблюдов в храм, они всеупали замертво. Удивленный племянник эмира приказал выбросить трупы, а самостался смотреть, что же будет в церкви. Испуганные священники все же началислужбу (так как был праздник) и во время ее «сарацин увидeл, будтосвященник взял в свои руки младенца, и заклав его, наполнял его кровью чашу, ительце его разрезая [на части], клал их на дискос! Видя всё это, сарацин пришелв гнев и исполнился яростью на священника, желая убить его». Наконец,когда уже после литургии мусульманин убедился, что на самом деле все остальныевидели это под видом хлеба и вина, и узнав значение таинства, он изъявляетжелание креститься. Однако священник отказывается из страха перед наказанием исоветует пойти на Синай. Так племянник халифа и поступает, ночью он убегает издворца, меняет в церкви одежду и, добравшись до Синая, сподобляется крещения отепископа, принимает постриг с именем Пахомий и три года подвизается. Попрошествии этого времени он обращается к епископу, спрашивая, что ему нужносделать, чтобы «увидеть Христа». Епископ советует продолжать подвиги.Но бывший мусульманин выпрашивает у него благословения вернуться в церковь, гдеон видел чудо и от священника той церкви, что научил его христианству, онузнаёт, что кратчайший способ увидеть Христа — пойти во дворец к своему дяде,проклять Магомета и прилюдно исповедовать Христа Богом. Монах так и поступает.Халиф тепло его принимает, убеждает вернуться в ислам, прельщая материальнымиблагами, дает ему три дня на размышление. Пахомий, в свою очередь, призываетдядю последовать его примеру и обратиться в христианство. Оба они непреуспевают в своих убеждениях, и халиф нехотя позволяет убить племянника, хулящего«великого пророка». После мученической кончины монаха над местом егоубиения ночью является звезда и, видя ее, многие сарацины уверовали.
Следующейфигурой в христианско-исламской полемике является святой Константин (Кирилл) Философ.
Получиввеликолепное образование в Константинопольском университете, был рукоположен виерея и назначен секретарем у патриарха. Около 851 г. св. Константин был членомвизантийского посольства в Арабский халифат, возглавляемого известнымдипломатом того времени Георгием Асикретом и имел диспуты с мусульманами овере.
Когда вКонстантинополь прибыло посольство из Великой Моравии с просьбой прислатьучителя, который мог бы объяснить славянам истины христианского учения на ихязыке, эту миссию возложили на св. Константина, позволив ему, как он просил,создать для этого письменность. Вместе со своим братом свт. Мефодием ониотправились в славянские земли, где и посвятили свою жизнь целиком делусоставления славянского алфавита, переводу Писания и богослужебных книг, иутверждению христианства среди славян. Св. Константин умер в 869 г. в Риме,приняв схиму с именем Кирилл.
Для нашегоисследования представляет интерес творение св. Константина, посвященное диспутус арабами. Очевидно, что оно был составлено на греческом языке, еще тогда,когда св. Константин находился в Константинополе, вернувшись из Багдада.Описанный диалог даже в пересказе изобилует подробностями быта христиан варабском халифате, речевые обороты выдают контекст переговоров, что неоставляет сомнений о записи св. Константином по памяти реальных диалогов.
Мусульмане направилиимператору письмо с нападками на учениео Троице. Константина посылают к арабам вместе с Георгием Асикретом. Прибывк мусульманам, св. Константин стал свидетелем унижений христиан: согласнораспоряжению халифа Мутаваккиля, они должны были иметь на дверях своих домовизображения бесов. Философ остроумно отзывается об этом, говоря, что демоны немогут находиться вместе с христианами, потому бегут за дверь, там же, где такихизображений нет, бесы, следовательно, живут внутри домов.
Во время обеда происходитнаиболее значительный разговор святого с мусульманскими учеными. Первое, чтоговорят арабы, они указывают на то, что “Божий пророк Магомет принес нам благуювесть от Бога, обратил многих, и все мы держимся одного закона, ни в чем его ненарушая”, в отличие от христиан, которые, “соблюдая закон Христа, вашегопророка”, исполняют его различно, имея в этом разделения между собой. Св.Константин отвечает, что христианскоебогопознание весьма высоко и только “сильные разумом” могут в нем преуспеть,слабые же неуспевают, отчего и происходит неравномерность в исполнении Христовазакона. Закон же мусульман удобен и легок, он заповедует лишь то, что всебез труда могут делать — поэтому он и выполняется всеми одинаково. Но Христос,заповедуя то, что сверх естества, возводит человека ввысь, Магомет же, оставляячеловека жить по его страстям, “ввергает вас в пропасть”.
Затем арабы высказываюткритику учения о Троице, как многобожия, замечая, что “если так говорите, тогдаи жену Ему дайте, и пусть от него многие боги расплодятся”. На это Философотвечает, что “Отец, Слово и Дух — триипостаси в едином Существе. Подобиесему можно видеть на небе. Так в солнце, созданном Богом в образе СвятойТроицы, находятся три вещи: круг, светлый луч и теплота. В Святой Троицесолнечный круг есть подобие Бога Отца. Как круг не имеет ни начала не конца,так и Бог — безначален и бесконечен. Как от солнечного круга происходит светлыйлуч и солнечная теплота, так от Бога рождается Сын и исходит Святой Дух. Такимобразом, солнечный луч, просвещающий всё вселенную, есть подобие Бога Сына,рождённого от Отца и являемого в сем мире, солнечная же теплота, исходящая изтого же солнечного круга вместе с лучом, есть подобие Бога Духа Святого,Который вместе с рождаемым Сыном предвечно исходит от Отца, хотя во временипосылается людям и Сыном, как, например, на апостолов был послан в видеогненных языков. И как солнце, из трёх предметов: круга, солнечного луча итеплоты — не разделяется на три солнца, хотя каждый из сих предметов имеет своиособенности: одно есть круг, другое — луч, третье — теплота, однако не трисолнца, а одно — так и Пресвятая Троица, хотя имеет Три Лица: Отца, Сына исвятого Духа, однако не разделяется Божеством на три бога, но есть Один Бог”.
Так же св. Константинприводит неоспоримое доказательство из книги Бытия, которую и мусульмане так жепризнают: «Помните ли вы, — спрашивает он, — как говорит Писание о том, как Богу дуба Мамврийского явился праотцу Аврааму, от которого вы храните обрезание?Бог явился Аврааму в Трёх Лицах: Он(Авраам) возвёл очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев,он побежал навстречу им от входа в шатёр свой и поклонился до земли и сказал:Владыка! Если я обрёл благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо рабаТвоего (Быт 18:2-3). Обратите внимание: Авраам видит перед собою трёхмужей, а беседует как бы с одним, говоря: Владыка!Если бы я обрёл благоволение пред очами Твоими. Очевидно, что святойпраотец исповедовал в Трёх Лицах Одного Бога».
Следующий вопрос арабов: еслиХристос заповедовал вам: молитесь за врагов, добро делайте ненавидящим игонящим вас и щеку подставьте бьющим (Лк 6:27-29, Мф 5:39, 44), то почемуже вы выступаете с оружием против делающих вам такое? В ответ святой говорит,что христиане стараются соблюсти не только эту заповедь Христа, но и ту, гдеговорится, что нет большей любви, чем если кто положит душу свою за друзей(Ин 15:13), так что “ради друзей мы и делаем это, чтобы с пленением тела и душаих в плен не попала”.
Тогда ему указывают, что“Христос давал дань за себя и за других”, почему же христиане в таком случае нежелают платить дани сарацинам? На это Философ возражает, что Христос давал даньримскому царству, следовательно, и ученики Его должны платить ее его преемнику- Константинопольскому кесарю.
После этого происходит диспутоб искусствах и науках, и когда св. Константин показал себя компетентным вовсех их, арабы спросили: “как ты все это знаешь?” Отвечая на это, святойуподобил сарацин человеку с мешком морской воды, похваляющимся перед людьми,обладающими целым морем: “так и вы поступаете, ведь все искусства вышли от нас”.
Наконец, на традиционном дляподобных посольских встреч показе дворца и богатств халифа, сарацины обратиливнимание делегации на них, как на “дивное чудо, великую силу и огромноебогатство” халифа. На это св. Константин отвечает, что Богу надлежит относитьхвалу и славу, ибо Ему все принадлежит и “все это — Его, а не другого”.
Вообще диалог св. Константина с мусульманами занимает особое место: этоотражение опыта живого столкновения византийца с миром ислама. Авторы,писавшие до него, либо постоянно жили под мусульманским владычеством, либо жилив Византии и знакомились с религией арабов через чье-либо устное или письменноепосредство. Диалог св. Константина пронизан живым удивлением этим личнымопытом, святой обращает внимание и дает богословское осмысление тех деталей ичастностей, на которые не считали нужным обращать внимание первые, и о которыхне могли узнать вторые, как, например, условия жизни христиан под мусульманскимвладычеством.
Следуетпризнать, что св. Константин — органичная фигура византийской полемическойтрадиции, воспринявший идеи предыдущих полемистов и оказавший определенноевлияние на некоторых последующих. Поэтому без него любой обзор византийскойантиисламской полемики будет неполным, и тем более интересно, что пересказ егодиалога явился также первым противомусульманским трудом на славянском языке.
Следующийизвестный византийский полемист – это святой Николай Мистик.
Святитель Николай родился в 852 г. вИталии, в молодости прибыл в Константинополь. В 868 г. ушёл в областьХалкидона, где принял постриг в монастыре св. Трифона. Вскоре император Леввернул его в столицу и назначил «мистиком» (личным секретарём,которому поручались дела, подлежащие тайне). В 901 г. святитель Николай былизбран патриархом и за свою жизнь несколько раз то был отлучаем от своейдолжности по политическим причинам, то вновь возвращался к исполнению своихобязанностей. Святитель умер 15 мая 925 г. и был погребён, по собственномузавещанию, в монастыре Галакрены.
Литературноенаследие святителя Николая составляют 163 послания разным лицам, из которых три(1,2 и 102) адресованы мусульманскому правителю.
Адресатом святителя Николаябыл халиф ал-Муктадир (908-932), которому тогда было немногим более двадцатилет. Каждое из трёх писем, направленных святителем молодому халифу, преследуетособую цель и для каждого из них нужно вкратце восстановить историческийконтекст их возникновения.
Первое письмо было написаносвятителем, когда он ещё был регентом при Константине Багрянородном, но ужепосле смерти Дамиана, о которой он упоминает — следовательно, в конце 913 — начале 914 года.
В 910-911 гг. императоромЛьвом была предпринята масштабная военная экспедиция против арабов, которуювозглавил полководец Имерий. Первоначально она развивалась успешно,высадившиеся на Кипре войска перебили находившихся там арабов и взяли островпод свой контроль. Однако в последующих сражениях византийцы потерпелисокрушительное поражение. В отместку за этот поход летом 911 г. арабскийфлотоводец Дамиан, перешедший в ислам грек, произвёл нападение на Кипр иустроил жестокую резню христианского населения. Это и послужило поводом кнаписанию первого письма к халифу. В этом письме святитель осуждает поступокДамиана и призывает восстановить мир с киприотами и вернуться к соблюдениюзаключённых издревле договорённостей.
Второе письмо преследует цельдоговориться об обмене пленными. Очевидно, патриарх заботился о тех греках,которые в большом количестве попали в плен к мусульманам после неудачнойэкспедиции Имерия. Кроме того он, разумеется, имел в виду посредством такогообмена установить хотя бы кратковременный мир, как это было принято. Посланиесвятителя достигло результата: обмен пленными был произведён в октябре 917 г.на реке Ламусе. Как сообщает Масуди, арабы выкупили 3336 мусульман, мужчин иженщин. О количестве освобождённых греков неупоминается, но можно предположить сопоставимую цифру. Однако обмен не даложидаемого мира восточной границе и уже в том же году арабы нарушили перемириеи открыли боевые действия на восточной границе. По-видимому, второе письмо былонаписано около 915 г.
Причиной написания третьегописьма явился слух, что халиф, поверив ложной информации о том, что будто быконстантинопольская мечеть, построенная ещё в начале VIII века, разрушена ипленные мусульмане насильно принуждаются к христианству, повелел разрушатьхристианские храмы и, по-видимому, притеснять христиан. Узнав об этом, патриархпоспешил опровергнуть ложную молву, приводя в подтверждение своих словсвидетельство возвращённых пленников и бывших в Константинополе арабскихпослов. Из того, что святитель ссылается на освобождённых арабов, следует, чтопослание было написано после 917 г.<