Реферат: Средневековая схоластика и её проблемы
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯРЕПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
БЕЛОРУСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙУНИВЕРСИТЕТ
КафедраполитологииРЕФЕРАТ на тему:
«Средневековая схоластика и её проблемы»
Выполнил студент Iкурса ФБД: КлименокМ. А.
Проверил преподаватель: ВасильеваИ. Л.
Минск 2001г.
Список использованнойлитературы:
1. Введение в философию:Учебник для вузов. В 2ч. Ч. 1
/ Под общ. ред. И. Т.Фролова. – М.: Политиздат, 1989. Стр. 118 — 125
2. Шаповалов В. Ф.«Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. – М.:ФАИР-ПРЕСС, 1999. Стр. 164 – 169
План:
<span Times New Roman"">1.<span Times New Roman"">
Общая характеристика схоластики<span Times New Roman"">2.<span Times New Roman"">
Специфика средневековой схоластики<span Times New Roman"">3.<span Times New Roman"">
Вера и Разум – Парадигма схоластической философии<span Times New Roman"">4.<span Times New Roman"">
Схоластика и «христианское завоевание мира»<span Times New Roman"">5.<span Times New Roman"">
Время, люди, мысли<span Times New Roman"">6.<span Times New Roman"">
Фома Аквинский – Систематизатор средневековойсхоластикиОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИСредневековая западная цивилизация — огромный по богатствусодержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповторимымидостижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий.Богатство культуры средневекового Запада не сводится лишь к произведениям схоластическогобогословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но взначительной мере определяются ею.Схоластическое богословие наложило глубокий отпечаток на всю культурузападного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма сбогословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог «Суммытеологии» (именно так называлисьпроизведения теологов): та же величавая стройность, соразмерностьчастей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат,выражал совокупность представлений своего времени. Все христианское учениенаглядно развертывалось перед глазамиверующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, черезорганизацию пространства, устремляющую душу человека ввысь, черезогромное множество играющих строго определенную роль деталей, черезскульптурные изображения. Готический храм — схоластическая теология в камне.Данная аналогия не может не свидетельствовать о значительности роли схоластическогобогословия в средние века.
Схоластика (от греч. «схоле» — спокойное занятие, учеба) — средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII — IXвв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедшийна смену патристике. Он базировался насвятоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.
Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап — от VIдо IXв. — предварительный. Второй этап — от IXдо XIIв. — период интенсивного формирования. Третий этап — XIIIв. — «золотой век схоластики». Четвертый этап — XIV-XVвв. — угасаниесхоластики.
Каждый из этапов можно связать с личностямимыслителей, наиболее рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С.Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй — Ансельм Кентер-берийский(ум. в 1109 г.) иПьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий — Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый — В. Оккам(ок. 1285-1349).
Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь покоторым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семьсвободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и«квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику(латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень,включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями,обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.
Первые университеты возникли в XIIв. в Париже и Болонье. В XIII — XVвв. Европа покрылась целой сетью университетов. Потребность в них обусловливалась впервую очередь нуждами и задачами церкви.
В большинстве случаев университеты прямоопирались на поддержку церковных властей. Главная цель университетской наукисостояла визучении и истолковании Священного Писания и Священного Предания (т.е.произведений святых Отцов церкви). Истолкование священных текстов былоисключительной прерогативой церкви и связанных с ней университетских ученых, стем чтобы воспрепятствовать распространению невежественных суждений охристианской вере. К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания. В соответствии с основнойзадачей большинство университетов включало в свой состав два факультета — факультетсвободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимойподготовительной ступенью ко второму.
Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования исистематического изложения христианской доктрины. Итогом этой работы были такназываемые «Суммы теологии». Магистрами теологии становились лишь те, кто ранеепрошел обучение на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения: нафакультете свободных искусств — шесть лет, на факультете теологии — неменее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилосьзатратить на обучение не менее четырнадцати лет. Впрочем, учение не могло не быть увлекательным,посколькупредполагало активное участие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовалисьс семинарами, на которых учащиеся отрабатывали умение самостоятельно применятьполученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ума, критическое мышление,остраяпроницательность.
Университеты, таким образом, решали нескольковзаимосвязанных задач. Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленныхидейных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую продукцию- трактаты различного назначения, с изощренно-логическим изложениемхристианского учения. На протяжении веков была создана огромная литература (сочинения одногоБонавентуры насчитывают 50 томов, при том что изданы далеко не все). Совокупностьдоктрин (своеобразное «доктринальное тело»), созданных в период средневековья, ипринято называть схоластикой в собственном смысле.
Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие университетов привело кряду эффектов, которые можно назвать побочными. Однако они имели большое значение длясредневековой и последующей европейской культуры. Во-первых, университетыспособствовалисглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт длялюдей всех сословий и классов. К тому же учащиеся из бедных семей могли рассчитыватьна материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствиидостигали больших высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вторых, студенты ипрофессора университетов составили в своей совокупности особое сословие — корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этойкорпорации переставало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществев целом. На передний план выходили знания и ум. В этой среде возникло новоепонимание благородства — благородство не по крови и богатству, а по уму. Такоеблагородство связывалось с утонченностью ума и поведения, тонкостью психикии рафинированностью вкуса. Наконец, университетская ученость и знания никак не настраивали наоппозиционность и бунтарство. Напротив, средневековый студент ипрофессор — именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильностисуществующего порядка и в его постепенном нравственном совершенствовании.Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собойодну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформированноесредневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.
СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙСХОЛАСТИКИСредневековая философия вошла в историюмысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательномсмысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого,несомненно, имеются основания.
Главная отличительная особенность схоластики состоит втом, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службутеологии, как «служанку теологии».
Начиная примерно с XIвека в средневековыхуниверситетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носиланазвание диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большоевлияние на философов XI—XIVвеков оказали логические сочиненияБоэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонкихразличений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить «истины веры». Стремление крационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому,что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленениеи тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций,занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомныепостроения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение вхарактерных для средневековых университетовдиспутах, которые иной раз длились по 10—12 часов с небольшим перерывомна обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектикепротивостояли различные мистические течения, а в XV— XVIвеках эта оппозиция получает оформление ввиде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатоническойнатурфилософии, с другой.
ВЕРА ИРАЗУМ — ПАРАДИГМА СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИСуществование в рамках университетов двухпо-разному направленных факультетов создавало определенное напряжение в ученых занятиях. Занятия нафакультете свободных искусств не связывались непосредственно с теологией. Свободныеискусства изучались на основе античного наследия — трудов Платона, Аристотеля,неоплатоников.Эти труды стали известны главным образом благодаря арабскому завоеванию. Арабыже познакомились с ними через византийцев. Свободные искусства представлялисьзнанием, основанным исключительно на разуме. Переход же к более высокому уровнюобучения — изучению теологии — означал господство установки на веру. Отсюдавозникало противопоставление веры и разума. Это противопоставление, не доходящее,впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапысхоластической мысли.
Важно иметь в виду, что под верой понималасьвера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об отношении веры иразума означал разработку различных трактовок содержания Библии и творений святыхОтцов церкви с учетом достижений античной философии. Схоластика стремилась сохранитьавторитетПисания и Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античныхавторов. Отсюда проблема веры и разума становилась для нее неустранимой, но не быланеразрешимой. Напротив, схоластическая мысль предложила множество вариантов еерешения. Само столь длительное существование схоластики есть свидетельство множества возможностейсогласования свободы мышления с истинами Откровения. В рамках схоластики вопрос не могбыть поставлен в плоскости нигилизма — отрицания всякой веры. Речь могла идтитолько о степениразумности Писания и Предания. Если бы схоластическая мысль пришла к выводу обих полной неразумности (такое можно предположить только гипотетически), то онавстала бы перед проблемой поиска чего-то иного, что можно было бы положить вфундамент человеческого бытия и мышления. Неизбежность веры и потребность в вере неподвергались сомнению.
Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он былсвязан с потребностями обращения неверующих, когда необходима аргументация.Схоластика была фактически занята выработкой такой аргументации. Это означаловыработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, поменьшей мере,непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.
СХОЛАСТИКА И «ХРИСТИАНСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕМИРА»
Дух эпохи средневековья отмеченконтрастностью двух миров — «Града земного» и «Града Божьего». Учение Августина одвух градах приобрело широкую известность. Оно во многом определяло духовный климатсхоластики. Это учение, отличавшееся возвышенным характером, былопессимистичным по отношению к земной жизни и земной истории. На земле неустранимоцарствуют силы смерти, лжи и лицемерия, поэтому спасение души мыслится здесьисключительно через духовное приобщение к возвышенному «Граду Божьему». Августиновскоепротивопоставление двух миров прочно вошло в саму ткань христианскогомировоззрения. Однако с XIIв. наряду с нимвозникла новаяконцепция истории, отправлявшаяся от идеи троичности. Она знаменовала переходот традиционной идеи Августина «бегства от мира» к идее «христианского завоеваниямира».
Популярности этой идеи способствовал переходцеркви к активной деятельности в миру. Важным рубежом в политической активизации церкви сталиреформы папы Григория VII(XIв.). Им была официально заявлена претензия папства быть выше светской власти. На время Григория VIIприходится подготовка крестовых походов, невиданный ранее факт отлучения императораот церкви, официальное разделение церквей (1054) на римско-католическую иправославную (греко-кафолическую). Усиление влияния церкви на политические дела повлекло за собой ееобмирщение. Церковь оказалась втянутой в политические распри и интриги, чтопрепятствовало решению собственно религиозных проблем. Реакцией на сложившеесяположение и стала тринитарная концепция истории, выдвинутая итальянским аббатом Джоакино да Фьоре(1130-1202).
Согласно этой концепции, история делится натри эпохи: эпоху Отца, эпоху Сына и эпоху Духа Святого. В первую эпоху христианская истина дана человечествув виде божественного Закона, которому следует только подчиняться. Во вторую — ввиде Откровения, предполагающего взаимную любовь Бога и человека. Наконец,следует ожидать наступления третьей эпохи — эпохи Святого Духа, когда начнется прямое действиебожественного в земной истории. Новая эпоха будет знаменовать собой начало подлинногодуховного освобождения людей от страстей и пороков. Тринитарная концепцияистории выражала тягу к обновлению, освобождению от гнета властных институтов и экономическогоугнетения. Через нее в схоластику вошла социальная тема. Вопросам справедливогосоциального устройства суждено было занять важное место во всей последующейфилософии.
ВРЕМЯ,ЛЮДИ, МЫСЛИ
Хотя схоласты уделяли главное внимание ученымзанятиям, они, конечно, были живыми людьми со своими страстями и увлечениями. Судьба многих из нихскладывалась драматически, а иногда трагически. Широко известна драма жизни одного извыдающихся деятелей XIIв. — Пьера Абеляра. П. Абеляр самописал ее в «Истории моих бедствий». Его жизнь полна напряженной борьбы и страстныхпереживаний. Большое место в ней заняла «история любви». П. Абеляр стал однимиз основателей Парижского университета, его лекции собирали множество слушателей, а трудыотличались безупречностью литературного вкуса, многогранностью тематики,строгой логичностью. Драматической истории его любви к молодой Элоизе суждено былозакончится тем, что возлюбленные были разлучены. Она приняла постриг, он сталмонахом. Много лет спустя после смерти П. Абеляра Элоиза, согласно еепредсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлучила ее судьба. В одном изее писем к П. Абеляру есть такие строки: «Своему господину, а вернее отцу, своемусупругу, а вернее брату, его служанка, а вернее дочь, его супруга, а вернеесестра, Абеляру — Элоиза… Бог свидетель, что я никогда ничего не искала втебе, кроме тебя самого; я желала иметь только тебя, а не то, что принадлежит тебе.Я не стремилась ни к брачному союзу, ни к получению подарков и старалась… о доставлениинаслаждения не себе, а тебе и об исполнении не своих, а твоих желаний».История любви Абеляра и Элоизы стала хрестоматийной. В течение многих веков онаслужила источником вдохновения для поэтов, писателей и художников.
Отличительная черта учения П. Абеляра — вэтической направленности. Он обратил особое внимание на мотивы поступков. Снравственныхпозиций один и тот же поступок может быть оценен по-разному, — взависимости от мотива его совершения. П. Абеляр выделяет инстинктивный планчеловеческой жизни. Склонности, импульсы, желания возникают самопроизвольно. Их следуетрассматривать отдельно от рационально-сознательной сферы души. В инстинктивном плане не заложеночего-то порочного — похоти, алчности и т.д. Однако он может стать источником злыхдеяний. Все зависит от умения человека концентрироваться на инстинктивных состоянияхдуши, анализироватьих, отделяя доброе от злого. Нет никаких оснований презиратьчеловеческие страсти и склонности, при том что человек, конечно, несет всюответственность за свои помыслы, поступки и действия. П. Абеляр резко критикуетстремление осуждать поступки при полном непонимании намерений и целей. В этой связи онподчеркивает,что главное — это «дух-движитель» поступков. Философ делает акцент на внутреннейстороне нравственной жизни. В этом он идет по стопам Сократа. Не случайно его главныйэтический труд озаглавлен любимым изречением греческого мудреца — «Познайсамого себя». П. Абеляра интересовала не только этическая проблематика. Как и большинство крупныхсхоластов, он стремился к созданию всеохватывающего учения. Философ былподлинным подвижником мысли. Он видел в служении истине свое предназначение. Ему,несомненно, была близка идея, высказанная другим известным схоластом: «Никто не восходит на небоиначе, чем через философию». Автором этого изречения был один из представителей раннегоэтапа схоластики И.С. Эриугена.
Вообще говоря, каждый из мыслителей эпохиможет быть кратко охарактеризован какой-либо яркой многозначительной деталью. Это может быть фактбиографии — как у П. Абеляра, чье имя навеки связано трагической историей еголюбви к Элоизе, это может быть поговорка, закрепившаяся за именем философа.Так, об Аверроэсе говорили: «Аристотель объяснил природу, Аверроэс — Аристотеля». Имелись в виду тщательные и глубокие комментарии трудов Стагирита,написанные Аверроэсом. Кстати говоря, Аристотель был исключительно популярен ивысоко ценился в схоластическую эпоху. Его авторитет был столь высок, что егоназывали «Философ» и было понятно, что речь идет о знаменитом основателеантичной школы перипатетиков, завершителе античной классики. Глубокимзнатоком и автором нового прочтения трудов Аристотеля стал Фома Аквинский.
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) вошел висторию как автор доказательства бытия Бога, получившего название «онтологический аргумент». В немделалась попытка обосновать существование Бога посредством понятия о нем — каксущества «сверх всего мыслимого». Споры об онтологическом аргументепродолжаются до наших дней. Фома Аквинский отверг доказательство Ансельма,выдвинув вместо него пять новых. В XXв. Б. Рассел сполной уверенностью заявил о логической несостоятельности онтологического аргумента.Спор вышелза пределы теологии и перешел в специализированную сферу логической семантики- науки о знаках и объектах. Обнаружилось, что Ансельм верно нащупал одну изфундаментальных семантических проблем, состоящую в невозможности опровержениянекоторых умозаключений посредством сведения их к противоречию или абсурду. Следовательно, ониимеют право на существование не только как суждения веры, но и как логические суждения.
«Истина — дитя времени» и «знание — сила» — эти изречения принадлежат Роджеру Бэкону — схоласту XIIIв. Он уже предвестник позднего этапа схоластики и ее скорого заката.Постепенно исчерпываются возможности той исходной парадигмы, на которой она строится,т.е. оппозиции «знание (понимание) — вера». Четко обозначаются две возможностиее решения. Первая констатирует: «понимаю, чтобы верить»; вторая строит вывод вобратном порядке: «верю, чтобы понимать». Однако обнаруживается и третийвариант, состоящий в разведении между собой и проведении разграничительной линии между верой изнанием. Выясняется, что знание не теряет своей ценности, будучи выведеннымиз-под контроля веры. И наоборот, вера в истину Откровения может быть достаточноудалена от развившегося, весьма объемного и многоотраслевого знания. Это,однако, не умаляет значение истин Откровения, поскольку между пониманием и верой нетоднозначной связи — такая связь многозначна. К тому же в постоянной поверкеверы пониманием скрывается недоверие к вере, как и наоборот, — недоверие к знанию.Философия ищет знание ради знания, теология оставляет в стороне некоторые истины,она занята поведением. К такому выводу приходит И.Д. Скотт (1266-1308).
Заметим, что для судьбы Д. Скотта характерна постоянная перемена стран, гдедовелось жить и работать. Об этом гласит надгробная надпись: «Шотландияменя родила. Англия меня приняла. Галлия меня обучила. Кельн меня хранит». Очевидно,что одним из побочных эффектов схоластической системы образования стало тесноевзаимодействиеидей и людей различных стран в рамках Западной Европы. Общность проблематики,единый язык образования (латынь), единство церкви, система университетов, монашескиеордена, распространявшие свое влияние независимо от национальных различий, — все это немогло не способствовать культурной общности европейских стран. Средние века внеслисвой вклад в складывание цивилизационного единства Европы. Это единство не потерялосвоего значения и тогда, когда впоследствии в Европе возникли самостоятельныенациональные государства, а церковное единство было разрушено Реформацией.
Не избег вынужденных путешествий по различнымстранам и В.Оккам (1280-1349) — яркий представитель поздней схоластики. Его имяассоциируется в первую очередь со знаменитой «бритвой Оккама». Так принятоназывать принцип, выдвинутый мыслителем: «Не следует умножать сущности сверхнеобходимого». Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегатьусложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числаисходных допущений.Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именноэтот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Так,В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин — причина действующая ипричина целевая(финальная) — в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманиюявлений. Согласно В. Оккаму, движение предметов необязательно нуждается в объяснениипри помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, чтотак оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую наданное тело. В. Оккам призывает к отказу от метафизических претензий. Он говорит одоверии фактуи только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать: что это такое?- следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциальному пониманиюприроды вещей следует предпочесть функциональное.
Легко заметить, что оккамовский подходсоставляет эпилог средневековой схоластической учености и одновременноявляется введением к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изученияприроды на путях рациональных и экспериментальных. В. Оккаму же принадлежит приоритет теоретическойзащиты всего индивидуального перед лицом общего. Он одним из первых заговорил о правах и достоинстве личности перед лицомвластных институтов. Это роднит его с культурой Возрождения.
ФОМА АКВИНСКИЙ – СИСТЕМАТИЗАТОРСРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена ФомаАквинский (1225/26 — 1274), ученикзнаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя АльбертаВеликого (1193— 1280). Как и его учитель, Фома пытался обосноватьосновные принципы христианства опираясь научения Аристотеля.
Приэтом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало впротиворечие с догматами творения мира из ничегои с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, уФомы высшее начало есть само бытие Подбытием Фома разумеет христианского бога. сотворившего мир, как о томповествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома тем не менее не противопоставляетих, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, илисубстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельнымбытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуюттолько благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемыхсубстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякойвещи
простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, чтонечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальнаяже форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед заАристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома, рассматривает бытиекак первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столькобытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровнябытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том,каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.
На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляетлишь внешнюю определенность вещи (causaformalis); сюда относятся неорганические стихии иминералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causafinalis)вещи, которойпоэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительнойдушой», как бы формирующей тело изнутри,— таковы растения. Третий уровень —животные, здесь форма есть действующаяпричина (causaefficiens),поэтому сущее имеет в себе не только цель,но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разномупривходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступениформа предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе,независимо от материи (formaperse, formaseparata). Это дух, или ум, разумная душа, высшееиз сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душане погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя«самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являютсясамосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий,осуществляемых только самой душой, отдельно от тела — мышления и воления; вседействия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтомудуши животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа —бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. СледуяАристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческихспособностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение,каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фомавидит в воле практический разум, то есть разум, направленный надействие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненнымповедением, а не теоретической установкой, не созерцанием.
Вмире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этотсвоеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так исредневекового естествознания, предмет которого — действие индивидуальных«скрытых сущностей» — «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с бога, которыйесть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движениявниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ,располагающихся на иерархической лестнице.
Учение Фомы пользовалось большимвлиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XXвеке под названием неотомизма —одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.