Реферат: Культура языков коренного населения ХМАО

Хантыи манси, народы угорской языковой подгруппы, являются ближайшими родственникамивенгров, переселившихся с XIII в. с Южного Приуралья на запад.

Традиционноехозяйство хантов и манси в прошлом было основано на рыболовстве и охоте;довольно существенную роль играл сбор кедрового ореха. В целом такой же типхозяйства характерен для их соседей — селькупов, а также для кетов — небольшойнародности, живущей по среднему течению Енисея.

Материальнаякультура хантов и манси характеризуется сочетанием разнообразных по своемусоставу элементов. Летним жилищем им раньше служил берестяной чум, зимним — четырехугольная юрта срубного типа, сходная с алтайской (те и другиеотапливались камельком), а у некоторых групп хантов — землянка. Зимняя одежда,особенно у северных групп, состояла из малицы (одевалась мехом внутрь) и парки(мехом наружу). Женщины носили сходную с рубахой народов Поволжья длиннуютуникообразную рубашку с вышивкой. Была распространена также халатообразнаяверхняя одежда, запахивающаяся налево, с поясом.

Втранспортных целях северные группы этих народов использовали оленей,большинство же хантов и манси — ездовых собак.

Основапитания хантов и манси — рыба. Некоторые группы их знали земледелие, держаликоров, лошадей, что влияло на традиционную пищу.

Довхождения в состав России и некоторое время после этого основу общественногостроя хантов и манси составляли патриархально-родовые отношения, переходящие кклассовым. Ханты и манси были обращены в православие, но сохранили прежниепромысловые культы и шаманизм. В фольклоре, как и у соседних народов,преобладали героические сказания о богатырях, которые исполнялись подаккомпанемент щипковых инструментов. Высокое развитие получило изготовлениепредметов утвари из дерева и бересты.

Материальнаякультура селькупов и кетов была весьма сходна с культурой некоторых группхантов и манси. В хозяйстве кетов более видную роль играла охота; в отличие отхантов и манси они почти не практиковали подледный лов рыбы.

Летомони кочевали в больших крытых лодках, пользуясь парусом и веслами. По уровнюсвоего социально-культурного развития они несколько отставали от хантов и манси.Это выразилось, в частности, в сильном развитии у селькупов шаманизма, а такжебольшем сохранении тотемизма (почитание каких-либо животных). Особенно былраспространен культ медведя: убив его, они устраивали праздник, лишь длившийсянесколько дней.

Материальнаякультура ненцев, а также энцев и нгасан, была приспособлена к кочевому быту.Жилищем служил конический чум с остовом из шестов, крытый оленьим шкурами,иногда берестой. Посередине чума располагался открытый очаг, который позжестали заменять железной печкой.

Одежданенцев — глухая малица с капюшоном — надевалась на голое тело мехом внутрь;зимой, особенно при езде на оленях, поверх ее носили совяк — мехом наружу;обувью служили меховые сапоги — пимы.

Передвигалисьна нартах, в которые запрягались веером несколько оленей. Основная пища — оленье мясо, в меньшей степени рыба, употреблявшаяся нередко в замороженномвиде. Питание и существенное местозанимала дичь, а также грибы и ягоды.

Вначале XX века ненцы находились на стадии разложения патриархально-родовогостроя, среди них шло выделение богатых оленеводов. Сохранялась родовая эклогами(запрет браков с сородичами), многоженство, калым и отработка за жену. Врелигии важную роль играли различные промысловые культы (с особенным почитаниеммедведя) и шаманизм, в фольклоре — песенные сказания о богатырях.

Лесныененцы называют себя “нещан”, то есть “человек”, тундровые ненцы называют ихиначе: пяк-хасава ( пя — дерево, хасава — человек)[1]. Понекоторым данным, селькупы называют лесных ненцев “хандаярами”. Сами же лесныененцы тундровых называют “люди с другой страны”.

Языкненцев — и лесных, и тундровых, — относят к самодийской группе, в которую ещевходят селькупский, нгасанский, энецкий языки, составляющие северно-самодийскуюподгруппу.

ВXVI — XVII в.в. русские, начав освоение земель по рекам Обь и Таз, впервыестолкнулись с лесными ненцами.

Первыематериалы по языку ненцев на подлиннонаучной основе были собраны финским ученым Александром Христиановичем Кастреномв 40-50 г.г. прошлого столетия: кроме материалов по ненецкому(юрако-самодийскому), нгасанскому (тавгийско-самодийскому), селькупскому(остяко-самодийскому) языкам Кастрен также собрал ценные данные и оюжно-самодийских языках[2].Кастрену принадлежат первые и более полные сведения о лесных ненцах, как осамостоятельной этнической группе ненецкого народа. По мнению Кастрена, лесныененцы представляют собой как бы переходное звено между северно-самодийской июжно-самодийской подгруппами этносов.

Замечательныйслед в изучении языка лесных ненцев оставил советский ученый Григорий ДавыдовичВербов, наиболее полно исследовав его морфологию. В лесном наречии ненецкогоязыка имеется большое количество слов, одинаковых по звучанию и близких пофонетическому оформлению с хантыйским. Сближение между наречиями тундровых илесных ненцев за весьма долгий исторический период не произошло: оба онипродолжают сохранять специфические черты, особенно ярко проявляющиеся вфонетике, а также в морфологии, синтаксическом строе и лексике.

Традиционноехозяйство эвенов и эвенков издавна основывалось на охоте с использованием вкачестве транспортного средства вьючных и верховых оленей[3].Охота на копытных животных (лося и оленей) и на птицу давало им пищу, а напушных зверей — товары для обмена или торговли. Эвенки и эвены подразделяются наряд диалектных и этнографических групп. Летом обычно перекочевывали к рекам изанимались рыболовством, причем часть рыбы заготавливали впрок. Зимой ониуходили вглубь тайги — в районы своих охотничьих угодий, где они промышляли,разбившись на мелкие группы.

Кочевомубыту эвенов и эвенков соответствовало их основное жилище — конический чум,крытый оленьими шкурами (без шерсти) или берестой; лишь южные группы эвенов иэвенков в конце XIX в. стали переходить к полуоседлости и оседлости и жить визбах русского типа. В местах промыслов эвенки устраивали свайные амбары илабазы на столбах. Зимой для передвижения пользовались оригинальными широкимилыжами, а также санями — волокушами. Традиционная одежда представляла собойсвоего рода кафтан из оленьего меха с несходящимися спереди полами; промежутокмежду ними занимал нагрудник, у женщин — более короткий и широкий с богатойвышивкой. Под кафтан одевали кожаные или меховые штаны, на голову — чепчикообразную меховую шапку (южные женщины — эвенки, носили платки), на ноги- ноговицы или унты.

ДоXVII в. у эвенов и эвенков сохранялся патриархально-родовой строй. Однакомногие группы их уже в то время стали втягиваться в торговые связи с якутами ибурятами. После прихода русских купцов искупщиков торговля расширилась, что привело к разложению родоплеменного строя.Формально эвены и эвенки были крещены, но господствующей формой религииоставляя шаманизм, развитый больше, чем у других народов Сибири. Существовал ипромысловый культ, связанный с верой в духов-хозяев природы и покровителейпромыслов. В тунгусском фольклоре преобладали сказания о богатырях.Изобразительно искусство было представлено главным образом резными фигурками игеометрическим орнаментом из бисера на одежде.

Юкагирыпо материальной культуре, связанной с их основными занятиями — охотой ирыболовством, почти не отличались от эвенков. В их общественном строе идуховной культуре сильнее сохранялись архаичные черты, в частности, пережиткиматриархата и шаманизма. У юкагиров существовала пиктографическая письменность,применявшаяся для передачи сведений товарищам по охоте, посланий девушкам ит.п.

Вхозяйстве народов тунгусско-манчжурской группы алтайской семьи: нанайцы,нечидальцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы основную роль играло рыболовство сприменением сетей, лишь отчасти дополняемое охотой (главным образом зимний).

Зимнимжилищем народов, ведших оседлый образ жизни, служили землянки, которые в XIX в.стали вытесняться надземным жилищем, отапливаемым печью с длинным дымоходом поднарами, а затем рубленными домами русского типа. Летним временным жилищемслужили различные шалаши и хижины, крытые корой. Амбары для хранения вяленойрыбы, а иногда и сами жилища, строились на сваях.

Основнымтипом одежды у всех этих народов был халат из рыбьей кожи или покупных тканей,запахивающийся направо; зимой — меховая одежда того же типа. Все народы (кромеудегейцев), использовавшие ездовых собак, зимой носили одежду из собачьегомеха. Костюмы украшались орнаментом.

Вцелом у всех перечисленных народов был очень сильно развит шаманизм,сочетавшийся с родовыми культами. Ни один из этих народов не имел письменности.

Основнуюроль в хозяйстве ительменов (камчадалов), как и у народов, живших по Амуру,играло рыболовство. Ловили главным образом рыбу лососевых пород, которая шла наикрометание в реки. Рыба заготавливалась впрок- ее вялили (такая рыбаназывалась юкола) или квасили в ямах. Подсобную роль в хозяйстве играл сборсъедобных растений и охота.

Эскимосыи алеуты являются типичными охотниками на морского зверя(тюленей, моржей,китов). Этот же вид хозяйства преобладал у береговых чукчей и коряков. В местес тем существовали “оленные” чукчи и коряки, которые подобно ненцам, занималисьоленеводством мясного типа и кочевали по тундре. Главным транспортным средствому всех оседлых групп этих народов были упряжки собак.

Основноежилище оседлых групп этих народов составляли крупные юрты, а также землянки, вкоторые спускались через центральный лаз, служивший и дымоходом. Традиционноежилище кочевых чукчей и коряков-яранга- своим внешним видом (нижняя частьцилиндрическая, крыша коническая) несколько напоминала юрты бурят. Внешнюю еечасть образовывали шесты, крытые оленьими шкурами, а внутри располагался полог-квадратное помещение также из оленьих шкур, отапливаемое жировой лампой.Постепенно яранга стала основным жилищем части береговых чукчей и коряков.

Дляэтих народов была характерна глухая(надеваемая через голову) одежда доколен, мехом внутрь; зимой на нее надевалась одежда с капюшоном мехом наружу;из меха или выделанной кожи шились штаны и сапоги. Своеобразным элементом материальной культурыохотников на морского зверя были сделанные из натянутой на каркас кожиодноместные лодки каяки и многоместные лодки, а также особые гарпуны.

Основнойсоциальной единицей у кочевых групп было стойбище, у оседлых поселок.

Вмифологии чукчей и коряков центральное место занимали сказания о БольшомВороне, бывшем якобы творцом всегосуществующего. Большую роль играл шаманизм. Вначальный период освоения Сибири (конец XVI-XVII в в.)[4].Московское государство, стремясь закрепиться на вновь освоенных территориях иобложить проживающее там население данью(ясаком), использует методы какпрямого, так и косвенного колониального управления. С одной стороны, вся полнотаадминистративной и судебной власти на местах в “заочной государевой вотчине” передавалась в руки воевод. Сбор ясакадолжен был осуществляться ясачнымисборщиками, которые отправлялись в “ улусы и кочевья ясашных” в сопровожденииказачьих команд. При этом широко практиковалось аманатсво- пленение “князца”, его ближайшего родственника или кого либо из “лучших людей” с цельюпризвать к “государеву ясаку” подведомственных им аборигенов. Ясачные сборщики, кроме того, имели право производить и судебные разбирательства между“ясашными”. Такая форма взаимоотношений с коренным населением складывалась в этотпериод, как правило, там, где не сформировалась сильная власть племенныхвождей, где население оказывало открытоесопротивление колонизаторам, а также в тех районах, жители которых “ побродяжьему быту своему” постоянно переходили с места на место в тайге иликочевали с табунами оленей в тундрах зачастую сознательно укрываясь от поборов.

Вместес тем царская администрация вынуждена была считаться с авторитетом наиболеесильных и влиятельных традиционных лидеров, используя его в собственных целях.На условиях подчинения русским властям — добровольном взносе ясака, участии ввоенных походах “ князцы” не только были оставлены у управления своих“княжеств” и освобождены от уплаты дани, но и наделялись достаточно широкимииммунитетами. Москва официально признавала их владельческие права, жаля особымиграмотами. Свои должности и привилегии эти “княжики” передавали по наследству, сохраняя право на получение “поминок”с той части подвластного населения,которая не уплачивала “государева ясака”. Таким образом, обладая в своихвладениях всей полнотой власти, эти “князцы” пользовались правами, являющимися“характерным признаком политической самостоятельности, а именно правом суда исбора дани”. Двеохарактеризованные формы управления “ясашными инородцами”, сложившиеся в этотпериод, на практике, скорее всего не существовали в чистом виде, а сочетались взависимости от конкретных обстоятельств. Поэтому, постепенно укрепляясь наЗападно- Сибирском Севере, Московское правительство к середине 17века ликвидируетпривилегированное положение большинства своих бывших вассалов, облагая ихясаком и низводя до уровня простых глав ясачных волостей, либо заменяявыборными старшинами, из числа “лучших людей”. Напротяжении XVIII в. происходятсущественные изменения в социально- экономическом положении коренного населения края[5]. Кконцу столетия завершается процесс унификации форм ясачного обложения. Ясактеряет черты дани и трансформируется в феодальную ренту. Власти пытаются силоюуказов регламентировать действия ясачных сборщиков, наказывая, чтобы они подстрахом смертной казни не брали у аборигенов пушнину в свою пользу.

Видятщетность попыток пресечь “лихоимство” своих агентов, правительство повелеваетместным властям: Указами Сената от 1 и 8 февраля 1740 г. и Указом Сибирскогоприказа 1742 г. оповестить “князцов” и старшин, чтобы они сами приносили ясак вгорода воеводам.

Окончательныйотказ от методов прямого колониального управления происходит в результатедеятельности первой ясачной комиссии 1763 — 1769 г.г. В соответствие синструкцией Сената, был упразднен институт ясачных сборщиков, отменялосьаманатство — заложничество. Фуекции сбора ясака передавались в руки “князцов” истаршин. В XVIII в. главы волостей и родов стали утверждаться в должностигубернскими властями. При этом приносилась присяга на верность царю и вручалсянаказ, определявший функции этих лиц.

Нафоне понижения социального статуса “князцов” усиливается роль коллективногоуправления. Общество в лице общих собраний (сходов) имело возможностьконтролировать действия глав волостей, родов, патронимий, отдельных селений исменять неугодных (кроме наследующих свои должности). Решающее значение приэтом играло мнение “лучших людей” или “почетных родовичей”, составлявших своеобразныйсовет знати при старшинах и “князцах”. Несмотря на то, что старшины былиофициально наделены всей полнотой власти в своей волости, роде, единолично онирешали только мелкие дела. Обычной в начале XIX в. была практика решения дел наярмарках (сугланах), во время уплаты ясака, при общих сходах “инородцев”. Общийсход представлял собой собрание всех мужчин волости, рода, уплачивающих ясак.Только здесь решались важнейшие споры, особенно те, что возникали междуотдельными селениями, родами.

Использованиегосударством специфических форм взаимоотношений с аборигенным населениемвызвало к жизни соответствующую систему его управления. Она включала в себяобщественные и правовые автохонные институты, сохранявшие значительнуюсамостоятельность в своем функционировании. Организация административногоустройства впитала все многообразие этно-социальной организации аборигеновСеверо-Западной Сибири, а форма первичного управления, также не будучиунифицированной, предполагала пеструю номенклатуру должностей, различноеположение среди сообщников, разную степень включенности в феодально-сословнуюсистему (“жалованные” и “простые” старшины), неодинаковые принципы замещениядолжностей, объем компетенции и размеры вознаграждения.

Трансформировавшиесяиз института “князцов” в XVI-XVII в.в., волостные и родовые старшины XIX в.сохранили характер органов традиционного властвования, став промежуточнымзвеном, посредниками между автохонным социумом и государством.

Отказавшисьот методов силового принуждения иокончательно перейдя к методам административно-бюрократического контроля,государство нарабатывает новые приемы и формы взаимоотношений с кореннымнаселением Севера[6]. Однако в ходе этогопроцесса обнаруживается дефицит организационных, юридическо-правовых икоммуникативных средств его обеспечения. Инструкции 1728 и 1763 г.г.,являвшиеся до реформы 1822 г. основополагающими законодательными актами вобласти управления народами Сибири, представляли собой лишь “предварительныеначертания тех оснований, на коих должны быть составлены полные правила обинородцах”.

Введение “Устава об управлении инородцев” предполагалпорядок организации “инородческого” управления. Все туземное население Сибириделилось на три сословно-административных разряда: оседлых, кочевых и бродячих.

Несмотряна все особенности проведения “инородческой” реформы 1822 г., наЗападно-Сибирском Севере были соблюдены и ее основные принципы: сохранениетрадиционной основы аборигенного самоуправления, его частичная рационализацияпри дифференцированном подходе к категориям автохонного населения с различнымуровнем общественно-экономического развития.

Впроцессе введения Устава у коренных народов Севера можно выделить 3 этапа:

1) 1823 — 1830-е г.г. В этот период осуществлено разделение аборигенов на разряды и переобложение их новой ясачной податью. Было закреплено прежнее волостное устройство, на базе которого началось формирование новых институтов автохонного управления.

2) 1840-е — середина 1860-х г.г. На данном этапе идет процесс реорганизации родовых управлений в инородные управы, что было вызвано необходимостью упорядочения организации податного учета на местах и передачи на волостной уровень функций, обременительных для земской полиции.

3) 1866 — 1890-е г.г. Период дальнейшей рационализации системы “инородческого” управления. Инородные управы закрепляются в качестве ее основного института. Они превращаются в постоянно действующие органы, приближающиеся по свои функциям к волостным правлениям русских крестьян.

Реформапроводилась поэтапно, с учетом особенностей социально-административнойорганизации коренного населения[7]. Быланайдена достаточно гибкая и эффективная (синтез элементов государственного итрадиционного управления) форма взаимодействия государственных управленческихструктур с общественной организацией аборигенов. Несмотря на свои недостатки, втех условиях это был наиболее приемлемый вариант, позволивший коренным народамзанять свою нишу в общей системе административных связей Российской империи.

Темне менее, во второй половине XIX в. инородческий устав был подвергнут ревизии,а на рубеже XIX — XX в.в. предприняты шаги, направленные на ликвидациюсложившейся к этому времени системы управления коренным населением.

Пересмотрсложившейся системы управления автохонным населением вызывается целым рядомпричин субъективного и объективного порядка, основными из которых былиследующие[8]:

1) Стремление царских властей ускорить распространение на всю территорию Сибири, в полном объеме, общероссийского административного и судебного законодательства. Естественно, что данный процесс был направлен, в первую очередь, на упразднение особой организации управления коренными народами, которая во многом и обуславливала сохранившуюся до конца XX столетия специфику административных порядков в сибирских губерниях.

2) Проведение столыпинской аграрной реформы и связанная с этим переселенческая политика, требовавшая формирования колониального земледельческого фонда и, следовательно, ускоренного проведения землеустройства старожильческого и коренного населения на востоке страны.

3) Существенные сдвиги, произошедшие в социально-экономическом укладе коренных народов, которые были обусловлены проникновением российского капитализма и распространением товарно-денежных отношений в автохонной среде, а также инокультурным влиянием со стороны русского населения. Перестройка традиционного хозяйства аборигенов сопровождалась, в ряде случаев, их активной аккультурацией и ассимиляцией (обрусением), в результате чего часть “инородческого населения” утрачивала существенные черты этносоциальной и этнокультурной самобытности.

Реформы,направленные на унификацию управлениярусским крестьянским и “инородческим” населением, коснулись тех районов, гдепроцесс распространения общероссийских административных и судебных порядков, атакже интенсивное земледельческое и торгово-промышленное освоение вошли внаиболее острое противоречие с особенностями управления, податного обложения иземлепользования аборигенов[9].

Вместес тем, коренное население сохраняло важнейшие черты традиционногохозяйственного уклада и традиционной культуры, свою этносоциальную специфику иэтнотерриториальную монолитность, продолжало уплачивать ясак. В этих условияхоставались актуальными коммуникативная и фискальная функции системы косвенногоуправления, продолжали действовать ее основные институты, сохраняя темсамым и саму систему, окончательнаяликвидация которой была осуществлена здесь только в первые годы Советскойвласти.

Личное мнение.

Культура и образ жизни малочисленныхнародов за последние годы подвергались сильнейшим деформациям, в результате которых утрачены традиционныезнания, языки и национальное достоинство[10].

Проблемабыла в том, что многие руководители того времени считали свою национальнуюкультуру, свои ценности, традиции выше,чем традиции и культурные ценности коренных северных народов. Они чувствовали себя чуть ли не обязанныминавязывать свои представления о культуре, образе жизни, быте коренным жителям.

Национальноесамосознание - это элемент общественногои личного сознания, в котором отражается осознание этнической общности своих интересов[11]. Важнейшей функцией национального самосознания является сохранение и развитие данной этнической общности.

Материальнаяи духовная культура малочисленных народов, к сожалению, находится под угрозойисчезновения. А это рано или поздноприведет к исчезновению самих народов. Поражает один парадокс: ученыеизо всех сил бьются над сохранением редкого растения, животного, птицы, но не вымирающегонарода! Правительство охотнее вкладываетсредства в создание благоприятных условий для растений, животных, нежели длявозрождения погибающих народов. Создаются особо охраняемые территории (заповедники, заказники и т.п.), с которых вытесняются коренные народности.

ИздаютсяКрасные, Белые Книги и прочие книги, где статус неприкосновенности получают особи растительного и животного мира. Все это, бесспорно, необходимая и нужная работа. Но это выглядит кощунственно по отношению к коренным народам, особенно к малочисленным. Сейчас нужны Книги учета (или помощи) этим народам.

Главнаязадача - помочь выжить этимнародам. В самом критическом положениисейчас оказались именно арктическиенароды. Причины этому следующие:

— экстремальные климатические условия жизни;

— их малочисленность;

— интенсивная эксплуатация природныхресурсов.

Большевсего испытаний легло на плечи ненцев,хантов, селькупов и других малочисленных коренных народов Севера[12]. Их традиционный образ жизни пыталисьподменить “оседлым”, но и этотпроцесс был во многм формальным,несогласованным: современного жилья нехватало и социальное обеспечение отставало от потребностей.

Внаше время при энергичном переходе крыночным отношениям не было принято в расчет, что традиционные занятия коренных жителей (оленеводство, рыболовство, охотничий промысел) по своей сути консервативны, и потому переходсопровождался драматическимиявлениями. Оленеводство стало нерентабельным,дотационным.

Необходимоподумать о восстановлении факторий, которые в прошлом играли важную роль в жизни тундры, являясь центрамитоварообмена, а ныне пали под натискомреформ. Сегодня их не просто необходимовосстановить, надо расширить их функции — не только товарообмен, но и особаясоциальная площадка, где могут и должныфункционировать малые предприятия по переработке биологических ресурсов, с непременным участием в этой деятельностисамих коренных жителей.

Абсурд,с точки зрения здравого смысла, но высокоценные породы сиговых рыб,деликатесная оленина, пушнина не находятсбыта, неконкурентоспособны из-за несовершенства транспортной схемы инеоправданно завышенных тарифов на перевозки. До сих пор оленеводство рассматривают как одну из отраслей товарногопроизводства, но это не просто родзанятий, а образ жизни, стержень укладакоренного населения. Средний возрастпредставителей этих народов и сегодня имеет тенденцию к соращению, смертность превышает рождаемость. Здесь нужны решительные меры.

Окружноезаконодательство дает коренным народам дополнительные права и гарантии[13]. Устав Ханты-Мансийского автономного округа предусматривает создание комплекса финансовыхи материальных предпосылок для организации и развития традиционныхпромыслов. В условиях общего спадапроизводства осуществить эту программу нелегко, но жизненно необходимо.

Дляулучшения жизни коренным малочисленным народам Севера ежемесячно выплачиваются социальные пособия из средств окружногобюджета. Но этого мало. Чтобы изменить ситуацию радикальным образом, необходимо реализовать положения УставаХМАО, где предусматривается: часть доходов от эксплуатации недр в районепостоянного проживания и ведения традиционной хозяйственной деятельностикоренными народами должна выплачиваться им самим.

Самымиактуальными проблемами для коренных народов являются:

— получение реального права на землю;

— организация системы местного этнического самоуправления;

— справедливая компенсация за использование земли и ее ресурсов непосредственнонародом через их организации и общины[14].

Вомногих странах люди поняли, что, преждевсего, надо сохранить свою нацию, своюсемью. Но еще нужно сохранить древнейшуюи самобытную культуру ханты, манси, ненцев, селькупов, пока живы носителиэтнической культуры, традиций, обычаев и устного народного творчества. Разве не удивительно, чтокультура народов Крайнего Севера вообще сохранилась!

Проходящиев стране общественные перемены позволили обратить внимание и на нерешившиесяраньше языковедческие проблемы[15].Одна из них — это взаимоотношение языков малочисленных народностей с другими языками,в особенности с русским, как языком преимущественного влияния. Ошибается тот, кто думает, чтоисследования “малых языков” не требует усилий крупных специалистов.Напротив, языки, порой не имеющие письменных традиций,настоятельно требуют от ученых фундаментального комплексногоизучения.

Исторические судьбы поставили многие из этих языков на граньисчезновения. Поэтому передлингвистами встает неотложная задача не только тщательногоописания грамматической структуры языковмалочисленных народностей, выявлятьее специфические черты, зафиксировать лексику, проанализировать словарный состав, но и всесторонне осмыслить язык как семитологическую систему.

Сегоднясохранность того или иного языка рассматривают по употреблению его народом, этносом на практике: его функционирование в печати, на радио, развитием оригинальной литературы и степеньюизученности (наличие академическогословаря, грамматики).

Сегодняна национальных языках малочисленных народностей по окружному национальному радиовещанию выходят страницы газет “Севернаяпанорама” и “Наръяна нэрие”.

Ксожалению, сфера употребления родногоязыка ханты уменьшается. По переписи1989 г., языком владели 62 % современных ханты. Языковая и экономическая политика сошлиськлином: “неперспективные” деревни и школы-интернаты; закон овсеобуче и декрет, о переводе на оседлый образ жизни... В поселке нового типа сошлись люди, не только говорящие на разных диалектах одного языка, но иразличных национальностей; нарушиласьединая языковая среда, нашелся новый язык общения — русскийязык. И даже семья ханты, хранительницанародного духа — заговорила между собой по-русски, так как вновь созданные институты - детские воспитательные учреждения, интернаты не жили духомнарода, не хранили его язык.

Вопросо создании национальной школы очень специфичен. Более того, сегодня позиция федеральных органов такова, что национальные школы — региональныепроблемы и решаться они должны на местах. Это с одной стороны, дает свободу“развязывает руки”, но с другой стороны возникает проблема как этойвоспользоваться.

Ханты-Мансийскимокружным комитетом образования проработана концепция национальной школы, нодело в том, что она не вписывается во все те, которые есть в России

еще рефераты

Еще работы по культурологии

Реферат по культурологии

Научные достижения древней Индии

29 Августа 2013

Реферат по культурологии

Археология (эволюция археологических культур)

29 Августа 2013

Реферат по культурологии

Билеты по Культурологии

29 Августа 2013

Реферат по культурологии

Марийский национальный костюм как пример художественного наследия народа

29 Августа 2013