Реферат: Культура России X-XIIвв.
Вступление
Первыеупоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источникахотносятся к рубежу 1 тыс. н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветвиславян. В VI — VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекалпроцесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне,северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря,мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства—КиевскаяРусь (IX в.). Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы, онопростиралось с севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черногоморя, с запада на восток — от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русьисторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией,Западной Европой и Арабским Востоком, Но взаимодействие культур для Руси несводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородныхэлементов. Обладавшая собственным культурным потенциалом, дохристианская Русьтворчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхождение вобщеевропейский историко-культурный ландшафт и породило«вселенскость» как характернейшую черту русской культуры. Врезультате объединения восточнославянских племен постепенно сложиласьдревнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка,культуры и явившаяся колыбелью трех братских народов — русского, украинского ибелорусского.
СлавянскоеязычествоВысокий уровеньобразно-поэтического, иррационального мировосприятия сложился у восточныхславян в «дописьменный» период, в эпоху язычества. Славянскоеязычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верованийи обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин«язычество» — условный, его используют для обозначения тогомногообразного круга явлений (анимизм, магия, пандемонизм, тотемизм и др.),которые входят в понятие «ранние» формы религии. Спецификой язычестваявляется характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, анаслаивается на него. Неизвестный русский автор «Слова об идолах»(XII в.) выделилтри основные этапа развития славянского язычества. Напервом они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням», т.е.поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками,лесами и т.п.). Это дуалистический анимизм[1]глубокой древности, когда люди верили, что божество в образе духа живет вразличных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеютбессмертную душу. Навтором этапе славяне поклонялисьРоду ирожаницам. По мнению Б.А. Рыбакова, Род — древнее земледельческое божествоВселенной, а рожаницы — божества благополучия и плодородия. По представлениямдревних, Род, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаныисточники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай,недаром в восточнославянских языках слово урод употреблялось в значенииурожай. Праздник Рода и рожаниц — это праздник урожая. По представлениямславян, Род давал жизнь всему живому, отсюда целый ряд понятий: народ, природа,родня и др. Отмечая особое значение культа Рода, автор «Слова обидолах» сопоставлял его с культами Осириса[2]и Артемиды[3]. Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода кмонотеизму.С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во временадвоеверия, значение Рода снизилось — он стал покровителем семьи, дома. Натретьем этапе славяне молилисьПеруну, т.е. сложился государственныйкульт княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался богомгрозы.
Кромеупомянутых, на разных этапах язычества у славян существовало множество другихбожеств. Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесногоогня), его сыновья —Сварожич (бог земного огня) иДаждьбог (богсолнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие уразных племен и другие имена— Ярило, Хоре. Имена некоторых боговсвязывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило).Стриборг считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.). Велес(Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что вте времена скот был основным богатством. В дружинной среде Велес считался богоммузыки и песен, покровителем искусства, недаром в «Слове о полкуИгореве» легендарный певец Боян назван велесовым внуком. Вообще культВелеса был необычайно распространен во всех славянских землях судя по летописи,его именем клялась вся Русь. По народным представлениям, спутницей Велеса былабогиняМокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), как-то связанная с овцеводством,а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очагаи хозяйства. Еще долгое время после принятия христианства русские женщиныпочитали свою языческую покровительницу. Об том свидетельствует один извопросников XVI в., в соответствии с которым священник на исповеди должен былспрашивать прихожанок: «Не ходила ли еси к Мокоше?».
Местомотправления культа служиликапища, требища, храмы, в которыхволхвы— жрецы языческой религии — молились, совершали различные обряды, приносилижертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучихцветов, а в каких-то случаях — живых людей и даже детей).
Осознаваязначение религии для укрепления княжеской власти и государственности, ВладимирСвятославич[4]в 980 году попытался реформировать язычество, придав ему чертымонотеистической[5]религии. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемыеразными племенами боги, в том числе, кроме славянских, персидский — Хоре,финно-угорская — Мокошь. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же,княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которогоВладимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Состав киевскогопантеона раскрывает цели реформы: укрепление центральной власти, консолидациягосподствующего класса, объединение племен, утверждение новых отношенийсоциального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему,сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом. Реформированноеязычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможноститрадиционного поклонения только своему, родоплеменному божеству, неспособствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавшихизменениям, происходившим в социально-политической сфере.
ФольклорЯзыческоемировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве еще вдохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимаяв сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре,прикладном искусстве и т.п. Несмотря на официальное неприятие дохристианскойкультуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций вдомонгольский период способствовало «обрусению» византийских художественныхнорм и, таким образом, созданию самобытной культуры средневековой Руси.
С незапамятныхвремен развивалась устная народная поэзия древних славян.Заговоры изаклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие);пословицы ипоговорки, отражавшие древнейший быт;загадки, часто хранящие следыдревних магических представлений;обрядовые песни, связанные с языческимземледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирахи тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.
Особое место вустном народном творчестве занимали«старины» — былинный эпос.Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с княземВладимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в Х — XI вв. В нихпо-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи,отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событийповседневной жизни. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источникомобразов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительноеискусство, музыку.
Принятие христианства
ДохристианскаяРусь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих)представлений, многоликой стихии народного творчества достигла, безусловно,высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей(в виде сложнейшей концепции христианского вероучения) иобразно-художественного мышления, присущего византийской культуре. Поэтомувполне закономерно выглядит второй шаг Владимира Святославича в области религиозныхпреобразований. Согласно летописи, в 988 — 989 г. киевский князь, увидев«заблуждение язычества», оказался перед трудным выбором, какую изимевшихся в других странах монотеистических религий выбрать. Владимир принял ивыслушал проповедников мусульманства из Волжской Болгарии, иудаизма изХазарского каганата, католицизма «из немцев» и православия из Византии,а затем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились впреимуществах того или иного вероисповедания. Интересно, что решающимдоказательством истинности веры русские послы сочли красоту. «Не знаем,на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты,и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человекамипребывает, и Богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы не можемзабыть красоты той»,— рассказывали посланцы Владимиру о своем посещенииСофийского собора Константинополя. Так якобы была решена историческая судьбаРуси: она приняла крещение из Византии, и это определило ее вхождение в системусвязей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.
Легендарныйрассказ летописи, конечно, нуждается в комментариях. Совершенно очевидно, чтохристианизация Руси не могла быть единовременным событием. Этот сложный процесспродолжался веками, причем начался он значительно раньше реформы Владимира.Достаточно широко в литературе бытует мнение (в значительной мере основанное нарассказе Никоновской летописи), что впервые в качестве государственной религиихристианство было принято в Киеве, по крайней мере, в 860-е гг., и что первымирусскими князьями-христианами были Дир и Аскольд. Вторжение варягов-язычниковво главе с Олегом временно привело к победе язычества, тогда как христианствобыло оттеснено на задний план, но не исчезло с русской земли. Яркое томусвидетельство, например, крещение княгини Ольги. Кроме того, по меньшей мерестолетием ранее второго, Владимирова, крещения Русь имела связи с христианскойБолгарией времен Симеона (864? — 928 г.) и, возможно, с Великоморавскойдержавой, где болгарские просветители и миссионеры Кирилл и Мефодий в 869(870?) г. организовали славянскую церковь. Есть основания предполагать, чтоболее ранним и, при этом довольно значительным, могло быть болгарское, а непрямое византийское влияние. Накануне второго крещения Русь уже получилазначительную долю того, чем владела Симеоновская Болгария — тексты Священногописания на церковнославянском языке, богословские сочинения «солунскихбратьев» (Кирилла и Мефодия) и пр. Об этом есть упоминание и в русскойлетописи. Прямое же восприятие византийской христианской культуры вследствие реформыВладимира было уже вторичным. Кроме того, надо иметь в виду, что и после 988 г.утверждение христианства, особенно в отдаленных землях Киевской Руси происходилов течение долгого времени и совсем не просто—иногда силой, а зачастуюприспосабливаясь к языческому мировоззрению. Как ни парадоксально, важным вукреплении позиций христианства стало нашествие монголо-татар. Перед лицомстрашной опасности русские люди осознали свое единство как христиане впротивовес завоевателям-язычникам.
С введениемновой религии Русь окончательно определила свое вхождение в общеевропейскийисторико-культурный ландшафт. Христианство с его монотеизмом, иерархиейсвятых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлениязлу и насилию наиболее полно отвечало феодальному строю и способствовалоукреплению монархической государственности. Религия, имеющая космополитическийхарактер, а значит пригодная для любой этнической группы, входившей вгосударство, оказала цементирующее воздействие на процесс формированиядревнерусской народности.
Письменность и просвещениеПисьменность увосточных славян возникла из потребностей социального развития в эпохуформирования феодальных отношений и становления государственности.
О наличииписьменности у восточных славян дохристианской поры с уверенностью сообщаютарабские и немецкие источники Х в. В них, например, упоминается о надписи напамятнике воину-русу, о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о«русских письменах», полученных одним из кавказских царей.Археологические данные свидетельствуют об использовании письменности и длябытовых целей: в Гнездовских курганах у села Гнездово к югу от Смоленсканайден глиняный сосуд с надписью, датированной, по крайней мере, серединой Хв. Черноризец Храбр в сказании «О письменах» (рубеж IX — Х вв.)отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали«черты» и «резы» (не сохранившееся пиктографическое,т.е. рисуночное письмо), при помощи которых «чтаху и гадаху» (читалии гадали). Так как область применения такого письма весьма ограничена(календарные знаки, знаки собственности и т.п.), для записи сложных текстовславяне использовали так называемую«протокириллицу» (записьславянских слов с помощью греческого алфавита).
Полагают, чтопри создании славянской азбуки братья-миссионеры Кирилл и Мефодий моглииспользовать древнерусские письмена. Первоначально (во 11-й половине IX в.)ими был созданглаголический алфавит, а на рубеже IX—Хвв.появиласысириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллицаполучила на Руси наибольшее распространение. Принятие православия,допускающего богослужение на национальных языках, способствовалораспространению письменности. Грамотность была распространена не только средифеодалов и служителей культа, но и среди простых горожан. Об этом говорятмногочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пскове,Смоленске, а также надписи-граффити[6]на стенах, сохранившиеся в храмах Киева, Новгорода и других городов. ПриВладимире Святославиче и Ярославе Мудром началось «учение книжное»детей «нарочитой чади», «старост и поповых детей», былисозданы первые школы для девочек.
Общественно-политическая мысль и литератураОстраяпублицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многиелитературные произведения одновременно как памятники общественно политическоймысли. Большинству из них присущи монументализм форм и историзм содержания.Ведущим жанром формирующейся русской литературы былолетописание.Наиболее значительным памятником в этом жанре является «Повесть временныхлет», составленная не ранее 1113г. монахом Киево-Печерского монастыряНестором. Главная задача сочинения сформулирована автором в первых строкахлетописи: «се повести временных лет, откуда есть пошла Руская земля, кто вКиеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть». В основу«Повести» легли летописные своды XI в., не дошедшие до нас, документыкняжеских архивов, русско-византийские договоры Х в., фрагменты византийскиххроник и пр. Летопись, наряду с погодными записями сведений о важнейшихполитических событиях, содержит много поэтических легенд и преданий: опризвании варягов, о походах Олега на Царьград и против хазар, о местидревлянам княгини Ольги за смерть Игоря и др. Происхождение Древнерусскогогосударства и княжеской династии дано на фоне всемирной истории. Безусловно,крещение Руси и восприятие литературного византийско-славянского наследияявились важнейшими предпосылками появления у наших предков интереса к истории,а значит и формирования литературно-исторического жанра — летописи, котораяявилась самобытной формой литературного произведения, возникшей на русскойземле, в специфических условиях, и не имеющей прямых аналогов в византийской иболгарской культурах.
Древнейшее изизвестных нам произведений русской литературы — «Слово о законе иблагодати», написанное будущим митрополитом Иларионом между 1037 и 1050гг. Сочинение Илариона — это рассказ о том, как слово Божие распространялосьсреди людей сначала через иудейский «закон» (десять заповедей,полученных Моисеем), затем через евангельскую, христианскую «Благодать иИстину» (данные Иисусом Христом) и, наконец, достигнув Русской земли,рассеяло «тьму идольскую», за что автор возносит похвалу ВладимируСвятославичу и молитву к Богу от имени новообращенных христиан-русичей.Богословское сочинение, созданное древнерусским автором, отличалось от старогоканона[7]Иоанна Дамаскина[8]практичностью и историзмом. Используя формуцерковной проповеди,Иларион вышел за рамки традиционной теологии и создалполитический трактат,поднимавший важнейшие политические проблемы, связанные с отношениями КиевскойРуси с Хазарским каганатом и Византией, с принятием христианства и с расцветомгосударственности в правление Ярослава Мудрого. Необходимо отметить еще однуособенность, присущую русской богословской мысли —символизм(использование метода символического истолкования неясных мест в священныхтекстах).
Издавна любимымчтением наших предков былаагиографическая литература — жития святых.Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцыправедной жизни, убеждая, что прийти к такому христианскому идеалу можетчеловек, лишь поверяя свои дела евангельскими заповедями.
Князья Борис иГлеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославича, были первымирусскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и быликанонизированы Русской православной церковью после их трагической гибели в 1015г. До нас дошли три житийных памятника, посвященных Борису и Глебу: 1)летописная повесть под 1015 г.; 2) «Чтение о житии и погублении блаженныхстрастотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца (кон. XI в.); 3)«Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба»неизвестного автора той же эпохи. Обращает на себя внимание парадоксальностьканонизации князей, павших в междоусобной борьбе за власть, а не за веру, ивозникает вопрос — в чем же новая церковь и новообращенный русский народ виделисвятость и смысл их христианского подвига?
Безусловно, вжитиях святых присутствует морально-политическая идея — утверждение правародового старшинства и дается практический образец для подражания. Однако приболее внимательном знакомстве с произведениями на первый план с особой силой, выступаетидея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героическогомученичества, столь характерного для древних византийских святых. «Подвигнепротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытиеновокрещеного русского народа» (Г. Федотов). Образ страдающего и кроткогоСпасителя, как самая большая святыня принятый Русью, и отражение евангельскогосвета виделись русскому человеку сквозь лики русских страстотерпцев.
Одним издревнейших подлинных русских житийных произведений было «Житиепреподобного Феодосия Печерского», написанное Нестором (кон. XI в.).Феодосии (ум. в 1074 г.)—третий святой, канонизированный Русской церковью, нопервый монах, представляющий русский тип аскетической святости. «ЖитиеФеодосия» — одно из лучших произведений летописца.
Один из списков«Повести временных лет» под 1096 г, содержит «Поучение»Владимира Мономаха (1053 — 1125 гг.). В отличие от традиционногожанрапоучений, носивших религиозно-дидактический характер, это сочинениесодержит черты историко-политического трактата, со страниц которого предстаетобраз идеального государственного деятеля — борца за единство Руси, мудрогополитика и смелого полководца, к тому же талантливого писателя. В«Поучении» содержится автобиография Мономаха—древнейшая в русскойлитературе.
Ко временикняжения Мономаха относится сочинение игумена Даниила в жанре«хожений». Даниил совершил паломничество в Палестину, прожил тамшестнадцать месяцев и с большой точностью и выразительностью описал своепутешествие.
ЛитератураКиевской Руси богата литературными памятниками, написанными в разных жанрах. Ксожалению, наше представление о ней — неполное, ведь из всей ее сокровищницыуцелела, избежала уничтожения во время пожаров, наводнений и других бед лишьнебольшая часть. Однако и она позволяет судить о появлении еще в древнерусскойлитературе таких традиционных черт русской словесности, сохранившихся до новоговремени, как высокая гражданственность и истинный патриотизм, целомудреннаячистота образов и благородство идеалов. Древнерусской литературе в целомприсуще жизнеутверждающее начало: даже в самых трагических произведениях мы ненайдем отчаяния и уныния. Наконец, издревле русские писатели с глубокимуважением относились к другим народам, их обычаям и религиям. Древнерусскаялитература не знала вымышленных сюжетов и героев, в ней всегда описывалисьисторические события и реальные лица. Даже если автор вводил в сюжет фантастические(с современной точки зрения) детали, то это не было художественным вымыслом,ведь и сам автор, и читатели верили написанному. Кроме того, и персонажи этихпроизведений либо герои, совершающие нравственные или военные подвиги, либобезусловные злодеи.
Древнерусскаялитература не знала рифмованной поэзии, но она пронизана образным мышлением —поэтическими сравнениями и гиперболами, содержит множество примеровритмической речи. Самобытность и высокий профессионализм древнерусскойлитературы питали два неиссякаемых источника: устное народное творчество ипереводная литература различных жанров и стилей, та, что тысячелетиями создаваласьтворческим гением народов Греции и Египта, Иудеи и Сирии. Древнерусскиеписатели приобщились к лучшим образцам мировой литературы, т.е. черпали из техже источников, что и средневековые писатели Западной Европы.
АрхитектураДля искусствадомонгольской Руси характерна такая черта, как мону-ментализм форм. Особоеместо в древнерусском искусстве занимала архитектура. К сожалению, до нас дошлидалеко не все архитектурные сооружения того времени, а многие сохранились вискаженном виде. Но и
цилиндрическимисводами или куполами. Восточная часть здания имела пристройку для алтаря в виде1-3-5 полукруглых или граненых сооружений — апсид. Поперечноепространство в западной части храма называлось нартексом. Во внешнейотделке храма использовалось вертикальное членение фасада напряслалопатками[9].Полукруглое завершение верхней части прясла, отвечающее конструкции перекрытия,т.е. торцу полуцилиндрического свода, называлосьзакомарой.
В развитии техникикаменного строительства главную роль играла византийская школа, унаследовавшаятрадиции Древнего Рима. Например, широко использовалась имевшая какконструктивное, так и эстетическое значение кладка со скрытым рядом, прикоторой ряды кирпича на фасад здания выходили через один, а промежуточный рядбыл отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью цемянки(толченой керамики). С точки зрения современной науки, такая кладка весьмафункциональна, ведь при меньших затратах строительных материалов стена получаетсяболее прочной. К тому же кладка со скрытым рядом, часто называемая«полосатой», (на поверхность стены выходят, чередуясь, разноцветныеполосы — чередующиеся ряды необработанного камня и розоватого раствора —цемянки), обладает своеобразной декоративностью, когда «игра» светаи тени подчеркивает «игру» цвета. Экстерьер храма, сложенного такойкладкой, практически не требовал дополнительной отделки за исключениемнекоторых элементов, выполненных из плинфы (плоского кирпича), например, в видепростых орнаментальных фризов, украшавших фасады.
Об обликепервого из известных нам каменных храмов Киевской Руси — церкви УспенияБогородицы (989—996 г., разрушена монголо-татарами во время взятия Киева в 1240г.) — можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам декора, письменнымисточникам. В 1031 — 1036 гг. в Чернигове греческими мастерами был воздвигнутСпасо-Преображенский собор. Этот самый «византийский» храм КиевскойРуси сохранился до наших дней почти целиком. В 1037 г. Ярославом Мудрым былзаложен каменный Софийский собор в Киеве—пятиапсидный, 13-купольный. Как иДесятинная церковь, он был обнесен внутренними двухэтажными галереями —гульбищем, снаружи к ним примыкали одноэтажные, но более широкие галереи. Также, как Десятинная церковь и Спасо-Преображенский собор, София имеетвыраженную пирамидальную композицию. Пира-мидальность, наращение масс—черты,чуждые византийскому зодчеству. Очевидно,ступенчатая пирамидальность,так же, как имногоглавие, была исконно национальной чертой русскогозодчества. Основные декоративные элементы фасадов — двухуступчатые ниши иокна, тонкие колонки на апсидах, выложенные из плинфы меандры (геометрическийорнамент) и кресты. Наибольшую декоративность фасадам сообщала живописнаяструктура кладки со скрытым рядом и полосами необработанного камня. Современныйвид собора — результат перестройки его в XVII в. в стиле украинского барокко.Закончив возведение Софийского собора в Киеве, строители приступили ксооружению Софийских соборов в Новгороде (1045 — 1050 гг.) и Полоцке (50-е годыXI в.), в общих чертах повторивших плановую схему киевской Софии, но внесколько упрощенном виде.
Хотя каменноестроительство на Руси в Х — XI вв. велось главным образом византийскимизодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжиемастера решали на Руси новые задачи (возводили храмы с очень большими хорами[10] икрещальнями, а также использовали непривычные строительные материалы).Приходилось им считаться и со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях иэстетических представлениях древнего деревянного зодчества. Таким образом,возникнув на базе византийской архитектуры, каменное русское зодчество даже насамой ранней стадии имело своеобразный характер и уже во второй половине XI в.выработало собственные традиции. Именно на них ориентировались строителиследующего поколения.
ЖивописьИскусствоКиевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой, для него, каки для всякого средневекового искусства, характерноследование канону(использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционныхсхем, освященных вековой традицией и апробированных церковью). Порождениемсредневекового мировоззрения и культового назначения искусства является егоимперсональность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишьисполнителем).
В рядуизобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежитмонументальной живописи — мозаике[11]и фреске[12].Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народноеискусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны былипередать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным«евангелием для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевскойпозволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывалинаиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма —центральный купол, подкупольное пространство, алтарь (Христос Вседержитель вцентральном куполе и Богоматерь Оранта[13]в алтарной апсиде. Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизниХриста, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальнысветские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого ссемьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов,музыкантов, сцены охоты и т.п.).
В XI в.,несомненно, было создано много произведенийстанковой живописи — икон[14].Киево-Печерский патерик[15]сохранил даже имя знаменитого русского иконописца XI— нач. XII в., печерскогомонаха Алимпия, который учился у греческих мастеров и «иконы писать хитрбе зело», но большинство произведений этого периода до нас не дошло.
Задолго докрещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (иконастала рассматриваться как видимый символ невидимого мира, как «изображениетайных и сверхъестественных зрелищ»), выработали жесткую систему ихнаписания(иконографический канон). По преданию, древнейшие христианскиеиконы появились либо чудесным образом («Спас Нерукотворный»), либо былинаписаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой, изображениепервых христианских святых художниками, которые лично знали и помнили ихоблик). Поэтому православная церковь никогда не допускала писания икон с живыхлюдей или по воображению художника и требовала четкого соблюдения иконописногоканона, который закреплял те особенности иконописных изображений, которыеотделяли «горний» (божественный) мир от мира «дольнего»(земного).Условность письма должна была подчеркнуть в обликеизображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этогофигурыписались плоскими и неподвижными, использоваласьособая системаизображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений(вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировалбожественный свет. Все изображение на иконе пронизано этим светом, ифигурыне отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Православные теологиназывали иконы «богословием в красках» и видели в них средствонаправить помыслы и чувства верующих к горнему миру. «Евангелие зовет наск жизни во Христе, икона нам эту жизнь показывает» (Л.А. Успенский).
Чтобынеукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде образцов либодревними иконами, либоиконописными подлинниками: толковыми, которыесодержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниилмлад кудреват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верх киноварь» ит.п.), илилицевыми, т.е. иллюстративными (прориси—графическоеизображение сюжета).
Особым явлениемдревнерусской живописи стало явлениекнижной миниатюры. Древнейшаярусская рукопись «Остромирово евангелие» (1056—1057 гг., ГПБ)украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные фигуры которыхсходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки заполнены фантастичнымрастительным орнаментом. В миниатюрах «Изборника Святослава»[16] (1703 г.)имеются портретные изображения великокняжеской семьи. Огромную роль в жизниКиевской
Руси игралоприкладное декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образыязыческой мифологии. Раннекиевскаякруглая скульптура не получиларазвития в связи с тем, что церковь боролась против языческого идолопоклонства,но сыграла свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы.
Впитав итворчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русьсоздала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусстваотдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился период«монументального историзма». Начиналась новая эпоха.
Список литературы:
1. «Мироваяхудожественная культура. Россия IX– XIX в.» — М.: Издательский центр АЗ,1997.
2. БычковВ.В. «Русская средневековая эстетика. X– XIII в.» — М.: Мысль, 1992 г.
3. АрнольдовА.И. «Введение в культуроведение» — М.: 1994 г.
4. АртамоновВ.А. «Национальный характер и история. Стили мышления и поведения в историимировой культуры» — М.: Наука, 1990 г.