Реферат: Культура и религия, их взаимосвязь
1.Религия-первооснова культуры
Если вследза древними понимать культуру как служение Истине, Добру и Красоте, то можноувидеть, что с первых же шагов человечества это служение проходило подзнаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалом, т.е.осуществлялось под знаком культа.
Определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности втечение многих столетий было православие. Из 708 дошедших до нас рукописей XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания.[1]Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура» имеет глубокийсоциально-исторический смысл. Н.А. Бердяев писал, что культура родилась изкульта. «Культура – благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точкизрения».[2]И даже такой, совсем нерелигиозный писатель, как М.Горький, считал, что «Богесть комплекс… идей, которые будят и организуют социальные чувства, имея цельюсвязать личность с обществом, обуздать зоологический индивидуализм». За это высказывание великий писатель даже получил грубейшую нотацию от Ленина, утверждавшего в этой связи, что « всякий боженька есть труположество».[3]
Всовременной социологии и общественной психологии слово «религия» нередкоупотребляется для обозначения « любой системы взглядов и действий, которойпридерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду схемой ориентации и объектом поклонения».[4]
Первым, ктопредложил такой подход к религии, был один из основоположников философиипозитивизма, французский ученый Огюст Конт (1798-1857). Он претендовал на то,чтобы превратить свое атеистическое учение о всесилии идей в некую «научную»,«истинную» религию, которая должна была стать новым фактором сплоченияобщества. «Идеи, — писал Конт, — управляют и переворачивают мир… весьсоциальный механизм покоится в конце концов на мнениях». [5]
Без веры ниодин народ, ни одно общество существовать не могут. История не знает стерильно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований-от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек какпсихобиологическое существо просто не может существовать без веры в правотусвоего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека.
Сначалалюди поклонялись фетишам и идолам, затем — многим богам, еще позднее –единомуБогу –Христу, Аллаху, Беде или Конфуцию, причем буддизм и конфуцианство выглядят скорее не как религия, а как свод государственно-нравственных законов и определенная идеология.
В нашевремя атеисты, особенно политики и ученые гуманитарного профиля, поклоняютсяидеям, тем самым создавая себе новых идолов и богов, новые «мифы», называя их«позитивизмом», «научным прогрессом». Однако принципиальной разницы междурелигией (т.е. верой в Бога) и «научной» верой в будущий земной рай,получившей название «коммунизм», не существует. И христианство будет отличаться от «научного социализма» только тем, что первое –это естественноразвивавшаяся две тысячи лет религия Царства небесного, а второй- наспех игрубо сработанная псевдорелигия Царства земного. И в конечном счете в первомслучае речь идет о богопоклонстве и боготворчестве, а во втором- обидеепоклонстве и современном мифотворчестве.
Носителямипервого выступают священники, носителями второго- философствующие пророки ипартийные пропагандисты.
Изсказанного вытекает, что вера как и в ее современной идеологической ипостаси,так и в традиционной, была и остается важнейшей составной частью любойкультуры.
Наибольшаязаслуга в осознании религии как важнейшего фактора социокультурной интеграциии общественной стабильности принадлежит двум ученым – французскому ученомуЭмилю Дюркгейму ( 1858-1917) и немецкому социологу, философу и историку МаксуВеберу ( 1864-1920). Именно они показали связь религии с другими формамиобщественного сознания: идеологическими, нравственными, правовыми,экономическими и т.д.
Дюркгейм,разделяя взгляд на общество, как на саморегулируемый и подверженный социальнымболезням « организм», считал государство «умом», а религию- « коллективнойдушой» этого организма. Признавая двойственность человека как существа, с однойстороны, биологического, а с другой социального, Дюркгейм искал истоки религиине в анимизме или преклонении перед природными силами, а в самом факте формирования социальной среды. Религия для него — это совокупность символов, на основекоторых происходит общественная интеграция, зарождение культуры и передача изпоколения в поколение ее ценностей. В своей наиболее крупной работе «Элементарные формы религиозной жизни…» (1912) он прослеживает первобытныеистоки религии и стремится показать ее всеобъемлющее влияние наформирование человеческих общностей. В сущности, по Дюркгейму, любое общество-и продукт, и главное «божество» религии, основная социальная функция которой–пробуждение человеческой солидарности и выдвижение идеалов, ценностей и норм,стимулирующих общественное развитие.
Такимобразом, религия и шире- вера становятся у французского социолога едва ли неединственным культурообразующим фактором. Для него в конечном счете неважно,что именно лежит в основе сплоченности и процветания той или иной человеческойгруппы — христианство, ислам или марксистская доктрина, лишь бы люди были достаточно прочно объединены и чувствовали себя счастливыми.
Главнымобъектом размышлений М.Вебера было влияние религии и ее этических норм не наобщество как таковое, а на его экономическую жизнь в ее конкретных историко-географических проявлениях. И если Дюркгейм хотел показать особуюроль религиозного сознания и ее производного-культуры в формированиичеловеческих групп и коллективов вообще, то Макс Векбер пошел по иному пути.
В своейзнаменитой работе « Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905)немецкий социолог, не претендуя на объяснение генезиса капиталистическихотношений как определенной хозяйственной системы, стремился установитьследующее: « Играло ли также и религиозное влияние- и в какой степени- определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии «капиталистического духа» и какие конкретные стороны сложившейся накапиталистической основе культуры восходят к этому религиозному влиянию».[6]
Веберсчитает, что именно рационализм, прагматический расчет, отказ от «магического» и «идеалистического» понимания жизни характеризовал и до сих пор характеризуетэкономическую и духовную жизнь Западной Европы и Северной Америки в отличие отдругих регионов мира. В этом смысле взгляды Вебера перекликаются сконцепцией П.Сорокина, предлагавшего различать идеациональный, чувственный иидеалистический типы человеческих культур.
Кроме того,очень близка культурологическим взглядам П.Сорокина и веберовская теория отрех типах государства (государства, власти): «легально-рациональном»(например, в США и большинстве стран Европы); « традиционном» (например, вдореволюционной России) и « харизматическом» (например, в СССР периодасталинизма или на современной Кубе и т.п.), основанном на личных качествах«вождя». Каждому типу господства (власти) соответствует определеннаяорганизация общества и особый характер культуры.
Общая идеяМ.Вебера была развита немецким социологом не только на примере протестантизма, но и применительно к другим мировым конфессиям- индуизму,буддизму, конфуцианству, даосизму, иудаизму и т.п. При этом великие религииАзии Вебер считал менее рационалистическими и более «магическими».
Впсихоанализе и социальной психологии следует остановиться на З.Фрейде иК.Юнге. Эти два ученых исследовали влияние религиозного фактора на отдельновзятую человеческую личность. И тот, и другой были не менее убежденнымиматериалистами и атеистами, однако, как и медики, и крупные ученые в своейобласти, при оценке роли религиозного сознания они не давали увлечь себяидеологическими, а тем более политическими пристрастиями.
Фрейд, вчастности, считал, что всякая культура покоится на принуждении к труду и наотказе от влечений, отрицательно оценивал религию как фактор духовного закрепощения. По Фрейду, религия всегда выполняла и продолжает выполнять три важныестабилизирующие и организующие функции: во-первых, она «удовлетворяетчеловеческую любознательность»; во-вторых, «умаляет страх людей передопасностями и превратностями жизни», « утешает их в несчастье»; в-третьих,«дает предписания», «провозглашает запреты и ограничения».[7]Именно поэтому, пока религия существует, к ней нужно относиться с должнымпониманием.
ВзглядыФрейда на религию как на «навязчивый детский невроз», защитную реакциючеловечества против угрожающих ему опасностей природы, судьбы и самогообщества не оспаривался Юнгом. Для трудов Юнга, посвященных художественномутворчеству, мифологии и фольклору, характерно стремление «примирить» науку иверу, психологию и религию, выдвигая на первый план огромную терапевтическуюсилу последней.
Свою работу «Психология и религия» он заканчивает так: « Религиозный опыт абсолютен. Оннесомненен. … Неважно, что мир думает о религиозном опыте; для того, кто имвладеет — это великое сокровище, источник жизни, смысла и красоты придающийновый блеск миру и человечеству.»[8]
2. РЕЛИГИЯ О КРАСОТЕ И ИСКУССТВЕ
Искусствонеразрывно связано с красотой, поскольку имеет своей целью внести вобиход человеческой жизни часть божественной красоты, которая существует вприроде.[9]«через искусство имеете свет», — говорит Учение, и не признать истинностиэтих слов нельзя. Человек приближается к познанию Истины и восходит к Свету через искусство, которое творит красоту.
Искусствосуществует на всех ступенях человеческого развития, зарождается раньшепоявления письменности, которая, в сущности, есть движение искусства, иявляется показателем достигнутого культурного состояния каждого народа. Насамых низших ступенях человеческого развития у самых первобытных народов,соответственно их зарождающемуся сознанию, существует примитивное искусство ввиде песен, священных плясок и грубого изображения предметов обихода иживотных на камнях и стенах. Но тем не менее, и это примитивное искусство исполняет свою великую роль в деле развития человеческого сознания. По мереразвития человечества, развивается и его искусство, но точно так же можносказать, что с развитием искусства развивается и человек, поскольку одноисходит из другого и одно есть следствие другого. История искусства есть история развития человечества.
Такимобразом, искусство есть путь в мир прекрасного. Искусство имеет целью творить и созидать красоту, будить человеческий дух и бороться с его низшейприродой, поднимать и возвышать человека, улучшать и облагораживать его нравственный облик, скрашивать его жизненный путь, примирять его сневзгодами жизни. Искусство, которое не преследует таких целей, не только неимеет никакой цены в мироздании, но абсолютно вредно.
« Искусство,которое есть искание красоты, является истинной целью жизни, к немунаправляется наше развитие, ради него и им совершается наш внутренний рост.»[10]
Талантливыйчеловек рождается готовым художником, певцом, поэтом, музыкантом и т.д., егодипломы находятся в «чаше накопления», каждый его талант есть его вечный,божественный диплом, приобретенный усилиями его прежних жизней, духовныенакопления, в виде талантов, передаются из жизни в жизнь, ибо раз цель жизниесть совершенствование, то талантливый человек сделал уже некоторые успехи в своем совершенствовании, он приблизился к ступени совершенногочеловека-Архата, который обладает всеми талантами, какие вообще могутсуществовать.
В Учениисказано: «Одна специальность не может составить содержание Иерарха»(Агни-Йога, 93), поэтому узкий специалист будет еще много раз воплощаться,чтобы сравняться с многообразно талантливым человеком.
Искусствообъединяет человечество. Искусство едино и нераздельно. Искусство имеет многоветвей, но корень един. Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство — длявсех. Для всех должны быть открыты врата священного источника. Н.Рерихуказывает на то, что необходимо, чтобы искусством были украшены не толькомузеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больниц, но и тюрьмы должныбыть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем.[11]
Искусство,рождающееся из горения божественного огня любви к противоположному началу, вовсе времена человеческого существования обладало могучим средствомвоздействия на умы, сердца и нравы людей и было главным фактором,способствовавшим расцвету цивилизации и подъему нравственного сознания людей.Искусство, которое не выполняет этого своего высокого назначения, не естьискусство, и художники, которые забыли свое высокое призвание идти впереди жизни и вести за собой менее развитых, которые, вместо того, чтобы давать тони направление жизни, плетутся в хвосте ее, угождают низменным чувствам толпы иподделываются под вкусы масс, не имеют права на существование, ибо вред,приносимый такими псевдохудожниками, неизмеримо велик.
Наблюдаясовременную жизнь, мы видим, что прекрасное почти изгнано из обихода жизнисовременного человека. Занятый борьбой за свое существование, он отошел открасоты, перестал ее понимать, перестал чувствовать потребность в ней. Напрекрасные произведения искусства он стал смотреть как на ненужную и лишнююроскошь, без которой можно обойтись, или же стал искать и находить красотутам, где ее не было.
Отбезобразия современных условий жизни, от падения нравов и дальнейшегоодичания человечества, от звериной борьбы за существование может спасти людейлишь красота.
«Красотаспасет мир»- говорил Достоевский. Поэтому нужно искать красоту всегда, везде иво всем, и, найдя, хранить и оберегать этот нежный цветок от прикосновения кнему всего низкого, грубого и пошлого. Нужно развивать и растить в себекрасоту, сознательно оберегая свой внутренний мир от проникания в него всегобезобразного, отрицательного и растлевающего. Нужно бороться с самим собою исо своей низшей природой, поскольку это есть единственный род борьбы, которыйприносит благие результаты, и прислушиваться к голосу своего высшего Я, который направляет нас на путь совершенствования, то есть красоты.
Любякрасоту, мы любим Бога, ибо Бог есть высшая Красота, Которая присутствуетвезде и во всем, нужно уметь лишь найти ее. Учение говорит: « Учи счастьюкрасоты. Учи счастью знания. Учи счастью любви. Учи счастью единения с Богом».Именно в любви и красоте заключается высшее счастье сознания Истины, высшеесчастье слияния с Богом.
Таковыосновные мысли современным религиозных учений о прекрасном.