Реферат: Софисты: человек - вот мера всех вещей

Софисты:человек <span Times New Roman";mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol; mso-symbol-font-family:Symbol">¾

Человек исознание— вот тема, которая входит вгреческую философию вместо с софистами (софисты— учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор(490--420 годы до и. э.) и Горгий (ок.480—ок.380 годы до н. э.).

Эти философыуглубляют критическое отношение ко всему. что для человека выступает какнепосредственно данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверкина прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения.некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того. что жило всознании люден без удостоверения его закон нести. Софисты выступили с критикойосновании старой цивилнзации. Они видели порок зтих оснований— нравов, обычаев-устоев- н их непосредственности, которая составляетнеотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование полу­чало толькотакое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, тоестьобосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем тем. чтораньше индивидуального суда не допускало.

Софистовсправедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столькоуглубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание,распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то. что уже былоприобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми средифилософов, кто стал получать гонорары за обу­чение. ВV веке в большинстве греческих городов-государств былдемократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, каксудебные, так и политические, в большой степени от его красноречия, егоораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения итаким обазом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софис­ты как раз ипредлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизнисвоего города: обучали грамматике, сти­листике, риторике, умению вестиполемику, а также давали общее образование. Главным их искусством былоискусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературногогреческого языка.

При такойпрактически-политической направленности инте­реса натурфилософские проблемыотступили на задний план;

в центревнимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовалознания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этомвыходили на первый план.

Исходныйпринцип софистов, сформулированный Протагором, таков: “Человек есть мера всехвещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они несуществуют”. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, чтопричиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурно­го становятсяздесь чувственные склонности отдельного ин­дивида.

Аналогично ив теории познания софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его— со всеми его особен­ностями— субъектом познания. Все, что мы знаем опредметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственныевосприятия субъективны: то, что здоровому человеку

кажетсясладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание толькоотносительно. Объективное, истин­ное познание, с точки зрения софистов,недостижимо. Такая по­зиция в теории познания получила название субъективногоидеа­лизма.

Как видим,если критерием истины объявить отдельного ин­дивида, а точнее, даже его органычувств, то последним словом теории познания будет субъективизм, релятивизм искептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратимвнимание, что принципу, провозглашенному элеатами— мир мнения реально не существует,—софисты противо­поставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие-это не что иное, как изменчивый чувственныймир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становитсяздесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нрав­ственногорелятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственныхзаконов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей,всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и неспра­ведливого.

Сократ:инвивидуальное и надындивидуальное в сознании

Своейкритикой непосредственных данностей сознания, требо­ванием относить всякоесодержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь кобретению такого зна­ния, которое, будучи опосредовано субъективностьюиндивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятель­ностьсофистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых формдостоверности знания— таких, которыемогли бы устоять перед судом критической рефлек­сии. Эти поиски продолжилвеликий афинский философ Сократ (ок. 470— 399годы до и.э.). сперва ученик софистов, азатем их критик.

Основномфилософский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том. что такоечеловек, что такое человеческое сознание. “Познай самого себя”   любимое изречение Сократа. (Это изречениебыло написано на стене храма Аполлона в Дельфах. н, вероятно, не случайно донас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том. кто являетсямудрейшим из эллинов. назвал Сократа.)

В сознаниичеловека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие синдивидом, носителем сознания. в весьма сложных отношениях, иногда дажевступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа— обнаружить не толь­ко субъективное, но и объективное содержаниесознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Этавысшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальноемнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек можетобрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового.Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов). когдасобеседники, критически анализируя те мнения, что счи­таются общепринятыми,отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое всепризнают истинным. Сократ обладал особым искусством— знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал усвоих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясьпривести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами.Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного настрогом определении предмета. Так, он пытался определить, что такоесправедливость, что та кое добро, в чем состоит лучшее государственноеустройство и т.д.

Сократ неслучайно столь много внимания уделял выяснению содержания понятий “справедливость”,“добро” и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояливопросы че­ловеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общест­венногоустройства. Философия понималась Сократом как позна­ние того что такое добро изло. Отыскивание знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним илинесколькими собеседниками само но себе создавало как бы особью этиче­скиеотношения между людьми, собравшимися вместе не ради развлечения и не радипрактических дел, а ради обретения истины.

Но философия- любовь к знанию- может рассматриваться как нравственная деятельность в том толькослучае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этическийрационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократсчитает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то онникогда не поступит дурно— таковоубеждение греческого философа. Дурной поступок отож­дествляется здесь сзаблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ.И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание- источник нравственного совершенства. Вотпочему философия как путь к знанию стано­вится у Сократа средством формированиядобродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знаниедоброго— это, по Сократу, уже и значитследование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однакосудьба самою Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделатьсядобродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала отом, что в античном обще­ствеV века ужене было гармонии между добродетелью и счасть­ем. Сократ, пытавшийся найтипротивоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовалсямногими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан,далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственныхсофистов, Сократ мало отличался от остальных “мудрецов”, подвергавших критике иобсуждению традиционные представления и религиозные культы. В399 году до н. э. семидесятилетнего Сократаобвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводиткаких-то новых богов;

что онразвращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народнойнравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имелвозможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и впри­сутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократпризнал над собой законы своего государства— тесамые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно. что умирая Сократне отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек можетбыть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел,до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливыйчеловек.

ФигураСократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь но и его смертьсимволически раскрывает нам природу философии Сократ пытался найти в самомсознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоятьздание нравственности, права и государства после того, как старый– традиционный фундамент был уже подточен инди­видуалистическойкритикой софистов. Но Сократа но поняли и не приняли ни софисты-новаторы, нитрадиционалисты-консервато­ры: софисты увидели в Сократе “моралиста” и“возродителя устоев”, а защитники традиций-“нигилиста” и разрушителя авторитетов.