Реферат: Бытие как смысл существования

МИНИСТЕРСТВОСЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВОЛГОГРАДСКИЙСТРОИТЕЛЬНЫЙ ТЕХНИКУМ

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ:2902

Реферат на тему:

«Бытие как смысл существования»

Выполнил:

Рубанов С. Н.

Принял:

Волгоград 1998

Содержание

1.

Категория бытия в философии

2.

Периоды в трактовке бытия

3.

Бытие человека и бытие мира

Список литературы

1. Категория бытия вфилософии.

Вопроспонимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопросафилософии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии.

Бытиеявляется философской категорией, обозначающей реальность, существующуюобъективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовкибытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для человекачем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на егодеятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытиеявляется источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытиепредставляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчествачеловека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек всвоей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпелосложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистическогои идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия какматериальные, второй – как идеальные.

2. Периоды в трактовке бытия.

Можно вычленитьнесколько периодов в трактовке бытия. Первый период – мифологическоеистолкование бытия.

Второй этап связан срассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология).

Третий периодначинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное спознавательной и практической деятельностью человека. В ряде направленийсовременной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход кбытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.

Существоразвития научного и философского знания заключается в том, что человек всеболее сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своейсоциальной жизни и форм культуры.

В истории философиипервую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры –десократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершеннымкосмосом.

Парменид

Одни из нихрассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе.Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо егофилософской позиции заключается в проведении принципиального различия междумышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миромчувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление исоответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего «единое»,которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность,однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению икажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существуеттолько настоящее.

Он дает одну из первыхформулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и тоже», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, поПармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечтослепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либообразом содержать его в себе.

Вопреки сложившемусяеще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а толькодоказывал, что для его философского и научного осознания мало однойчувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за ихнеточности.

Гераклит

Другие философыдревности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклитсформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика уГераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится впределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественныхстихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитыйобраз реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всеновая.

Становление возможнотолько в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в видеединства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизньи смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечнойборьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектикивходит и момент относительности (относительность красоты божества, человека иобезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из видутого единого и цельного, в пределах которого происходит борьбапротивоположностей.

Платон

Бытие фиксируется вотношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое вфилософском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную,превратную поверхность вещей.

Наиболее резко выразилэто Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «миристинного бытия». Душа когда-то была близка богу и «поднявшись, заглядывала вподлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее».

Важнейшей частьюфилософской системы Платона является учение о трех основных онтологическихсубстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе». Основой всякого бытия является«единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, тоесть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не можетдвигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то естьмножественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия ит. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения,мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей, тоесть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платонприписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.

Красота жизни иреального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь естьподражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то естьподражание подражанию.

Аристотель

Аристотель выявляеттипы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимаетсякак всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовымпонятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи,Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфербытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. ОднакоАристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель подвергкритике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытииобщего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и«теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любомместе и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенныхусловиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предметнауки и постигается умом.

Дляобъяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

-

сущность и суть бытия, в силу которойвсякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

-

материя и подлежащее (субстрат) – то, изчего что-либо возникает (материальная причина);

-

движущая причина, начало движения;

-

целевая причина – то, ради чего что-либоосуществляетсяХотя Аристотель признавал материю одной из первыхпричин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало(возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным тремпричинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, аисточником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. БогАристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся пособственным законам форм и образований.Христианство

Христианство проводитразличие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, которыйсотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человекупредоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественномубытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога исовершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия втрадициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие(потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Эпоха Возрождения

Резкий отход от этойпозиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культматериального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражаетновый тип отношения человека к природе, — отношения, обусловленного развитиемнауки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII – XVIIIвеков. В нихбытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее,осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия какобъекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчиненаслепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и недопускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовкебытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связанос развитием механики – главной науки XVII – XVIIIвеков. В свою очередь, такое пониманиебытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время.Период классической науки и философии можно охарактеризовать как периоднатуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматриваетсявне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

Б. Спиноза

Относительно понятиясубстанции у нидерландского философа бытия Спинозы можно заметить, что это –метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словаххарактеризуется одна из особенностей философии этого времени –противопоставление природы человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубонатуралистически.

Спиноза сделалцентральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую онпонимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существованиекакого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. Признаваяреальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их каксовокупность модусов – единичных проявлений единой субстанции.

Это важная особенностьконцепций бытия в новое время. Она состоит в том, что для них характеренсубстанциальный подход к бытию, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый,неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции(свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые.

С разными модификациямивсе эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф.Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французскихматериалистов, в физике Р. Декарта.

Р. Декарт

Но в метафизике Декартаберет начало иной способ истолкования бытия, при котором бытие определяется напути рефлективного анализа сознания, то есть анализа самосознания, или же напути осмысления бытия сквозь призму человеческого существования, бытиякультуры, социального бытия.

Тезис Декарта — «cogito ergo sum»- мыслю, следовательно существую – означает: бытие субъекта постигаемо в актесамопознания.

Основная чертафилософского мировоззрения Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и«протяженной» субстанции. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненноготелесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Из всех способностейчеловеческой души он выдвигал на первое место волю. Главное действие аффектов,или страстей, состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, ккаким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самымчеловека от животных.

Декарт видел конечнуюзадачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии иизобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствованиисамой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположениедля всего знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на этоосновоположение, построить столь же достоверное здание всей науки.

Исходный пунктфилософских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания,охватывающее все виды знания. Однако, сомнение есть не убеждение агностика, атолько предварительный методический прием. Можно сомневаться в том, чтосуществует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само моесомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления.Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверныйфакт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существуюя сам в качестве мыслящего.

Эти линию развиваетнемецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие бытия из внутреннего опытачеловека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли,отрицающего существование материального бытия и выдвигающегосубъективно-идеалистическое положение «быть – это значит быть в восприятии».

И. Кант

Не отрицаясуществования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает бытие не как свойствовещей, а как связку суждения. «…Бытие не есть реальный предикат, иными словами,оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятиювещи… В логическом применении оно есть лишь связка в суждении». Прибавляя кпонятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию.

Диссертация «О форме ипринципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» явилась началомперехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которогостали «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способностисуждения».

Основу всех трех«Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют самипо себе, — «вещах в себе». Познание наше начинается с того, что «вещи в себе»воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этойпредпосылке своего учения Кант – материалист. Но в учении о формах и границахпознания Кант – идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашейчувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакоготеоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда,эмпирические знания могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни найоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

И. Фихте

Для И. Фихте подлиннымбытие является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальноебытие есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предметафилософского анализа выступает бытие культуры, бытие, созданное деятельностьючеловека.

В основе философииФихте лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предметупредшествует теоретически-созерцательному отношению к нему. Сознание не дано, азадано, порождает себя. Очевидность его покоится не на созерцании, а надействии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай своеЯ, создай его актом этого осознания – таково требование Фихте. Этим актоминдивид рождает свой дух, свою свободу.

«От природы» индивидесть нечто непостоянное: его чувственные склонности, побуждения, настроениявсегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений оносвобождается в акте самопознания: его самотождественность – «Я есмь Я» –результат свободного действия Я. Самоопределение предстает как требование,задача, к решению которой субъекту суждено вечно стремиться.

Ф. Шеллинг

Этот тезис развивает Ф.Шеллинг, согласно которому природа, бытие само по себе есть лишь неразвитый,дремлющий разум. В своем труде «Система трансцендентального идеализма» онотмечает, что «свобода является единственным принципом, к которому здесь всевозводится, и в объективном мире мы не усматриваем ничего вне нассуществующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей собственной свободыдеятельности».

Г. Гегель

В системе Г. Гегелябытие рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределеннаяступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному:абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своемдальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолеваетотчужденность бытия от идеи и возвращается к самому себе, так как сущностьбытия составляет идеальное. Для Гегеля подлинное бытие, совпадающее сабсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности,полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то естьдеятельно.

С этим связан иисторизм в понимании бытия, который берет свое начало в немецком классическомидеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными отдуховной деятельности.

Установка нарассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философииконца XIX– начала XXвеков. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция вразвитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания,которое преодолевает как натуралистичски-объективистскую трактовку бытия, так исубстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широкомпроникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение,система и т. д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о бытие как субстанции,осуществленной в гносеологии, например, в работах немецкогофилософа-неокантианца Э. Кассирера.

3.Бытие человека и бытие мира

Почему жеособое внимание философов различных направлений привлекло учение о бытии? И какэто увязать с поворотом к человеку? Ведь в философии XX века, в отличие оттрадиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемнойточкой отсчета. Философы XX века стали решительно пересматриватьвнутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителямклассической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира иот него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. Втаких случаях, говорили они, философия и превращалась в «философиювещей», а человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менеекатегорическими были возражения против тех направлений классической философии,где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство«философии идей», утверждали сторонники «новой онтологии»,превращает человека в своего рода познавательную машину.

Впротивовес классическому онтологизму и гносеологизму представителианализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделатьчеловека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием,притом бытием особым. Философы-классики рассматривали «бытие» какпредельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытиесовершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В немфилософы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир мы видимисключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам мирсуществуют в себе, совершенно независимо от сознания, но «в себе» онинам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям,постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К этим тезисамКанта, значительно усиливая их субъективистский крен, присоединяются не толькофеноменологи, экзистенциалисты, персоналисты, но и представители многих другихнаправлений. Однако в отличие от классиков, и даже от Канта, центром«антропологической философии» XX века является не учение о разуме, негносеология и логика, а онтология. Центром же «новой онтологии»становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее,духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве счеловеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятиеDasein (наличное бытие, здесь — бытие), которое становится базовой категориейэкзистенциалистской онтологии.

Итак, путьфеноменолога, экзистенциалиста, персоналиста — не путь от Sein, бытия вообще,не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии.Избирается обратный путь — от человеческого Dasein к миру, как он видитсячеловеку и «выстраивается» вокруг него. Такой подход представляетсяфилософам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения(ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрениягуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы,открываемые самим его бытием.

В ряде философскихконцепций акцент делается на специфической форме бытия – человеческомсуществовании.

Понятие «существование»произошло от латинского existo– существую. В истории философии понятие «существование» употреблялось обычнодля обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи,постигается не мышлением, а опытом.

Принципиально новыйкатегориальный смысл существование получает у Кьеркегора. Он противопоставляетрационализму понимание существования как человеческого бытия, котороепостигается непосредственно. Существование, по Кьеркегору, — единично,личностно, конечно. Конечное существование имеет свою судьбу и обладаетисторичностью, ибо понятие истории, согласно Кьеркегору, неотделимо отконечности, неповторимости существования, то есть от судьбы.

В ХХ векекьеркегоровское понятие существования возрождается в экзистенциализме, где онозанимает центральное место. Существование, то есть экзистенция (отсюда самтермин «экзистенциализм») трактуется в экзистенциализме как нечто соотнесенноес трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы.Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечностьобнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однакоконечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращенияжизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всючеловеческую жизнь.

Отсюда характерный дляэкзистенциализма интерес к так называемым «пограничным ситуациям» – страдание,страх, тревога, вина, в которых выявляется природа существования.

У немецкого философа Ф.Ницше, например, понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Онстремится преодолеть рациональностьфилософского метода. Понятия не выстраиваются у Ницше в систему, а предстаюткак многозначные символы. Таковы понятия «жизнь», «воля к власти», которая естьсамо по себе бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, идвижущая обществом энергия и т. д.

Еще более резко этоттезис проводится в философии жизни немецкого философа В. Дильтея, для которогоподлинное бытие совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе.

Центральным у Дильтеяявляется понятие жизни как способа бытия человека, культурно-историческойреальности. Человек не имеет истории, но сам есть история, которая только ираскрывает, что он такое. От человеческого мира истории Дельтей резко отделяетмир природы. Задача философии, как «науки о духе» – «понять жизнь, исходя и неесамой». В связи с этим выдвигается метод «понимания» как непосредственноепостижение некоторой духовной целостности, целостного переживания. Понимание,родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу«объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытоми связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание собственновнутреннего мира достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, пониманиечужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования».

В качестве исходноговыдвигается понятие «жизнь» как некая интуитивно постигаемая целостнаяреальность, не тождественная ни духу, ни материи. Здесь внимание приковано киндивидуальным формам реализации жизни, ее неповторимым, уникальнымкультурно-историческим образам.

Немецкий философ Г.Риккерт, как и все неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальноебытие. Если естествознание имеет дело с реальным бытием, то философия – с миромценностей, то есть бытие, которое предполагает долженствование.

Отвергая с позицийнеокантианства «вещь в себе» как объективную реальность, Риккерт сводит бытие ксознанию субъекта, понимаемому как всеобщее, безличное сознание. На этой основерешается центральная для теории познания проблема трансцендентного – вопрос онезависимой от сознания объективной действительности: данная в познаниидействительность имманентна сознанию. Вместе с тем существует объективная,независимая от субъекта истина, то есть недоступное познанию трансцендентное.Реальность рассматривается как результат деятельности безличного сознания,конструирующего природу, естествознание, и культуру, науки о культуре.

Бытие – не ощущаемое, акатегориально мыслимое бытие. Пространство и время – не формы чувствительнойинтуиции, а категории логического мышления. Отсюда – тезис об имманентностибытия сознанию.

Для феноменологиинемецкого мыслителя Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным иидеальным бытием. Первое является внешним, фактическим, временным, а второе –мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной очевидностью. Задачафеноменологии в том, чтобы определить смысл бытия, осуществить редукцию всехнатуралистически-объективистских установок и повернуть сознание отиндивидуально-фактического бытия к миру сущностей. Бытие коррелятивно актупереживания, сознанию, которое интенционально, то есть направлено на бытие, влечется к бытию. Центральным пунктомфеноменологии является изучение сопряженности бытия и сознания.

Претендуя нанейтральную позицию в решении основного вопроса философии, Гуссерль предложилисключить из феноменологии «положения о бытии». Феноменологическая установкадостигается с помощью метода редукции, который включает в себя:

1)

эйдетическую редукцию, то есть отказ отлюбых утверждений об объективном существовании бытия, опространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений ореальном бытии и сознании, и

2)

трансцендентальную редукцию, то естьисключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворотк анализу сознания как чистого созерцания сущностей.

Феноменологическуюшколу прошли видные философы XX века — один из основателей религиозной(католической) антропологии М. Шелер создатель «критическойонтологии» Н. Гартмана. Феноменология оказала большое влияние на многиедругие философские направления — экзистенциализм, герменевтику и т. д.

Немецкий философ Н.Гартман, противопоставляя материальное бытие как преходящее, эмпирическое идеальномубытию как надисторическому, проводит различие между способами их познания.Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит изразличных слоев бытия – неорганического, органического, духовного.

В концепции немецкогоэкзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию,основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извнеданного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеетсмысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных основанийчеловеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способабытия является страх перед ничто.

В сочинении «Бытие ивремя» он ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказалсязабытым традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию наоснове гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер хочет раскрыть смысл бытия черезрассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначальносвойственно понимание бытия («открыто» бытие). Основу человеческогосуществования составляет его конечность, временность. Поэтому время должно бытьрассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

Хайдеггер стремитсяпереосмыслить европейскую философскую традицию, которая рассматривала чистоебытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытиявиделась им в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего, «вечного присутствия», когдаподлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный рядмоментов «теперь», в физическое время. Основным пороком современной науки, каки европейского миросозерцания вообще, Хайдеггер считает отождествление бытия ссущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

Переживание временностиотождествляется с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем даетличности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому,что «мир вещей», мир повседневности заслоняет от человека его конечность.

Такие понятия, как«страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и т. п., выражают духовныйопыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

В дальнейшем на сменуим приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую,сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа ибезосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Хайдеггерпытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируяпроисхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, онпытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни,постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей цельюподчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весьстиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

Истоки метафизикивосходят к Платону и даже к Пармениду, внесших принцип понимания мышления каксозерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия передглазами. В противоположность этой традиции Хайдеггер употребляет дляхарактеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть,ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требуетвозвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры– к той «досократовской» Греции, которая еще жила «в истине бытия». Такоевозвращение возможно потому, что, хоть и «забытое», бытие все же живет еще всамом интимном лоне культуры – в языке: «Язык – это дом бытия».

При современномотношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средствомпередачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение»,«сказание». Теряется та последняя нить, которая связывала человека и егокультуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Поэтому задача «прислушиванияк языку» рассматривается как всемирно-историческая. Не люди говорят языком, аязык говорит людям и людьми.

Таким образом, если впервых своих работах Хайдеггер попытался построить философскую систему, товпоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия.

Первоосновойэкзистенциалистской онтологии (а одновременно феноменологии, ибо и в нейвнимание сосредоточивается на прояснении, вернее, «самопрояснении»феноменов, проявлений сознания) является, но Хайдеггеру, Dasein толкуемое какособое человеческое бытие. Его особенности и преимущества, разъясняетХайдеггер, состоят в том, что оно — единственное бытие, которое способно«вопрошать» о самом себе и бытии вообще, как-то «устанавливатьсебя» («устанавливаться») по отношению к бытию. Вот почему такоебытие-экзистенция и есть, но Хайдеггеру, фундамент, на котором должна строитьсявсякая онтология. Такое понимание специфики человеческого бытия не лишенооснований. Ни одно из известных нам живых существ, кроме человека, неспособнопомыслить, задаться вопросом о бытии, как таковом, — об универсуме и егоцелостности, о своем месте в мире. Здесь мы, кстати, видим определенноеразличие в понимании «экзистенции» Хайдеггером и Сартром. Сартр,употребляя это понятие, делает акцент на индивидуальном выборе,ответственности, поисках собственного «Я», хотя, конечно, ставит всвязь с экзистенцией и мир в целом. У Хайдеггера акцент все же перенесен набытие, — для «вопрошающего» человека бытие раскрывается, «светится»через все, что люди познают и делают. Надо только излечиться от опаснейшейболезни, поразившей современное человечество, — «забвения бытия».Страдающие ею люди, эксплуатируя богатства природы, «забывают» о еецелостном, независимом бытии; видя в других людях всего лишь средства, люди«забывают» о высоком предназначении человеч

еще рефераты

Еще работы по философии

Реферат по философии

Переход к информационному обществу: дорога в будущее

29 Августа 2013

Реферат по философии

Интеллигенция в зарубежье

29 Августа 2013

Реферат по философии

Жизнь, смерть, бессмертие