Реферат: Томизм и неотомизм

Реферат

по философии

На тему:

 “Томизм и неотомизм.”

                                               Бобров Р.С.

<span Arial",«sans-serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

Забудемся на минуту о нынешнем времени, перенесемся мысленно всредневековье, а точнее, в XIII век — век когда жил Фома Аквинский, ипопытаемся раскрыть те социально-идеологические предпосылки, которые обусловиливозникновение философии, названной по его имени томизмом.

Нужды торговли требуют умения читать и писать, знания арифметики,географии и элементов астрономии. Городская буржуазия стремится к развитиюгородских муниципальных школ, которые более широко могли бы быть использованыею, а не только духовенством. Городское образование сыграло позже большую рольв возникновении университетов, которые организовывались главным образом на егооснове. Несмотря на сопротивление со стороны церковных властей, университеты игородские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальнойжизни в Западной Европе.

Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научногопознания был воспринятый буржуазными слоями аристотелизм, неизвестный до сихпор — за исключением логики — в западных странах. В философии Аристотеляпытались отыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколькопрактические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической иобщественно-политической жизни. С другой стороны, эта философия явилась толчкомдля ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм, разработкойкоторого они занимались, уже перестал соответствовать сложившейсяинтеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновскиетрадиции, по своему характеру был направлен против естественнонаучныхисследований.

Поэтому нет ничего удивительного, что церковь очень активно реагировалана распространение аристотелевской доктрины, применяя против ученых и научныхцентров, где она стала распространяться, определенные запреты и ограниченияорганизационного характера. К примеру, уже в 1209 году провинциальный синодфранцузских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля.В 1215 году появляется аналогичный запрет, распространяющийся также наПарижский университет.

С целью ревизии и исправления некоторых зарождавшихся тогда духовныхтечений, направленных против христианской ортодоксии, Григорий IХ создаетспециальную папскую комиссию. Комиссия эта функционировала с апреля 1231 по1237 год. Несмотря на семилетнюю деятельность, она не оправдала возлагавшихсяна нее надежд. История комиссии убедила римскую курию, что светское духовенствоне в состоянии справится с вышеуказанной задачей. В этой ситуацииприспособление аристотелизма к нуждам церкви было решено доверить ученым изордена доминиканцев. И здесь на сцену выходит Фома Аквинский, который оказалсяспособным приспособить аристотелизм к потребностям теологии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европыинтеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки оттеологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся междуотдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зренияна то, как решить проблему отношения веры и разума:

1. Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнутьдогматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения.

2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двухистин — теологической и научной.

3. Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивалитеологию и науку по их предметам и целям.

4. Точка зрения полного отрицания ценности науки.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке ифилософии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценностирационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способырешения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, иборечь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полногопренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональноемышление догматам откровения,  т.е.сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь накатолическое толкование аристотелевской концепции науки.

Католические историки философии почти повсеместно убеждены, что ФомаАквинский автономизировал науку, превратив ее в область совершенно независимуюот теологии. Чтобы показать необоснованность этих утверждений, вспомнимаристотелевскую концепцию науки, интерпретированную Фомой Аквинским под угломзрения теологии.

Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки:опыт, искусство, знание, мудрость.

Опыт (empeiria), как первая ступень науки, основан на сохранении впамяти отдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальнойдействительности, которые создают “опытный” материал. Хотя опыт, илисовокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякогознания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичныхфактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого такимобразом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.

Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться наследующую, более высокую ступень познания, к tecnhй — искусству, или умению. Внего включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhй — эторезультат определенных начальных обобщений, сделанных на основе наличия иповторения некоторых явлений в сходных ситуациях.

На tecnhй основывается третий этап познания — epistemй, или подлинноезнание. Epistemй невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhй, а тем самым ибез empeiria. Человек, обладающий epistemй, не только знает, почему происходиттак, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательноспособен обучать.

Высшим уровнем познания является sophia, т.e. мудрость или “перваяфилософия”. Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметомпричины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Она изучаетпроблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же ихпроявление в единичных вещах.

В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытияутрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полнойтеологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа, т.е.от empeiria, tecnhй, epistemй. В его интерпретации она превращается в “мудрость(sapientia)” саму в себе, становится учением о “первой причине”, независимым отвсякого иного знания. Ее основной идеей является не познание действительности иуправляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем следов Бога.Аристотелевское понятие sophia Фома практически отождествляет с теологией. Врезультате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным изземной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир.Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности — вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно кнуждам церкви.

Аквинат обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, т.е.считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частныхдисциплин, а исключительно из откровения.

Но на этом Фома не мог остановиться, ибо это лишь подчеркивало“превосходство” теологии и ее независимость от других наук, но она не решаласамой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, аименно необходимости подчинить  теологииразвивающееся научное течение.

В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает следующиетеоретические принципы, до настоящего времени определяющие генеральную линиюцеркви по вопросу об отношении теологии и науки.

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологиипропедевтические, служебные функции. Теология, правда, не черпает из философиии частных дисциплин никаких положений — они содержатся в откровении, — но используетих в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения.Использование их, по мнению Фомы, не является свидетельствомнесамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогостичеловеческого ума. Рациональное знание опосредственным и вторичным образомоблегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию“первопричины” вселенной, т.е. Бога.

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получениеистины знания можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светомразума, например арифметика и геометрия, и знания, черпающие свои основы изоткровения.

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки.Следовательно, ничто не мешает тому, чтобы одними и теми же проблемами,поскольку они доступны познанию при помощи естественного света разума,занимались как философские науки, так и теология. Это очевидно, не исключаеттого, что известные истины откровения могут быть доказаны естественным путем. Кним относятся, в частности, истины о бессмертии человеческой души, осуществовании Бога, о сотворении мира и т.п.

Наряду с областью объектов, общих для этих двух дисциплин, существуютопределенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому ониотносятся исключительно к сфере теологии. Учитывая опыт средневекового спора об отношении веры и разума, Аквинатпонимал, что лучше не подвергать суду разума те истины откровения, которыепротиворечат правилам человеческого мышления. К истинам, которые недоступныразуму, Фома относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историювоплощения, святую троицу, сотворение мира во времени, возможность ответить навопрос, что такое Бог, и т.д. Поэтому, если в данной области разум приходит кпрямо противоположным положениям, то это является достаточным доказательствомложности последних.

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Фомаутверждает, что рациональные истины не могут противоречить догматам веры, чторазум должен лишь подтверждать эти догматы. Таким образом, не отрицая ценностьнауки, Аквинат ограничивает ее роль интерпретацией догматов откровения,доказательством их соответствия данным разумного знания. Полезно, чтобы разумзанимался догматами веры, но “чтобы только не возомнил заносчиво, — пишет Фома,- что понял их или доказал” .

Таким образом можно сделать вывод о том, что Фома Аквинский вовсе неотделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Еслицели науки даны a priory, если она не может прийти к результатам,противоречащим истинам откровения, если критерием истинного или ложногоявляются догматы веры и если объект науки в конечном счете трансцендентная, ане материальная действительность, то это в достаточной мере доказывает неавтономность науки, а ее глубокое порабощение, доказывает, что она целикомвтиснута в рамки христианской ортодоксии.

Прежде чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината,необходимо определить характер и место томизма среди основных философскихнаправлений. Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопросможет быть только один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей,является не реализмом, а объективным идеализмом.

Философские направления можно разделить на материализм и идеализм, взависимости от того, что считается первичным материя или дух. Те, ктоутверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерюматериалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическоенаправление, в пределах которого можно разграничить две разновидности:объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительностьсуществует независимо от нас, но является продуктом идеального начала(например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютного духа уГегеля), и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являютсякомплексом наших ощущений. Философия Фомы Аквинского говорит о том, чтопервичен дух — Бог, а материя является его творением, и следовательно относитсяк идеалистическому лагерю, но она так же признает, что материальный мир неявляется комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, а существуетнезависимо от нас, и таким образом является идеализмом объективного типа. ФилософияАквината так же признает существование как душ, так и целой иерархии чистыхдухов, или ангелов. Т.е. мы можем утверждать, что томизм имеетспиритуалистический характер. Однако, мне кажется, что томистскую философиюможно назвать и реализмом в строго определенном смысле, а именно какпротивостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, иботомизм признает существование материального мира независимо от субъекта.

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, илисубстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia). Онполагает, что различие между сущностью и существованием не есть нечто толькомысленное, зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим,реально существующим. Исходя из этой предпосылки Аквинат утверждает, что вещамприсуща сущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходитпотому, что все существующее в мире создано Богом, а следовательно, зависит отнего. В Боге же как в простом, несоставном бытии сущность и существованиетождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то времякак сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования. Человек илиживотное существуют благодаря сопричастности божественному акту творения.Следовательно, согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силусобственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым отсоздателя или существовать не должен. В противоположность этому миру Бог — бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно,ибо это заключено в его природе.

Категории материи (materia) и формы (forma) Фома заимствует изаристотелевской метафизики. Он повторяет, что реально существуют лишь единичныевещи, состоящие из материи и формы. что материя представляет principiumindividuationis — основу индивидуализации, что материя, лишенная формы,пассивна, недиференцированна и не может без нее существовать, что формаявляется активным элементом, конструирующим единичное бытие, которое благодаряформе приобретает способность к изменениям.

Однако форма в толковании Фомы была совокупностью общих существенныхпризнаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них.Аквинат различал в субстанциях три рода форм, или универсалий:

1. Универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universalein re), определяемая им так же как непосредственная универсалия (universaledirectum).

2. Универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая вчеловеческом уме (post rem). В этом виде реально (formaliter) она существуеттолько в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называетрефлексивной (reflexivum). Поэтому форма, т.е. общее, существует в вещи каксущность еще не абстрагированная, в уме же — как извлеченная активным умом(intellectus agens).

3. Универсалия, независимая от вещи в божественном уме (universale anterem). Универсалии в уме творца — это неизменные, постоянные, вечные формы, илиосновы, вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью,целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещейне что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят из возможности(potentia) и акта (actus). Под возможностью или потенцией понимается возможноебытие, под актом же — бытие действительное, абсолютно существующее. Т.е.категории возможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.

Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданнойБогом из ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной.Возможность присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и толькоблагодаря ему осуществляется и переходит в действительность. А поэтому любоеизменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свойконечный источник в творческой божественной силе. Бог является некимперводвигателем, так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, аон весь — абсолютный акт.

Однако эти рассуждения соответствуют позиции августинизма, и Фома неостанавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин,посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует. что нельзя пассивноожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределахтех целей, которые преследует провидение.

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода:  истины, доступные разуму, и истины, выходящиеза пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательствомдогматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению ктеологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологииявляются “доказательства” бытия Бога.

Фома утверждает, что высказывание “Бог существует”, с одной стороны является очевидным, с другой стороны, незная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное.Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существованиетворца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно припомощи результатов его творения.

Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумяспособами: через причину (propter quid) и через следствие (quia). Т.е. в первомслучае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию), а вовтором — об апостериорном (от следствия к причине). В соответствии с этим ФомаАквинский формулирует пять “доказательств-путей” Бога.

1. Доказательство от движения (кинетическое), исходит из того, что вещинаходятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибодвижение есть переход возможности в акт. То, кто актуализирует потенцию, естьформа, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, чтодвижется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто вдвижение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-тодругим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т.д.Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и  поэтому мы должны дойти до первой причиныдвижения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должнабыть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.

Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках:1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движениепосредством другого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей неможет быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не являетсяследствием законов физики или механики.

2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальноммире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первойпричины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственнойпроизводящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо.А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимоположить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что вприроде и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаютсяили могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи неявляются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер.Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то,что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные,они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из еесущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что этодоказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичныевещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, номатерия при этом никуда не исчезает.

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что ввещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра, красоты.Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению Фомы, лишь всравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т.е. сБогом.

5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о том,что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и явленияхнаблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что этопроисходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром:“Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, чтопроисходит в природе, и его мы именуем Богом”. Мне кажется, что Фома сводит здесьзакономерность к целесообразности, неучитывая возможность существованияобъективных законов, управляющих природой.

Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль  эмпирии и чувственного познания. Это жеусиленно подчеркивают и современные томисты, следующие философским основамсвоего учителя. Почти во всех трудах Аквината часто используются понятия“опыт“, “чувственное познание”, “sensibilia” и т.д. Фома неоднократноподчеркивает, что “всякое естественное знание происходит из чувств“, чтопредметом познания является действительность вне чувств, независимая отсубъекта, или от человеческого сознания.

Хотя Фома Аквинский  оперируеттеми же представлениями, что и эмпирики, однако содержание этих представленийпо существу своему противоположно.

Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятияматериального и формального объекта. Материальный объект — это простоконкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и наблюдаемаяили воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный — это определенныйэлемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т.е. материальный объект являетсяболее широким понятием, чем объект формальный. В процессе познания интеллект вопределенном отношении отождествляется с объектом, или с формой, но нематериальной, а духовной. Следовательно, сущность познания, по Фоме,заключается в том, что познающий становиться познаваемым (cognoscens fitcognitum). Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергатьсявоздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, ипотому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. “Intellectus estuniversalium et non singularium”, — пишет Фома. В этой  формулировке содержится очень существенноеметодологическое указание, облегчающее понимание объекта томистскойгносеологии. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общимдолжно быть нечто нематериальное. В ходе познания субъект в известном смыслеуподобляется объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделатьвывод, что объектом познания является не материя, а некоторая нематериальнаядействительность. По мнению Аквината, познание основано на способностивоспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и являетсяспособностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. Апоэтому нематериальная действительность — это следы Бога в естественныхпредметах, это их зависимость от творца.

Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения,иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их навнешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores).

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимаетосязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано стелом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку отнего зависит не только темперамент человека, но и правильное функционированиекак чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низшихчувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и болеесовершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоятслух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими (maximecognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаютсявоздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы(species sensibiles) единичных предметов.

По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт,своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом.  Однако познаваемая вещь — материальный объект- никогда не может быть познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, чтопознающий объект должен отождествляться не с вещью как материальным объектом, алишь с определенной ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, этаидентификация носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это моглопроизойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее отпечаток — образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов во внешнихчувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными формами — speciessensibiles.

Фома утверждает, что всякое чувственное познание является простоотождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, котороепроисходит при посредстве формы.

Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладаетадекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом познания,которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Изтакого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, чтоинтеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен бытьнематериальным, духовным.

“Каждая вещь, — утверждает Фома, — постольку называется истинной,поскольку приближается к сходству с Богом… Подобно тому как души и другиевещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство сэтой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина,так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходствос той божественной истиной, которую познает Бог”. Томистская истина — этосоответствие разума действительности, но не той, которая естественносуществует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесьдело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинностьприсуща нашим суждениям, онтологическая же — вещам.

Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическимцелям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства посравнению с творцом.

Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не вего практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, вконечном же счете  — в божественноймудрости. “Божественная истина — есть мера всякой истины. Поскольку Бог — этопервый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измерятьсяего истиной.”

Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома исходитиз того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он является какбы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в своем“двигателе”. Это — человеческая душа. Она не только выполняет функцию двигателя тела, но и является его формой,актом, который “актуализирует человека”.

Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качествепсихофизического бытия, соединения материи и формы.

С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души,напротив, их соединение, — благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее вчеловеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должносоставлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земногобытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способнойсуществовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человекоказался помещенным посредине — между животным миром и ангелами.

Традиционная тема христианской философии — защита совершенства Бога итого, что им сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не какпозитивное явление, существующее само по себе, а как обычное небытие,ущербность добра. Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя изпредпосылки о том, что одна противоположность познается через другую. Поддобром он понимает “то, что все желают”. Фома Аквинский повторяет вслед за Августином утверждение о том, что“добро является субъектом зла”. Однако, здесь возникает вопрос: “Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти допервопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего бытия идобра?” Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской философии, иАквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь случайно. Еще дватезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии мира; Бог являетсятворцом зла как наказания, а не как вины.

Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, чтохарактерной особенностью человека является свобода. В своей практическойдеятельности человеческая личность руководствуется вытекающими из интеллектасуждениями, благодаря которым она может производить выбор. Т.е. онпровозглашает примат интеллекта над волей. Но Аквинат признает, что иногда воляможет выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины,побуждая его к познанию. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяетчеловеку поступать в соответствии с моральными добродетелями, поскольку онобладает способностью выбирать между плохим и хорошим. Но свобода волисуществует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог. Таким образом творец, а нечеловек, вызывает стремление поступить так, а не иначе.

Фома утверждает, что человек — это animal sociale et politicum, исчитает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием, генетическиболее ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общностиестественна для людей. Однако всякое сообщество выполняет определенные функции,ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтисьбез гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, что бы кто-нибудьруководил обществом и вел его к цели. Таким именно руководителем и являетсягосударство. Аквинат, сравнивая это последнее с рулевым,  а человеческое сообщество с кораблем, пишет:“Так  же и корабль, гонимый разнымиветрами, плыл бы в самых различных направлениях и никогда не пришел бы в нужныйпорт, если бы не направлялся волей рулевого”. При этом сущность государствасостоит в том, чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели — цели,соответствующей стремлениям церкви.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание средиразнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становитсяофициальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческоймысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и ворденские школы.

Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века.Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папойЛьвом XIII энциклика “Aeterni Patris”, которая рекомендовала философию Фомы какдоктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и внаилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинамивозрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма,усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление влоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указаниюЛьва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современныеязыки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене — Высшийфилософский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективногоидеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый отсубъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьимпутем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрениянеотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным,объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно.Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов,первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е.самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах,бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными инематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего — Бог.Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие),но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существованиеесть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатсяизначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос осоотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден.Ведь признать у них единую природу — допустить “кощунство”; если же утверждать,что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничегозаключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемынеотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретныхпредметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современныхестественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит кпризнанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляяпонятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действиемцели -  с другой, современные телеологиутверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату,открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения овсеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материиопределяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видятв “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратномтечении времени при распаде эле