Реферат: Современная буржуазная философско-религиозная антропология (концепции Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена)
Государственнаяакадемия управления им. С. Орджоникидзереферат на тему:
“Современная буржуазная философско-религиозная антропология (концепцииГельмута Плеснера и Арнольда Гелена)”
выполниластудентка: Пименова О.В.,
ПМ в энерго 2-2
Москва, 1997 г.
<span Arial",«sans-serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">“Экс-центрическая позициональность”человека в антропологии Гельмута Плеснера как возможное основаниефилософско-религиозной антропологии.
Значительное воздействие на развитие современной философскойантропологии, в том числе философско-религиозной, оказала теория ГельмутаПлеснера.
Его теория призвана выявить “базисную структуру”человеческого бытия, способную объяснить все его специфические свойства ихарактеристики. Философская антропология должна быть “принципиальнымосмыслением человеческого существа”. Экспликация базисной структуры должнаответить на вопрос, “каковы условия возможности человеческого бытия”, и указатьместо человека в целом бытия. “Поскольку философия формулирует проблемуантропологии, — отмечает Плеснер, — постольку она ставит проблему способасуществования человека и его положения в целом природы”.
Средством выявления базисной структуры являетсятрансцендентальный вопрос об условиях возможности феноменологически описываемыхявлений человеческого существования. Именно в этой связи Плеснер указывал наКанта, как на важнейшего предшественника современной философской антропологии.В методологическом аспекте можно утверждать, что философско-антропологическаямысль Плеснера движется от феноменов к базисной структуре как условию ихвозможности, а затем — от базисной структуры к феноменам с целью их объяснения.Соответственно эта структура должна обладать не “завершающе-теоретической”, а“открывающе-экспонирующей” ценностью.
Вопрос о структуре человеческого существования Плеснерпытается развернуть в двух направлениях:
<span Courier New"; mso-bidi-font-family:«Courier New»">1.
<span Courier New"; mso-bidi-font-family:«Courier New»">2.
Живое тело как явление всегда предстает в принципиальноотличных аспектах внешнего и внутреннего. Это различие носит предметныйхарактер. Различие этих аспектов предполагает наличие какой-то нейтральнойзоны, в которой они бы сходились и из которой бы исходили. Такой нейтральнойзоной может быть только “граница” тела. Граница живого тела и соответственнодвойственный аспект его явления суть свойства самого живого тела. Благодаряпринадлежащей ему границе живое тело и пребывает в самом себе и выходит запределы самого себя.
Свою позициональность живое тело реализует в модусахпроцесса и системы — как опосредование становления и понимания в развитиидинамичной формы и как единство организма в опосредовании его частей в нечтоцелое. Целое, каковым является организм, нуждается, однако, в дополнении, аименно в среде существования.
Позициональность реализуется различным образом. Всякое живоесущество как тело должно обладать определенной замкнутостью и в то же времябыть открытым среде, от которой оно зависит. Это обуславливает постоянноенапряжение, требующее разрешения. Такое разрешение может принимать различныеформы. Простейший способ заключается в непосредственном “вчленении” тела всреду. Так происходит с растениями, лишенными центрального органа,направляющего движения других органов. Плеснер называет это открытой формойорганизации, то есть такой формой, которая непосредственно “вчленяет” организмсо всеми его жизнепроявлениями в среду и делает его несамостоятельной частьюсоответствующего ему жизненного круга.
В животном, в отличие от растения, Плеснер видит болеевысокую форму самоотнесенности, поскольку оно не вчленено простым инепосредственным образом в свою среду. Здесь “вчленение” носит формуопосредованности, и животное обладает известной самостоятельностью по отношениюк среде, обладая замкнутой организацией. Закрытой является такая форма, котораяопосредованно вчленяет организм со всеми его жизнепроявлениями в его среду иделает его самостоятельной частью соответствующего ему жизненного круга. Связьсо средой осуществляется посредством органов, которые обладают определеннойсамостоятельностью, но связаны с центральным органом.
Остается еще одна ступень самоотнесенности, при которойосознается собственный жизненный центр и при которой самопереживание становитсячленом отношения. Эта ступень органической жизни принадлежит человеку,осознающему собственную жизнь и собственное переживание. В отличие от животногоон способен занять дистанцию и по отношению к собственной “жизненной середине”,способен осознать себя как “я в теле” и как “я”. “Я” можно постигнуть толькокак “находящийся вне самого себя пункт”, из которого человек способен созерцать“сценарий своей внутренней жизни”. Благодаря “я” тело человека полностью“рефлексивно”. Как пункт, с которым необходимо соотноситься всякаяпредметность, “я” не дано само как предмет, оно необъективируемо. Попыткаопределить его ведет к бесконечной рефлексии, при которой рефлексирующее “я”всегда оказывается “вне” центра своей позициональности. Человек поэтому всегдасокрыт для самого себя, “я” находится неизбежно “вне центра своегопереживания”. В силу этого позициональность человеческой жизни носит характер“экс-центричности”.
“Экс-центричность” человека, как она выявляется посредствомфеноменологического анализа структурных форм жизни, и есть базисная структурачеловеческого бытия, определяющие все его монопольные свойства. Она выступаеткак “формальное условие проявления существенных признаков и монополий человекав их неразрывной (по смыслу) связи независимо от того, к какому аспектучеловеческого бытия — телесному, душевному или духовному — они относятся”. Всодержательном отношении экс-центрическая позиция человека предстает преждевсего как отделенность от своего физического существования, в силу которойчеловек способен назвать себя “я”.
Экс-центрическая позициональность человека позволяет троякоохарактеризовать его. Он предстает как: — тело,
-<span Times New Roman"">
-<span Times New Roman"">
Такая тройственная определенность означает троякое членениемира человека. Наличие внешнего мира связано с наличием у человека внутреннегомира. Взаимообусловленность их существования вытекает из скоррелированноститела и “я в теле”. Наличие внешнего мира предполагает способностьопредмечивания и прежде всего способность опредмечивать свое тело, котороепредстает в таком случае как вещь среди вещей.
Внешний мир дан человеку посредством его чувственнойорганизации. Чувственно-опосредованная данность внешнего мира означает, помнению Плеснера, определенное ограничение открытости мира. Данность внешнегомира опосредуется и культурой, в которой живет человек.
Так же относится человек и к своему внутреннему миру,поскольку он не только живет и переживает, но и переживает свое переживание.Это обусловливает то обстоятельство, что психическая жизнь человека дана вдвойственном аспекте — как душа и как переживание. Душа представляетсовокупность свойств, склонностей, а также темперамент, характер; какпсихическая реальность, она подчиняется определенным закономерностям.Переживание — это психическая реальность в процессе своей реализации.
“Экс-центрическая позициональность” обусловливает и наличиесферы существования других людей для каждого отдельного индивида. Эта сферасуществует потому, что человек рассматривает себя с определенной дистанции, иотношение его к самому себе носит характер опосредованной непосредственности,то есть он опредмечивает само своесуществование.
Экс-центрическая позициональность задает не только структурумира человека, но и способы реализации человеческого существования, то естьпрежде всего формы поведения человека. Основные формы отношения человека кбытию определяются тремя основными базисными антропологическими законами.
Первый закон. “Закон естественной искусственности”.Экс-центрическая форма организации предполагает, что человек должен сам себясделать тем, что он есть. Человек может жить только управляя своей жизнью. Этуобъективную онтологическую необходимость Плеснер называет абсолютной анатомией.Непрестанное понуждение равновесия между жизненным центром и экс-центрическим“я” является источником всего того, что понимается под понятием культуры.Искусственное, то есть создаваемая человеком культура, может быть постигнутотолько как непосредственное выражение способа человеческого существования, а нетолько как нечто, что может быть опосредовано какими-то внешними условиями.Человек не может существовать без норм. Искусственность поэтому для человекастоль же естественна, как и его биологическая организация.
Второй закон. “Закон опосредованной непосредственности”.Этот закон определяет способ, которым даны объекты человеку и форму отношениячеловека к себе. В своем сознании человек обладает прямым и непосредственнымотношением к вещам, которое само опосредовано, поскольку человек не толькорастворяется в нем, но и обладает дистанцией по отношению к нему.
Закон опосредованной непосредственности определяет ихарактер экспрессивности человека. Плеснер уделил много внимания проблемефункции и смысла экспрессивности. Наиболее примечательными с антропологическойточки зрения представляются Плеснеру такие формы самовыражения человека, каксмех и плач.
Третий закон. “Закон утопического места”. В силу своейэкс-центрической позициональности человек испытывает свою неукорененность.Достигнув чего-либо, он сразу же необходимо вновь оказывается вне пределовэтого достигнутого. Он никогда не может обрести покоя, поскольку егоэкс-центрическая позиция постоянно лишает его равновесия, к которому онстремится. Опыт подобной неукорененности означает осознание, как считаетПлеснер, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как ивсякое сущее, осознается человеком как нечто случайное. Это ведет его к мыслиоб основании мира, более не подверженном случайностям, являющимся абсолютнымбытием, богом. Здесь видит Плеснер ядро всей религиозности. Она не отторжима отсвоеобразия жизненной формы человека. Все, с чем сталкивается ищущий человек,все, то он создает, движимый непрестанным принуждением обрести равновесие, — все это оказывается лишенным опоры. Только в абсолютном, как кажется, можетчеловек обрести равновесие, опору своему существованию.
Но та же самая экс-центрическая позициональная форма,которая вызывает в человеке идею бога, несет с собой и сомнение в егосуществовании. Нахождение в ничто, “утопическое место” не дают человеку покоя,поскольку человек постоянно ставит под сомнение бытие и абсолютной основы мира.Ему не дано обладать знанием, лишенным сомнений. Дух человека вновь выводит егона бесконечный путь.
Философская биоантропология АрнольдаГелена в ее отношении к философско-религиозной проблематике.В философии Гелена обычно выделяют три тематическихнаправления: философскую антропологию, “философию институтов” и“плюралистическую этику”. Эти темы геленовской философии тесно связаны ивзаимно дополняют друг друга, но основную роль играет философская антропология,которая как бы выполняет функцию “элементарного” базиса по отношению ко всемдругим теоретическим построениям.
Задачу философской антропологии Гелен видит в определении“особого положения человека как некоей целостности в природе”, постижениичеловека “как совершенно одноразового, еще никогда не апробированного проектаприроды”. Соответственно она должна разрабатывать определенное “целостноевоззрение”, которое будет носить характер “научного учения”, “совокупной науки”о человеке, учитывающей совокупность фактических свойств, признаков и т.д. васпекте особенной человеческой природы. Задача антропологии, по мнению Гелена,заключается в определении “особенности” человеческой природы.
Гелен стремится к такому философскому видению антропологическойреальности, которое не выходит за рамки эмпирически-констатируемого инаблюдаемого. Он провозглашает отказ от всякой метафизики, не уточняя, что онпонимает под метафизикой, и стремится к разработке антропологической науки,опирающейся на эмпирические категории.
Поскольку эмпирически доступной и постижимой являетсябиологическая природа человека, то антропология, как ее понимает Гелен, должнастать антропобиологией. Человек рассматривается как ”специальная биологическаяпроблема”, которая может быть решена посредством изучения условий человеческогосуществования. Этот подход в концепции Гелена исключает установление каких-либожестких зависимостей, выведение одних явлений из других или сведение явленийдруг к другу. Все существенные свойства человека находятся в определеннойфункциональной взаимозависимости. Они образуют в своей совокупности системуантропобиологических констант. Эта система позволяет считать человека особымпроектом природы, а также делает возможным его уникальный способ существования.
В основе методологической программы Гелена лежит главныйтеоретический прием — рассмотрение человека в космологической перспективе, впервую очередь в соотнесении с животным царством. С морфологической точкизрения человек предстает как особый случай, как исключение. “Прогресс вприроде” заключается в органической специализации видов, то есть во все болееестественном приспособлении их к определенным средам обитания. Животноеспособно существовать в тех или иных условиях благодаря своей специфической организации,приспособленной к этим условиям. У животных специализированность органов исреда соответствуют друг другу. В отличие от животного человек лишенбиологической специализации, то есть органической приспособленности ксуществованию в определенной природной среде. Иными словами, в естественныхусловиях он как земное существо был бы давно истреблен. Отсутствие указаннойбиологической специализированности позволяет считать человека “недостаточнымсуществом”. Подобная ситуация заставляет задать вопрос об условиях возможностиего выживания.
Человек как биологически “недостаточное”, “неготовое”, “неустановившееся” существо должен сам решать задачу своего выживания, своегожизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом, котороепосредством своих действий делает себя тем, что оно есть. Действовать, чтобывыжить, — принципиально важная задача человека. В этой перспективе всежизнепроявления человека выступают, прежде всего как средства и орудиясохранения и поддержания его бытия. Действие предстает как овладение природой вцелях жизнеобеспечения человека. Совокупность природных явлений, переработанныхв нечто, служащее жизненным задачам человека, есть культура, а культурный миресть человеческий мир. Не существует какого-то “естественного человека”.Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человекавосполняется, компенсируется культурой — его второй природой.
Биологическая неспециализированность человека означает и егооткрытость миру. Открытость человека миру является для него бременем. Онподвержен чрезмерному потоку внешнихвозбудителей, нецелесообразной полноте впечатлений, с которой должен справиться. Человеку противостоит мир какнекая “озадачивающая сфера с непредвидимой структурой”. Это ставит перед нимжизненно важную задачу: освободиться от бремени, то есть самостоятельнопревратить недостаточные условия своего существования в шансы жизнеобеспечения.Гелен называет это “принципом освобождения от бремени”. Открытость миру,чрезмерная обремененность восприятиями предстает как условие возможностисоздания культуры. Многообразнейшие впечатления, явления мира таят в себевозможность их преобразования в нечто нужное людям. Человек способен культурнопереработать любые, самые разнородные обстоятельства своего существования.Именно поэтому он в состоянии осваивать самые разнообразные природные среды.
Для продуктивного освобождения от бремени требуется такжеособая структура побуждений и потребностей. Человек должен обладатьспособностью ориентировать, блокировать, изменять свои побуждения. В этомслучае может появиться разрыв между элементарными потребностями и побуждениямии действиями человека. Эта дистанция по отношению к своим элементарнымпотребностям и побуждениям делает возможным и долгосрочное предвидение и планированиесамых разнообразных действий.
Освобождение от бремени избыточных впечатленийнеупорядоченного мира, культурное овладение миром, соответственно выживаниечеловека становятся возможны еще и благодаря языку. С помощью языка человекпомещает между собой и вещами промежуточный символический мир, которыйпозволяет ему освободиться от непосредственного давления вещей. Это делаетвозможным дистанционно-теоретическое отношение к миру.
Открытость человека миру означает, что человек в своемповедении в гораздо большей степени опирается на предвидимые и проецируемыеобстоятельства, чем на те, которые относятся к его непосредственной ситуации.
Следует обратить особое внимание на проблему духовных актов,которые нельзя осмыслить полностью в терминах антропобиологическойцелесообразности. Гелен признает наличие таких актов, но отказывается давать имкакую-либо метафизическую интерпретацию. Гелен на основании своейметодологической программы отказывается от метафизической проблематики, в томчисле и вопроса о боге, но это не значит, что его философская антропологияносит атеистический характер. В данном отношении Гелен считает своюантропологию открытой для теоретических размышлений.
Религия воспринимается Геленом как одна из высших систем,посредством которых человек управляет самим собой, “ведет” свою жизнь. Религиявыполняет три основные функции, или как выражается Гелен, соответствует тремвидам интересов человека. Эти функции, или интересы, являются тремя источникамирелигии. Она истолковывает мир, оформляет действие и решает проблемы,проистекающие из “бессилия” человека.
Однако в результате процесса “всеобщей рационализации” какструктуры сознания, так и побудительно-аффективной сферы, свойственногоевропейскому мышлению в новое время и ведущего к ориентации на предметнуюобъективность, первые две функции религии — истолкование мира и оформлениедеятельности — обособляются и приобретают определенную самостоятельность поотношению к ней. Обособление первых двух интересов означает, что “религия, посуществу, ограничивается интересами бессилия”. Религия перестает бытьобязательной и признаваемой систематикой миро- и самоистолкования. Онаприобретает преимущественно индивидуальное значение, становясь средствомрешения психологических и мировоззренческих проблем, проистекающих в основномиз опыта бессилия по отношению к бытию.
<span Arial",«sans-serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA">Заключение.
Основным идейно-теоретическим источникомфилософско-религиозной антропологии явилось творчество основоположниковнемецкой философии антропологии Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена.
Плеснер стремится к всестороннему охвату феноменовчеловеческого существования, подчеркивая, что если философская антропологияхочет постичь человека во всей его полноте и хочет быть адекватной опыту егосуществования, то она не должна ограничиваться человеком только как личностью,как субъектом духовного творчества и моральной ответственности. Ей следуетрассмотреть природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностнойжизнью.
В методологическом отношении философско-антропологическаямысль Плеснера стремится к выявлению базисной структуры человека посредствоманализа феноменов его существования (прежде всего в космологическойперспективе, то есть в ряду растение — животное — человек), а затем движетсявновь к феноменам с целью их обоснования на основе выявленной базиснойструктуры. Объясненный анализ форм органической жизни позволил Плеснеру указатьв качестве базисной структуры существования человека экс-центрическуюпозициональность. На ее основе в концепции Плеснера объясняются важнейшиемоменты отношения человека к миру.
Плеснер не стремится к философскому обоснованию необходимогосоотнесения человека с богом. Он утверждает, что центр человека находится внемира. Экс-центричность человека истолковывается как пребывание в ничто, в“утопическом месте”. Обращение к богу, религиозная жизнь предстают у него некак необходимое следствие, а как средство разрешения конфликта человека — невыносимости экс-центрической позиции, постоянно выводящей его в ничто.
Размышления Плеснера в связи с его третьим антропологическимзаконом (законом “утопического места”) нельзя считать философско-религиозными,то есть Плеснер стремится дать не теологическое, а внерелигиозное теоретическоеобъяснение наличия и содержания религиозной жизни человека.
Рассмотрение философско-антропологической концепции Г.Плеснера позволяет сделать вывод о том, что Плеснер не соотносит сущностьчеловека с богом, соответственно божественная реальность не привлекается вкачестве объяснения к антропологической реальности.
Современные философско-религиозные антропологи интенсивноиспользуют теорию особой космической ситуации человека или отдельные положенияэтой теории, по-своему интерпретируют характеристики человеческого бытия,вытекающих из тезиса об экс-центрической позициональности. Сами характеристики“экс-центрической позициональности” при всей новизне и научной терминологии посути дела повторяют традиционные идеалистические представления о духе — атрибуты независимости по отношению к естественным условиям существования, рефлексивностии самоопределяемости. Таким образом, заимствование философско-религиознымиантропологами тех или иных положений философско-антропологической теорииПлеснера происходит благодаря тому, что определение образа человекаосуществляется в направлении идеалистического философствования.
При рассмотрении идейно-теоретических истоков современнойфилософской антропологии необходимо обратиться к творчеству Арнольда Гелена,несмотря на то что его антропологию нельзя непосредственно отнести кфилософско-религиозной. “Антропология Гелена, — пишет исследователь еготворчества Петер Янсен, — оказала сильное воздействие на философскуюантропологию как в виде принятия ее центральных положений, так еще больше всмысле споров, которые она породила”.
Гелен указывает, что предлагаемая им концепция заслуживаетназвания философской антропологии, поскольку она является одновременно ифилософской и научной. Гелен стремится к разработке антропологическойконцепции, в которой используются только “очень специфические” и соответствующиепредмету понятия.
Исследовательская программа Гелена негативно соотносится с“христианскими” и “дарвинистскими” антропологическими теориями, в основекоторых лежит общее утверждение, что человека нельзя постичь “из него самого” ичто для описания и истолкования человеческой реальности должны использоваться“внечеловеческие” категории. Соответственно христианские теории выводятчеловека из бога, а дарвинистские — из животного царства. Гелен отказывается отвыведения человека из животного царства, так как он считает, что подобныетеории нельзя считать антропобиологическими, потому что они не объясняютособого положения человека.
Гелен прежде всегостремится к выявлению таких антропологических категорий, которые позволяютпостичь человека как некое психофизически нейтральное существо.
В морфологическом отношении человек предстает как нечтонедоразвитое: “в итоге как существо негативное”. Гелен пишет: “Все особенныесвойства человека следует поэтому соотнести с вопросом: в силу чего подобноечудовищное существо является жизнеспособным. Этим самым подтверждаетсяправомерность биологической постановки проблемы. Биологическая постановкапроблемы заключается не в сравнении физической организации человека с шимпанзе,а в ответе на вопрос: почему является жизнеспособным существо, не сравнимое нис каким животным?”.
Человек способен, по Гелену, выжить только посредствомкультуры. Совокупные “недостатки” человеческой конституции, которые вестественных (животных) условиях представляют собой тяжкое бремя для егожизнеспособности, человек самостоятельно превращает в средства существования.Гелен называет это “принципом освобождения от бремени”, который “являетсяключом к пониманию структурного закона в построении всех человеческих функций”.На этом основываются определение человека к действию и его совершенно особоеположение в природе. Отсутствие готовых средств и ресурсов физическойорганизации человека восполняется его второй природой — культурой.
Таким образом, в вопросе философско-религиозной антропологииГелен занимает двойственную позицию. С одной стороны, он воздерживается отметафизических и философско-религиозных суждений, но, с другой — предлагаетбиоантропологическое объяснение факта религиозной жизни человека. Правда, такоеобъяснение носит внетеологический религиоведческий характер.
И провозглашаемый отказ от метафизики, ибиоантропологическое понимание религии означают отказ от определениясоотнесения человека с божественной реальностью. В работах Гелена отсутствуетпостроение, которое можно было бы считать философско-антропологическимуказанием на существование бога. Таким образом, ни методологическая программа,ни содержание философской антропологии Гелена не дают основания считать еефилософско-религиозной. Тем не менее в современных философско-религиозныхантропологических концепциях широко используются как сама геленовская идея очеловеке как особом проекте природы, так и другие теоретические наблюдения.