Реферат: Человечество на пороге новой парадигмы

Министерство Российской Федерации по Атомной Энергии

Московский Государственный Инженерно-ФизическийИнститут

( Технический Университет )

Отделение № 6

Кафедра Экономических иГуманитарных Дисциплин

Реферат на тему

Человечество на пороге новой парадигмы

Аспирант

Инженер РФЯЦ-ВНИИТФ

Щербина В.А.

Преподаватель

старший преподаватель

Волченкова М.Б.

Снежинск 1997 г.

Содержание:

Содержание

Введение

1. Смена форм культуры

1.1 Формы культуры

1.2 Цикличность форм культуры

2. Циклы цивилизации

2.1 Учение про цикличность развития

2.2 Перемены на границах циклов

3. Эпоха великого кризиса

Заключение

Литература

Введение

Человечествомс давних пор владеет стремление понять смысл своего существования, уловить хотькакие-то закономерности в движении великих и малых цивилизаций. Не прекращаютсяи видимо никогда не прекратятся попытки мысленно проникнуть в будущее, уловитьего характерные черты в сегодняшнем дне. Особенно отчетливо это проявляется впереломные периоды истории.

Двадцатыйвек — столетие великого кризиса, который видимо захватит и начало нового века.Для нашего столетия характерна эсхатологичность массового сознания,предчувствие коренного перелома, глобального сдвига в фундаменте человеческойкультуры, впечатление приближающегося «конца света». В социологии дажепоявился термин “предтысячелетнее напряжение” (“pre-millennial tension”, PMT),характеризующий массовые страхи ожидания “конца света” и проявляющиеся в самыхразличных формах, как то: рост некроманических культов в бывшем СССР,убеждённость массового сознания в Америке и Британии в реальности рассказов осатанинских ритуальных детоубийствах и т.д. [1]. Именно РМТ заставляет с особойостротой и страхом относиться к сообщениям о вирусах СПИДа, Эбола, коровьегобешенства и др. По словам финского исследователя П.Кууси, «никогда преждемысль о надвигающейся гибели не владела так прочно и настойчиво нашими умами,как это происходит сейчас»[2, с.238]. Поэтому нам близки ипонятны стремления лучших умов человечества на основе анализа прошлого инастоящего предсказать дальнейшую судьбу современной цивилизации.

Оченьинтересными в этом отношении являются идеи выдающегося русского и американскогосоциолога П.А.Сорокина, выдвинутые им в фундаментальном труде «Социальнаяи культурная динамика» и более поздней работе «Кризис нашеговремени». По его мнению «всякая великая культура есть не простоконгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом несвязанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которогопронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную,ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, еефилософии и религии, этики и права, ее основных форм социальной и политическойорганизации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления(менталитета) — все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ееглавную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры такжечаще всего взаимосвязаны: в случае изменения одной из них остальные неизбежноподвергаются схожей трансформации»[3, с.429].

1. Смена форм культуры

1.1

Формыкультуры

П.А.Сорокинвыделяет три главные формы или «сверхсистемы» интегрированнойкультуры:

1.Идеациональную, «главным принципом или главной истиной (ценностью)»которой является сверхчувственнаяреальность — Бог или Абсолют.

2.Чувственную, базирующуюся на противоположном принципе, объявляющем основнойценностью чувственную объективную реальность, вне которой «или нет ничего,или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это — эквивалентнереального, несуществующего»[3, с.430].

3. Идеалистическую, основнойпосылкой которой является «то, что объективная реальность частично сверхчувственнаи частично чувственна»[3, с.431].

Обращает на себя внимание тообстоятельство, что описание наиболее типичных черт «идеациональной»и «чувственной» сверхсистем культуры удивительно точно совпадает свыделяемыми соционикой признаками соответственно интуитивного и сенсорноготипов информационного метаболизма, а тезис о доминирующих ценностяхинтегрированных культур, с современной концепцией квадральных ценностей.[4, c.2]

Рассмотрение таких элементовкультуры как искусство, системы истины (наука, философия, религия), этика иправо, Сорокин начинает с изящных искусств, как «наиболее чувствительногозеркала, отражающего общество и культуру, составной частью которыхявляются».

Говоря обидеациональном искусстве, он выделяет главную темуэтой формы искусства — сверхчувственное царство Бога. «Ее герои — Бог идругие божества, ангелы, святые и грешники, душа, а также тайны мироздания,воплощения, искупления, распятия и другие трансцендентальные события… Ономало уделяет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирическогомира. Поэтому нельзя найти какого-либо реального пейзажа, жанра, портрета. Ибоцель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизитьверующего к Богу. Как таковое, искусство священно как по содержанию, так и поформе. Оно не допускает и толики чувственности, эротики, сатиры, комедии,фарса. Эмоциональный тон искусства — религиозный, благочестивый, эфирный,аскетичный… Его стиль есть и должен быть символичным… Полностью погруженноев вечный сверхчувственный мир, такое искусство статично по своему характеру ипо своей приверженности к освященным,иератическим формам традиции. Оно всецело интровертно, без всяких чувственныхукрашений, пышности и нарочитости… Его значение не во внешнем проявлении, аво внутренних ценностях, которое оно символизирует»[3, с.436].

В противоположность этому«чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств.Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет — таковы его темы… Его цель — доставить тонкое чувственное наслаждение:расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оносвободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль — »искусстворади искусства". Так как оно должно развлекать и веселить, оно широкоиспользует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачение, насмешку и томуподобные средства.

Стиль чувственного искусстванатуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякогосверхчувственного символизма. Оно воспроизводит явления внешнего мира такими,какими они воспринимаются нашими органами чувств. Это искусство динамично посвоей природе… Более того, это — искусство профессиональных художников,угождающих пассивной публике"[3, с.437].

Идеалистическое искусствоявляется «посредником между идеациональной и чувственной формамиискусства. Его мир частично сверхчувственный, частично чувственный, но только всамых возвышенных и благородных проявлениях чувственной действительности… Егостиль частично символичен и аллегоричен, частично же рационалистичен инатуралистичен… Словом, оно представляет собой великолепный синтезидеационального и благороднейших форм чувственного искусства»[3, с.437].

Рассматривая выделяемые имтри системы истины, Сорокин характеризует идеациональную истину как истинуверы, обнаруживаемую «сверхчувственным способом посредством мистическогоопыта, прямого откровения, божественной интуицией и откровением», вотличие от которой чувственная истина «суть истина чувств, постигаемаяорганами чувственного восприятия», а идеалистическая истина «естьсинтез двух других истин, то есть синтез, созданный нашим разумом»[3,с.463].

Характерной чертойидеациональной системы истины является сосредоточенность в основном насверхчувственной реальности и ценностях. «Она основана на откровении,божественном вдохновении и мистическом опыте, который считается истинным иабсолютным. Главный интерес идеационального познания — Бог и его царство,которые принимаются за объективную реальность. Поэтому богооткровенная религияи теология становятся повелительницами истинной мудрости и науки, аэмпирические познания всего лишь обслуживают их. Ум, над которым властвуетистина веры, направлен на вечные истины, в противопоставление преходящим истинам чувств. Она идеалистична, так как реальностьрассматривается как духовная и нематериальная. Она абсолютистская,неутилитарная, непрагматичная»[3, с.472].

В чувственной системе истиныосновным источником познания эмпирической реальности являются органы чувств,«их показания решают, что истинно, а что нет; они становятся верховнымисудьями достоверного опыта»[3, с.466]. Для нее характерны «отрицаниеили, по крайней мере совершенно равнодушное отношение к любой сверхчувственнойреальности или ценности»; «явное предпочтение изучению чувственного мирасо всеми его физическими, химическими и биологическими качествами исвязями»; эмпиризм и материализм, имеющий тенденцию к механицизму;приоритет материальных ценностей, «начиная со всемогущего богатства икончая всеми ценностями, которые удовлетворяют физиологические потребностичеловека и обеспечивают его обыденный комфорт»; релятивистский инигилистический склад ума, «не воспринимающий какого-либо постоянства, апостигающий все ценности в условиях изменения и перехода», рассматривающийвсе «с точки зрения эволюции и прогресса»; «утилитарный,гедонистический, прагматический, практический и инструментальный характернауки, псевдорелигии и этики»[3, с.466-472].

Идеалистическая истина поопределению «есть синтез двухдругих истин, то есть синтез, созданный нашим разумом. В отношении чувственныхявлений она признает роль органов чувств как источника и критерия достоверностиили недостоверности любого утверждения. По отношению к сверхчувственнымявлениям она заявляет, что их познание невозможно посредством чувственногоопыта; напротив, постижение ее возможно, лишь обращаясь к прямому откровениюБога. Наконец, наш разум логически или диалектически может прийти к ряду вескихутверждений, например, в силлогических или математических доказательствах…Человеческий разум таким образом соединяет в единое целое истину чувств, истинуверы и истину разума»[3, с.463].

Любое интегрированноеобщество имеет этические идеалы и ценности как «наивысшее воплощение егоэтического сознания», с которыми П.А.Сорокин связывает правовые нормы. Этинормы «отличаются по своему характеру и содержанию в разных обществах, азачастую и у отдельных людей. В обобщенном виде они создают идеациональную,идеалистическую и чувственную системы этики и права»[3, с.488].

Идеациональные этические нормы«видят высшую этическую ценность не в этом чувственном мире, а всверхчувственном мире Бога или Абсолюта. Все они считают эмпирический мирчувств с его идеалами псевдоценностью или, в лучшем случае, малозначимой ивторостепенной ценностью»[3, с.488]. «Нормы такой этикирассматриваются как открытые или исходящие из Абсолюта, поэтому они абсолютны,безусловны, неизменны, вечны. Ими нельзя пренебрегать ни при каких обстоятельствах или во имя какой-либо другойценности.… все идеациональные системы относятся к чувственным удовольствиямнегативно: или как к чистой иллюзии, или как к источнику несчастья, или как кпрепятствию на пути достижения потустороннего — Бога»[3, с.489].

Чувственные этические нормыпризнают «в рафинированной или грубой форме чувственное счастье,наслаждение, полезность, комфортность высшей ценностью»[3, с.489].«Их высшая цель увеличить сумму чувственного счастья, удовольствия икомфорта, ибо они не признают никакой сверхчувственной ценности. Их нормыотносительны, а не абсолютны, целесообразны и изменчивы в зависимости от людей,групп и обстоятельств, в которые они вовлечены, а поэтому рассматриваются каксозданные человеком. Если они служат целям счастья, то они принимаются, еслинет, то напрочь отвергаются»[3, с.490].

Идеалистические этическиенормы представляют собой «промежуточный синтез идеациональных ичувственных ценностей. Подобно идеациональной этике, этика идеалистическаявидит высшую ценность в Боге, или Абсолюте, но в отличие от идеационализма онаположительно оценивает те чувственные ценности, которые благородны и непротиворечат Абсолюту»[3, с.490].

1.2. Цикличность форм культуры.

Проводя ретроспективноеисследование, сравнительный анализ изменения во времени выделенных элементовсверхсистемы, Сорокин приходит к выводу о циклической смене различных форм интегрированных культур вистории человеческой цивилизации. Он выделяет периоды приоритета чувственныхценностей, в течение которыхдоминировали сенсорные системы истины, этика и право, а также соответствующие эпохигосподства идеациональных и идеалистических ценностей. Такую периодичность в смене суперсистем культуры на оси времени можно отобразить в виде следующейдиаграммы:

диаграмма 1.

Чувственная культура

Идеацио-нальная культура

Чувственная культура

Идеациональная культура

Чувственная культура

X V O V X XV XX

Границы периодов различныхформ культуры на этой диаграмме совмещены с началами столетий, поскольку П.А.Сорокин«связывает» переходы от одной системы к другой только с каким-либовеком (веками), не определяя более точных временных координат.

Применяя к рассмотреннойпоследовательности смены различных форм культуры категории и методы соционики,можно сказать о том, что, “наряду с фазами преобладания в истории цивилизациитех или иных квадральных ценностей (закон сменяемости квадр), существуют болеедлительные периоды (циклы) доминированиятаких основных признаков информационного метаболизма (ИМ) как интуиция и сенсорика,которым соответствуют введенные Сорокиным понятия «идеациональной» и«чувственной» культур. Выделенную в качестве третьей основной формы«идеалистическую» систему культуры рассматривать пока не будем,поскольку этой форме по-видимому соответствует фаза превалирования ценностей какой-либо одной квадры в период перехода от интуитивнойк сенсорной доминанте. [4, с.5]

Согласногипотезе А. Рыбьева можно следующим образом отобразить цикличность сменысенсорной и интуитивной доминант: (см. диаг.2):

Диаграмма 2.

Интуиция

Сенсорика

Интуиция

Сенсорика

-1000 -500 0 500 1000 1500 2000

Как видно из диаграммы 2,существуют восьмисотлетние циклы доминирования интуитивных и сенсорных эпох.

Убедившись, чтоприведенная диаграмма на значительномотрезке времени достаточно точно (насколько это вообще возможно) совпадает спериодизацией интегрированных культур в работах П.А.Сорокина, предпримемпопытку объяснения этого результата с позиций соционики.

Как известно, исследованияпоследних лет дают веские основания для выводов о том, что каждойсформированной и устойчивой социальной общности можно поставить в соответствиеопределенный тип информационного метаболизма (интегральный тип). С этой точкизрения следует говорить о расовом, национальном или групповом менталитете,обладающем выраженными признаками социотипа. Так, в соответствии с выводамиИ.В.Каганца, “на разных уровнях мировой иерархии действуют подобные законы…Поэтому неудивительно, что аналогичные закономерности описывают как психикуотдельного человека, так и психику интегральной личности — нации, на чтообратил внимание ещё Карл Густав Юнг..." [5, с.3-4]. По утверждениюА.В.Букалова “задолго до возникновения соционики существовала мысль, что нациюможно рассматривать как личность высшего таксономического уровня, наделённуюэтнической ментальностью. Мы… установили, что эта ментальность имеет всепризнаки типа информационного метаболизма” [6, с.11].

Последний тезис можнопроиллюстрировать ссылками на труды виднейших философов, социологов прошлого исовременности. Таких взглядов, в частности, придерживался Н.О.Лосский,отмечавший, что «каждое общественное целое, нация, государство и т.п.,есть личность высшего порядка: в основе его есть душа, организующаяобщественное целое так, что люди, входящие в него, служат целому как органыего. Философ и историк Л.П.Карсавинназывает такое существо симфонической личностью. Характер такой душиобщественного целого может иногда или в некоторых отношениях глубоко отличатьсяот характера людей, входящих в него. Древние римляне хорошо подметили этоявление в жизни своего государства: они говорили „senatores boni viri,senatus mala bestia“ (сенаторы — добрые люди, а сенат — злая бестия). Ноконечно некоторые свойства лиц, входящих в общественное целое, принадлежаттакже и самому целому»[7, с.238]. По Н.Я.Данилевскому «формыисторической жизни человечества, как формы растительного и животного мира, какформы человеческого искусства..., как формы языков..., как проявление самогодуха, стремящегося осуществить типы добра, истины и красоты..., не толькоизменяются и совершенствуются повозрастно, но еще и разнообразятся покультурно-историческим типам»[8, с.85].

Основываясь на приведенных идругих высказываниях мыслителей, принадлежащих к различным школам инаправлениям социального знания, можно предположить, что не только этническимобщностям людей, но и человеческой цивилизации в целом соответствуют те илииные основные признаки ИМ, отдельные из которых, периодически сменяя другдруга, выступают в качестве доминирующих на разных этапах всеобщей истории. Повыражению К.Г.Юнга, «временная эпоха подобна индивидуальной душе, онаотличается своими особенностями, специфически ограниченными свойствамисознания...» [9, с.142].

Рассматривая одну такую парупризнаков (сенсорика — интуиция) и детально анализируя элементы (подсистемы)интегрированных культур на конкретных исторических этапах, П.А.Сорокинубедительно доказывает, что социальная динамика на обозримом по времени отрезкевсеобщей истории являла собой периодическую смену интуитивной и сенсорнойсверхсистем культуры. Выделенные им непродолжительные эпохи господства«идеалистической» формы культуры (V-IV вв. до н.э. и XIII-XIV вв.н.э.) совпадают с периодами перехода от интуитивных к сенсорным доминантам, изаслуживают отдельного рассмотрения.

Думаются, имеютсядостаточные основания для гипотезы о том, что подобные исторические периоды,завершая соответствующий цикл, являются уникальными связующими звеньями междупротивоположными формами культуры. Выражаясь шекспировским языком, ониолицетворяют собою «связь времен», создают целостность, единствочеловеческой цивилизации и играют колоссальную роль в мировой истории (вспомнимэпохи ранней античности и проторенессанса).

Очевидно не менее важноезначение имеют этапы перехода от сенсорной к интуитивной доминанте, выделяемыеСорокиным как периоды великих кризисов, но не идентифицированные им какотдельные формы (сверхсистемы) культуры, подобно рассмотренной«идеалистической».

2. Циклы цивилизации

2.1. Учение про цикличность развития.

Всоответствии с эзотерической традицией, развитие нашего мира и всего живогопроисходит не линейно, а путём чередования циклов, каждый из которых включает всебя возникновение, становление, деградацию и разрушение. Причём разрушение,которое происходит в конце каждого цикла, несёт как возможность уничтожения,так и возможность скачкообразного перехода в новое качество, на более высокийуровень существования. Такой переход сопровождается острым кризисом, которыйохватывает как общество (падение морали, разрушение империй, деградация семьи ит.д.), так и природу в целом (смена климата и магнитного поля Земли,активизация сейсмотектонической деятельности, возрастание солнечной радиации ибиологических мутаций, рост эпидемий и т.д.)

Всециклы развития имеют подобную структуру, поскольку состоят из четырёх фаз,которые принято называть “югами” или “веками”. Характеристики, данные разнымиучёными этим фазам, несмотря на различие в терминологии, удивительноединогласны по вопросу их качества и продолжительности. Описание 4-х фазнаходим в клинописях Двуречья 3-2 тысячелетия до н.э., в “Магабхарате”, уГесиода, Геродота, Платона, Йогананди и др. [10, с258].

АктБожественного творения соответствует фазе под названием “Золотой век” (вэллинской традиции) или “Сатья-юга” (в арийской традиции). Для этой фазыхарактерны гармони, стабильность и чистота. В это время дхарма (соответствиеземного устройства системе космических принципов) выполняется в максимальновозможной полноте, а эта фаза имеет тенденцию продолжаться дольше всего — 4/10продолжительности цикла.

Далееследует фаза “Серебряного века” или “Трета-юги”, во время которого начинаетсяпостепенное отдаление от первоначального Божественного принципа. При этомдхарма выполняется на 3/4, а продолжительность фазы составляет 3/10продолжительности цикла. Эта фаза уже несёт в себе зёрна дальнейших перемен идестабилизации системы.

Затемнастаёт “Медный век” или “Двапара-юга”. При этом всё очевиднее проявляетсяотдаление от первоначального принципа, дхарма теперь выполняется тольконаполовину, поэтому и продолжительность “Медного века” ещё меньше — 2/10продолжительности цикла. Обычаи становятся всё более грубые и жестокие,общественный порядок держится в основном на силе, а не на сознательномубеждении.

Завершениецикла и его быстрое сворачивание происходит на фазе, которая носит название“Железный век” или “Кали-юга”. Поскольку дхарма выполняется менее, чем на однучетверть, то в это время система быстрыми темпами теряет стабильность, обществоохватывают анархия и хаос. К концу фазы система настолько далеко отходит отБожественного принципа, что в конце концов входит в состояние острого кризиса,который завершается либо гибелью системы, либо её скачкообразным переходом накачественно более высокий уровень — к новому “Золотому веку”. Фаза Кали-югисамая короткая — она продолжается приблизительно 1/10 цикла [11, c.3]]

2.2 Перемены на границах циклов

Приприближении к концу цикла сама природа человека становится всё более грубой,человек “Железного века” перестаёт видеть и понимать то, что на предыдущихфазах считалось очевидным. Например, “до нас дошли легенды, что ранее, “в тевремена”, люди умели читать мысли, видели ангелов, общались с высшими силами.Современному человеку в это трудно поверить, но давайте задумаемся хотя бы надтем, почему на древних иконах святые написованы с аурой около головы? Вероятно,в “те времена” это считалось вполне естественным и воспринималосьсовременниками, как нечто очеведное. По убеждению Рене Генона, “не толькочеловек видел мир не такими глазами, как сегодня, и воспринимал множествовещей, которые с тех пор полностью от него ускользают..., но сам мир каккосмический ансамбль стал качественно другим” [12, c.4]

Согласноисследованиям профессора Киево-Могилянской Академии Мыколы Чмыхова, развитиечеловечества послеледникового периода происходит с определённой цикличность. Награницах циклов происходят огромные перемены в жизни человека и природы:климатические перемены, в том числе засухи и потопы, усиление тектоническойдеятельности, переселение народов, смена радиационного фона и т.д. Цикличностьимеет определённую иерархию: каждый цикл состоит из меньших циклов (циклы вциклах) и одновременно является составной частью цикла более высокого уровня.Особенное значение для всего человечества имеет цикл продолжительность 7980лет. Начало этого цикла привязывается к 5966 году до н.э., что соответствуетхристианской традиции о создании человека современного типа — Адама. Завершениеэтого цикла, которое может сопровождаться наибольшими со времени отступленияледника переменами в жизни природы и общества, попадает на начало XXI века, амаксимальное обострение межциклового катаклизма — на 2015 год. [13, c.280-283].Кстати, “Великий цикл” майя также заканчивается в это время — в 2012 году. [14,c.32].

Переломыэпох (циклы, продолжительностью около 1600 лет) сопровождаются технологическимискачками, появлением новых искусственных материалов: на переломе эпох мезолитаи протонеолита (6000-е г. до н.э.) — нитки и плетённой ткани, на переломе эпохпротонеолита и неолита (4400-е г. до н.э.) — керамики, на переломе эпох неолитаи бронзы (2800-е г. до н.э.) — бронзы, на переломе эпох бронзы и раннего железа(1200-е г. до н.э.) — стекла и распространение кричного железа, на переломеэпох раннего железа и современной (400-е г. н.э.) — бумаги и новых технологийпроизводства железа [13, c.281]. Следует ожидать, что приближающийся переломсовременной и последующей эпох (2000-е г. н.э.) также будет сопровождатьсятехнологическим прорывом, который будет невозможен без научного прорыва.

3. Эпоха великого кризиса

Чтоможем сказать мы, современники, о мире, в котором живем сегодня? Каковыхарактерные черты и приметы нашего времени, что сближает его с другими эпохамии что отличает от них? Можем ли мы что-либо узнать о своем ближайшем будущем?Попытаемся, насколько это возможно, дать ответ на поставленные вопросы.

Невызывает сомнения тезис о том, что двадцатый век совпал с периодом кризиса современнойцивилизации. Этот кризис предчувствовали А.Шопенгауер и Ф.Ницше. О кризисеевропейской (западной) культуры писали В.Соловьев и О.Шпенглер, Н.Бердяев иА.Камю, А.Швейцер и М.Волошин. О кризисе высказываются многие современныеполитики, дипломаты, деятели науки и культуры. О кризисе говорят средствамассовой информации и учебные пособия [4, c.14].

Речьидет не о локальных политических и экономических кризисах, сотрясавших ипродолжающих потрясать отдельные страны и регионы. Речь идет о глобальном кризисе,не ушедшем в прошлое вместе с двумя мировыми войнами и революциями, а наоборотуглубившемся и расширившемся, охватившем Запад и Восток, поставившем всенаселение планеты перед лицом проблемы выживания. Вот что говорит поэтомуповоду Пекка Кууси: «После Хиросимы и Нагасаки мы утратили чувствобезопасности, ибо до самоуничтожения теперь лишь один шаг… Но человечествостолкнулось с новыми грозными проблемами. дин за другим восстают против негоиспользуемые им природные ресурсы: применение нефти, химических и радиоактивныхвеществ влечет за собой катастрофы, происходит загрязнение Мирового океана,эрозия почв и отравление атмосферы. Что случилось с природой? В нее вторгсячеловек...

… Наша несостоятельностькак лидеров эволюции становится все более очевидной: ведь мы до сих пор незнаем, в каком направлении движется мир, не можем ни качественно, николичественно оценить влияние нашей деятельности на окружающую среду. Мывыполняемроль поводыря, хотя сами не знаем, куда идем» [2,с.23-24]. «Пробуждение глобального сознания в 70-е годы не побудилогосударства предпринять действия, необходимые для разрешения взаимных проблем,и по мере обострения этих проблем нации все больше замыкались в себе иполагались на силу оружия. Продолжаемая научно-техническими державами гонкавооружений не может не вызвать отчаяние перед лицом её иррациональности всуществующих условиях. А отчаяние питает собой насилие и терроризм, так как это- естественная взрывная реакция в поведении молодых людей, когда мир кажется имбезнадежным и когда лидеры великих держав на словах и на деле продолжаютсоревноваться в вооружении и стремлении к власти.

Итак, человечество стоитперед последним испытанием своего разума. Вопрос в том, станут ли нам наконецясны основы нашего существования и нашей жизни?»[2, с.242-243].

Кууси подчеркивает, чтосегодня людям как никогда необходимо качественно иное мировоззрение, нужнановая «концепция мира», ибооткрытие человеком новых истин об окружающем мире и о самом себе должно помочьнам, скорректировав свое поведение, избежать назревающей катастрофы. В этойсвязи с новой остротой перед человечеством становится вечный вопрос ПонтияПилата: «Что есть истина?».

Фактразложения современной чувственной культуры очевиден даже для непрофессионалов.Наиболее это заметно в искусстве, которое всё более становится товаром,сделанным для продажи, ради релаксации, потр

еще рефераты

Еще работы по философии

Реферат по философии

Проблема самопознания в философии Фихте

Метод развития мышления и познания истины

29 Августа 2013

Реферат по философии

Немецкая классическая философия (Доклад)

29 Августа 2013