Реферат: Философия древности

ВВЕДЕНИЕ<m:mathPr> <m:mathFont m:val=«Cambria Math»/> <m:brkBin m:val=«before»/> <m:brkBinSub m:val="--"/> <m:smallFrac m:val=«off»/> <m:dispDef/> <m:lMargin m:val=«0»/> <m:rMargin m:val=«0»/> <m:defJc m:val=«centerGroup»/> <m:wrapIndent m:val=«1440»/> <m:intLim m:val=«subSup»/> <m:naryLim m:val=«undOvr»/> </m:mathPr>

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ, ОБРАЗОВАНИЯ И ЗДРАВООХРАНЕНИЯ

РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

ПАВЛОДАРСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА

Тема: «Философиядревности»

Выполнила ст-ка

гр. _____________

Фисенко Т.

г. Павлодар, 2005г.

ПЛАН

1.       Введение

2.       ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

2.1.    ВЕДЫ — первый памятник мысли древнихиндийцев. Ригведа.

2.2.    Упанишады

2.3.    Учение джайнизма и буддизма

3.       ДРЕВНИЙКИТАЙ

3.1.    Классические книги китайскойобразованности

3.2.    Философия в эпоху династий Хань иЦинь. Даосизм.

4.       Заключение

ВВЕДЕНИЕ

При написаниисвоей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов: преждевсего, я ставила перед собой задачу ознакомления с основными идеями философииДревней Индии и Древнего Китая, также мне хотелось понять, в чем кроетсяпривлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только нестали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределыИндии и Китая и по сей день.

Со времен глубочайшей древности Индия привлекала к себе вниманиенародов. В их воображении эта страна с её роскошной растительностью и почвой,скрывающей в своих недрах неиссякаемый источник плодородия, казалась земнымраем, полным таинственных чудес. Китайская же народность, представляющая собойзагадочное и своеобразное явление в истории, является старейшей из всех существующихв настоящее время народностей. Между тем китайцы остались точно такими же,какими они были целые тысячелетия назад. Уже в глубокой древности онипредставляли собой один из образованных и культурных народов, но, достигнув известнойстепени цивилизации, остановились на ней и до сего времени сохранили её почтибез изменений такой, какова они была 3000 лет тому назад.

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя — следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительноего можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек, впроцессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу каксредство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствиетого, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос какнечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностейосмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения,вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.

          Философская мысль человечествазарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первыеклассовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшиемноготысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятникахДревнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия,возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

Религиозные системы Индии, если сравнить их сближневосточными средиземноморскими, в ряде факторов, особенно в связиизначальным единством макро- и микромира, природы и человека, представляютсяболее глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий- их явственное обращение вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, настремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение иосвобождение для себя. Пусть каждый человек — лишь песчинка, затерявшаяся средимногих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее «я», ее духовная субстанция(очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. Ине только вечна, но и способна к трансформации: она имеет шансы стать рядом снаиболее могущественными силами мироздания, богами и Буддами. Отсюда акцент нато, что каждый — кузнец своего счастья.

История индийской философии делится на следующиепериоды:

1.  Ведийскийпериод (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространениякультуры и цивилизации ариев.

2.  Эпическийпериод (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам,окончательно оформившимся в это время: Рамаянаи Махабхарата. Развитие философскоймысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

a)      Школы, отрицающие авторитет Вед (джайнизм, буддизм и материалистическаяшкола чарвака-локаята) – VI в. дон.э.;

b)     Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты)и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;

c)      Школы, признающие авторитет Вед и вбольшей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя) – III в. до н.э. – II в.н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философскиесистемы.

3.    Период сутр и комментариев к ним (отIII в. до н.э.) характеризуется  “сокращением”и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористическийхарактер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментариинередко приобретали большее значение чем сами сутры.

В своёмреферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах ирелигиях.

ВЕДЫ — первый памятник мысли древнихиндийцев.

Ригведа

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие впереводе с санскрита «знание, ведение». Веды, возникнув между вторыми первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитиидуховной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философскоймысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенныхформул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованиюокружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснениеокружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских,а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературныепроизведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающегочеловека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ведвыражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философскоепредставление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четырегруппы (или части): древнейшая из них — Самхиты (гимны). Самхиты, в своюочередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов,который формировался относительно длительное время и окончательно сложился кXII в. до н.э.  Вторая часть Вед — Бpахманы (сборники ритуальных текстов),возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма,господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед — Аpаньяки («лесные книги»,  правила поведения для отшельников). Конецведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийскогорелигиозно-философского мышления упанишадами,возникшими около тысячи лет до н.э.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного историческогопроцесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляютразличные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов,литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первыхпопыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире.Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную рольиграет Индра – бог грозы и воитель,который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которогоисповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам.Продолжают список божеств Сурья (богсолнца), Ушас (богиня утренней зари),Дьяус (бог небес) и многие другие.Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы иасуры).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последовательВед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертвавсемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.

Упанишады

Упанишады(«сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления; или — «тайное, сокровенное знание»)   - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по формепредставлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же счеловеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общейсложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины,первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явленийприроды и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающиев качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало — Бpахман, илиатаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чащеупотребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман — души. Начинаяс Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийскойфилософии (и прежде всего — веданты). В некоторых Упанишадах идетотождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира — пищей,дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или совсем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атамантрактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея отождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашлосвое отражение в знаменитом изречении: «Тат твам аси» («Ты естьто», или «Ты — одно с тем»).

Упанишады и изложенные в них идеи не содержатлогически последовательной и целостной концепции. При общем преобладанииобъяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другиесуждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объясненияпервопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторыхтекстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим изчетырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется какнедифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождениеэтим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же — газообразное,жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присущемиру, в том числе человеческому обществу.    

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня:низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность.Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию являетсяотрывочным, не полным. Высшее — познание истины, т.е. духовного абсолюта, этовосприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощьюмистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительнойстепени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть надмиром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах — исследование сущности человека,его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индииотмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы,как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркиваетсяих взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считатьхарактеристику различных состояний человеческой психики и, в частности,бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний отвнешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедьпассивно-созерца­тельного отношения к миру: высшим счастьем провозглашаетсяизбавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадахпроводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом,как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удоволь­ст­виями.Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция пе­ре­селения душ (самсаpа) и воздаяния за прошлые действия(карма). Учение о переселении душ, округовороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природныхявлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений.Тексты утвер­ждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил всогласии с дейст­вующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же,чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшейварны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.

Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему.Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек,ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определитьпpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается такжепопытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведениечеловека на каждой стадии его существования.

Упанишады, по существу, являются фундаментом для всехили почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как вних были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время«питали» философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре икарме становится исходным положением для всех последующих религиозных ифилософских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишадчасто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде  всего веданта.

 

УЧЕНИЕДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА

В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинаютпроисходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленноепроизводство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельныхкаст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет своевлияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственныеобразования. Важным компонентом социальной и экономической системы остаетсяобщина, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляетсяимущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяетсяверхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическуюсилу.

Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведическийритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям.Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахмановв культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепеннообразуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическимподходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значениеприобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм.  На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменнозастывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот.Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представителиоюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняетот того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайныподметают, боясь раздавить букашку или червяка.

 Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религияджайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальныхфилософских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название поимени одного из основателей — Ваpдхамана, по прозвищу победитель(«Джина»).

Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никемне создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайныверят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит оттого, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.

Признание джайнами вечно существующей души отличаетэту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива),благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, — главноеучение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу,жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, позакону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значениепридаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармическойситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу отземных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек долженсправиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Дляэтого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере,правильному познанию и правильной жизни.

Буддизм –древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнеепрозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддистыведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IVв. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создали развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру,литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либосословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важныбыли только личные заслуги.

Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжкихсторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страхасмерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным инеизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах,поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная чередаперевоплощений, смена телесных оболочек.

Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо,он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.

Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений,возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое инеживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практическибесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океанеили песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается иразрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес,где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семьюгорными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемыхбогом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся  небеса трёх сфер. Боги, люди и прочиесущества, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственныхжеланий, живут в камадхату – сфережелания. В сфере рупадхату – «мираформы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного богабрахманизма). Над ней помещается арупадхату– «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющиетри сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются,могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание воблике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней.Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичнаябуддийская концепция реальности может считаться предвестником творческогоэволюционизма Бергсона.

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Китайскаяфилософия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения иразвития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовныхтрадиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличнаяот европейской.

Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позжев Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологиимы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующихсреду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип,который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногдапонимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом«небо» (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов.Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предковпривело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативностимышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим,воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходятв глубь 2-го тысячелетия до н.э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика сиспользованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощьюпиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скотаили черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагментымы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей, относящаяся к VII-Vвв. до н.э.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние такназываемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.).Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологическоговидения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создаютлинию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии частоссылаться китайские философы.

Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общиныраннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемамуправления обществом и государственной организацией.Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблемэтической и социальной иерархизации определённых общественных отношений,способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основываласьна подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которогосформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам. 

КЛАССИЧЕСКИЕКНИГИ

 КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИЭти книги возникли в первой половине1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию,историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестныхавторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианскиемыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными вгуманитарном воспитании китайской интеллигенции. В I в. до н.э. после обнаружения этихкниг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, началсяспор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор опроисхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХв.Книгапесен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборникомдревнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласномнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхожденияплемен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшемразвитии.Книгаистории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) –известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальныхдокументов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние наформирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка(Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядокцеремоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильнойорганизации, политических и религиозных церемоний, норм социальной иполитической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайскойистории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.

Книга перемен(И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. Вней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. Веё текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода отмифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражениедревнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат,используемый последующей китайской философией.

Первый вРоссии исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовокэтого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философскийтекст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок,6) политическая энциклопедия,…

Вокруг «Книгиперемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских ифилософских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайскойфилософии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философскогомышления в Китае.

ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИХАНЬ И ЦИНЬ.

ДАОСИЗМ

Даосизм  какрелигиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В началесредних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления.Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий,как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение,сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшегосословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры нив семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обострялорелигиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей,знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. Вдаосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным иместным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новыеучителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания иоткрыли новых богов.

Характерпроисходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательнойлитературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом.Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться».На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-драконпересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяютнебесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытываютлюбовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуреваютстрасти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, понескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики,ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды иобладают чарующей внешностью. Однако они не могут  карать отступников веры.

Помимо всехэтих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китайприходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна изних – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокогороста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это –Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттудастатую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китаеотносится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством являетсяпостройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

Даосизмпервых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитавв себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять оновых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

Даосизм – эторелигия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотнидухов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическимчислом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело крождению сложного культа.

Во главепантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь(Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения емупроявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплексарелигий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким ина первый взгляд менее значимым богам.

Посколькувесь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не осезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось всмене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиямтрадиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял изпоклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли илиместо, где совершается поклонение).

Попредставлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра изла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте,где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появитьсядобру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизмеможно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуютлишь как противоположности друг друга.

 В отличие от многих других религиозных системв даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё жесуществуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзяназвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можновстретить  практически во всех школах: неубивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходилисьс велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что,соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням»,т.е. достичь Дао.

За нескольковеков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к темправителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполнелояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосыиронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновнейпочтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняяпочтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосскомлексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.

Конечно,даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы егопроявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло науровень обыденного сознания.

<img src="/cache/referats/26154/image002.jpg" v:shapes="_x0000_i1025">

В определённоймере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знаетчёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская икитайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своимисоками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такогосильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, которыйидёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым былизаняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашеговека – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру свосточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов,которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, нозаниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических.Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в еёобращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностейнравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательностии живучести.

Список используемой литературы

1)          Будда; Конфуций; Савонарола;Торквемада; Лойола.  Переиздание книг избиографической библиотеки Ф.Ф. Павленкова. Гл. ред. Васьковская Е.И.  СПб: «ЛИО Редактор», 1993.-368 с.

2)          История философии. Пер. с чеш. БогутаИ.И. –М.: «Мысль», 1995. -  590 с.

3)          Хрестоматия по истории философии. Гл.ред. Микешина Л.А. – М.: «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 1997. – 448с.

4)          Энциклопедия для детей. Религии мира.М.: «Аванта+», 1996. –720 с.