Реферат: Неофрейдисткие концепции

Основателем “индивидуального” направления впсихосоциологии явился крупный участник психоаналитического движения,австрийский психолог Альфред Адлер. Социологизируя психоанализ, Адлер впротивовес Фрейду отвергал идею расчленения личности на три инстанции (“Оно”,“Я”, ”Сверх-Я”) и ориентировался на принцип единства личности и приматсоциальных факторов в человеческом поведении. Адлер  рассматривал социальныепобуждения, социальные чувства как основу человеческого существования, аиндивида — как изначально социальное существо. Он подчеркивал, что индивид неможет рассматриваться независимо от общества, поскольку те или иные егокачества проявляются в процессе взаимодействия с социальной средой. Из этогоАдлер сделал вывод о том, что личность социальна по своему формированию и чтоона существует только в контексте общественных отношений. В качестве духовныххарактеристик человека Адлер рассматривал, с одной стороны, его биологическуюнеполноценность, с другой — его соотнесенность как существа социального со всемчеловечеством. Индивидуальная психосоциология ориентирована на то, чтобы расшифроватьсвязь бессознательного начала в человеке и его атрибутивной солидарности спрочими людьми. Основным критерием эффективным индикатором “феноменовпсихической жизни”, выступает “социальное чувство”, выражающее связь междулюдьми в человеческой общности в целом. Именно социальность, коллективностьявляют собой смысл жизни. Социальный интерес, по Адлеру, врожден точно так же,как и стремление к преодолению неполноценности. Важнейшими категориямииндивидуальной  психосоциологии Адлера являются “комплекс неполноценности” и“принцип компенсации и сверхкомпенсации”. Адлер считал, что в силу различногорода неблагоприятных условий для развития личности у многих индивидов еще вдетстве возникает или формируется “комплекс неполноценности”, который оказываетисключительно влияние на их дальнейшую жизнь.

 Чувства неполноценности вызывает у индивида неосознанноестремление к его преодолению. Данное стремление порождается “социальнымчувством”, в свою очередь обусловленным неспособностью человека жить вне общества.От “социального чувства” зависит и чувства превосходства, и единство личности,и ее душевное здоровье. Во всех человеческих неудачах, в непослушании детей, впреступности, самоубийстве, алкоголизме, кокаинизме, в половых извращениях, — фактически во всех нервных проявлениях Адлер находил недостаточностьнеобходимого уровня социального чувства.

По мнению Адлера, стремясь самоутвердиться среди другихиндивид пытается преодолеть свою реальную или мнимую “неполноценность” путемстимуляции собственных способностей. Адлер выделял различные виды компенсации исоответствующие им “стили жизни”:

1. Успешная компенсация чувства неполноценности врезультате совпадения стремления к превосходству с социальным интересом.

2. Сверхкомпенсация, которая означает одностороннеприспособление к жизни в результате чрезмерного развития какой-то одной чертыили способности, формирующей личность.

3.Уход в болезнь.

В этом случае человек не может освободиться от чувстванеполноценности, не может прийти к компенсации “нормальными способами “. Он “вырабатывает “ симптомы болезни, чтобы оправдать свою неудачу, что и становитсяпричиной невроза.

Механизмы компенсации и сверхкомпенсации Адлерпровозгласил движущими силами психического развития и доминирующими мотивамичеловеческой деятельности и поведения. Из этого следовало, что лежащее в основечеловеческого поведения стремление к личному превосходству над другимиопределяет всю психику индивида, хотя сам индивид, как правило, не осознаетналичие данного стремления.

Определенная переоценка Адлером места и роли “ комплексанеполноценности “ в структуре человека и его поведения ныне признается нетолько противниками, но и сторонниками его учения.

Но вместе с тем современное человековедение констатирует иреальность существования “комплекса неполноценности “ и распространенности его.

По сути дела, ведущим мотивом, направляющим все действияиндивида, Адлер считал некий внутренний план, ориентированный на достижениеконечной цели -  обеспечение развития личности и благополучия человечества,который дислоцируется в бессознательных слоях человеческой души. Эта новацияАдлера — попытка социологизации бессознательного — сыграла в дальнейшемопределенную роль в эволюции психологических подходов и версий

западной социологии.

Другое психосоциальное учение, разработал видный деятельпсихоаналитического движения, психоаналитик и социолог Карл Юнг.

Будучи уже известным ученым, Юнг пришел к мысли о том, чтодля изучения психики личности может быть использован метод ассоциаций (вчастности, тесты на ассоциацию слов). Юнг разработал технику “ свободныхассоциаций “ и довел ее до уровня фундаментального метода психиатрическогоисследования.

Юнг, в частности, ввел в психоанализ понятие “комплекс “,в том числе и “комплекс Электры “, под которым понималось врожденноеэротическое влечение девочки к отцу и связанное с ним неприятие матери.

Отвергнув теорию сексуальности Фрейда, Юнг предложилпонимать под либидо психическую энергию человека, определяющую интенсивностьпсихических процессов личности и психоэнергетическую основу развития культуры ицивилизации.

В исследовании “ Метаморфозы и символы либидо “, онутверждал, что если удастся установить различие между объективным знанием иэмоциональными оценками, тем самым будет переброшен мост над пропастью,разделяющей античность и современность, выясниться, что Эдип еще не умер.Простейшие человеческие конфликты, по Юнгу, остаются неизменными во времени и впространстве. Лейтмотивом всех своих работ Юнг считал стремление объяснитьвопросы истории и конкретные исторические темы через призму “бессознательнойдеятельности души современного человека “.

Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческойпсихики состоит из четырех универсальных элементов

1.Личного сознания  

2.Коллективного сознания

3.Личного бессознательного

4.Коллективного бессознательного

В общем, под коллективным бессознательным Юнг понимал“разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир,богов и человечески существа”.

“ Коллективное бессознательное “ представляет собой некоеотражение в душе индивида исторического опыта всех предшествующих поколений.Коллективное бессознательное включает в себя семейное, национальное, расовое,общечеловеческое бессознательное.

“ Коллективное бессознательное “ транслируется отпоколения к поколению через структуры мозга и играет важнейшую роль вжизнедеятельности общества и личности.

По Юнгу, коллективно наследуемые стороны бессознательноговосприятия являют собой некие “архетипы “.

В общих чертах, “ архетипы “ образуют “ наиболее древние иуниверсальные формы мышления “, проявляющиеся в сознании в виде огромногоколичества коллективных образов и символов (мать, отец ребенок и.т.д.). Этиобразы и символы представляют собой своеобразно закодированные, формализованныеобразцы и программы поведения человека. Основным “ архетипом “ личностиявляется “самость “, вокруг которой концентрируются все психические свойствачеловека. “ Самость “ выступает, как субъект целостной психики человека, какцентр личности, предопределяющий всю жизнедеятельность человека, направленнуюна достижение целостности и единства составляющих его частей.

“ Архетипы “, по Юнгу, составляют материал сновидений,мифов, религий, искусства и в опосредованных формах являют себя в философии,социологии, политике и других видах деятельности людей.

Юнг отмечал, что психологически люди пребывают на стадиидетства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихическогозакрепления культуры.

Полагая, что основой культуры является прогресссимволообразования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека какболезненный процесс подавления инстинктивной природы людей.

Пытаясь найти средства для обуздания неискоренимойагрессивности людей и их непреодолимого влечения к власти, Юнг пришел к выводу,что в их роли должны выступать демократия как форма организации общественнойжизни и гуманистическое изменение позиций индивидов.

Следует отметить, что, стремясь типологизировать системувзаимоотношений между личностью и средой, Юнг предложил классификацию личностейна основании их отношения к социальной среде. В качестве исходного признака онпринял определенную направленность распространения психической энергии(либидо).

Юнг выделил два основных противоположных типа личностей

1. Экстравертированный — чуждый самосозерцанию,самоанализу, направляющий психическую энергию во внешнюю среду .

2. Интравертированный — обращающий психическую энергиювнутрь самого себя.

Эта типологизация,  как и ряд других фрагментовпсихосоциологии Юнга, стимулировала интерес ученых к проблемам взаимоотношенияличности и социальной Среды и оказала определенное влияние на развитие, каксоциологии, так и социальной психологии.

Качественно новым и существенно важным этапом развитиянеофрейдистской социологии стало учение ведущего теоретика неофрейдизмапсихоаналитика и социолога Эриха Фромма.

Создавая “ радикально-гуманистический психоанализ “, Фроммстремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, изакономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистическогопреобразования человека и социума.

Отвергая как миф тезис о “ неизменной человеческой

природе “. Фромм утверждал, что в ходе эволюции человекчастично утрачивает “ непосредственную инстинктивную основу “ и обретает новыекачества, обусловливаемые социальной средой.

Фромм же считал, что “самые прекрасные, как и самыеуродливые, наклонности человека не вытекают из фиксированной, биологическиобусловленной человеческой природы, а возникают в результате социальногопроцесса формирования личности. Человеческая натура — страсти человека итревоги его — это продукт культуры.

Стремясь к созданию диалектического представления очеловеке, Фромм утверждал, что “ человеческую природу нельзя рассматривать никак биологически обусловленную внутреннюю сумму желаний, ни как безжизненнуютень культуры, к которой она вынуждена приспосабливаться “.

По мысли Фромма, особость человеческого существованиясостоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладаетсознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира, ипородил чувства одиночества и страха.

Разрыв естественных связей человека с природой составляет,по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главнуюпроблему человеческого существования. На базе этого противоречия, как полагалФромм, возникают другие экзистенциальные и исторические дихотомии. К “экзистенциальным дихотомиям “ Фромм относил такие противоречия, которыекоренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им. Этодихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида иневозможностью их реализации в силу кратковременности его бренногосуществования. Фромм полагал, что на эти неизбывные дихотомии человек все жеможет и даже должен реагировать различными способами, соответствующими егохарактеру и культуре .

В отличие от “ экзистенциальных дихотомий “ “историческиедихотомии “, по Фромму, имеют иную природу и не являются необходимой частьючеловеческого существования. Они возникают и разрешаются людьми в ходе историческогопроцесса. К  противоречиям этого ряда Фромм относил по преимуществу дихотомиимежду различными историческими формами существования общества и возможностямичеловека для подлинной реализации своей природы в определенных временныхграницах .

Как мыслитель и гуманист, Фромм не мог пройти мимопроблемы кризиса современного общества и путей его преодоления. Приложивзначительные усилия для осознания и развенчания ряда опасных социальныхиллюзий, Фромм пришел к выводу, что причины кризиса предопределеныэкономическими и психологическими противоречиями самой индустриальной системы.Отдавая должное ее разнообразным достижениям, Фромм вместе с тем критическипроанализировал великие обещания и большие надежды на безграничный прогресс,которые были характерны для ряда поколений индустриальной эпохи. Вывод Фроммабыл однозначен — большие надежды на достижение материального изобилия,неограниченной личной свободы, счастья для наибольшего количества людей игосподство над природой потерпели крах. Цивилизация оказалась на гранисамоуничтожения. Осуществляя поиск новых альтернатив планетарной катастрофе,Фромм пришел к мысли о том, что обязательным условием физического выживаниярода человеческого является создание нового человека

( “ радикального изменения человеческого сердца “) инового общества, соответствующего потребностям “ неотчужденного иориентированного на бытие индивида “

Фромм разработал довольно подробную программу изменениячеловека и общества. Согласно данному проекту, в общих чертах спасение человечестваот психологической и экономической катастрофы предполагает коренное изменениехарактера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки наобладание к господству установки на бытие, а также переход от индифферентного ипатологического потребления к здоровому, максимальную децентрализациюпромышленности и политики, осуществление индустриальной и политическойдемократии соучастия и замену бюрократического способа управлениягуманистическим.

Неофрейдистская социология Фромма — один из наиболеезначительных элементов современной западной интеллектуальной культуры. Онапридала существенный импульс развитию не только психосоциологических доктрин,но и всей современной западной социологии, одной из вершин которой она,безусловно, является.

                                 

                       План

1.Неофрейдистскаяконцепция Альфреда Адлера .

2.Неофрейдистскаяконцепция Карла Юнга .

3.Неофрейдистскаяконцепция Эриха Фромма.

еще рефераты
Еще работы по социологии