Реферат: Теоретическая социология

Министерствообразования Российской Федерации.

Ярославский государственный университет имени П.Г.Демидова.

факультет социально-политических наук


КУРСЛЕКЦИЙ

 

Теоретическаясоциология

Подготовил:Григорьев П. В.


.


Ярославль2002 г.

Содержание.

Позитивизм как обоснование науки Три стадии развития общества Социальная динамика Социальная статика Спенсер – позитивист Уильям CAMHEP СМОЛЛ, как представитель психологического направления в Социал-дарвинизме. ШКОЛА СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОГО АНАЛИЗА. РОБЕРТ МЕРТОН СТРУКТУРНЫЙ ФУНКЦИОНАЛИЗМ. ТЕОРИЯ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ ПАРСОНСА. Социологический реализм Эмиля Дюркгейма. Карл Маркс и марксистская социология Марксистская социология после Маркса Этнометодология  Г. Гарфинкеля Понимающая социология Макса Вебера Символический интеракционизм Д. Мида и Г. Блюмера Феноменология А. Шюца и П. Бергера Концепция совместимости Э. Гидденса СТРУКТУРАЛИСТСКИЙ КОСТРУКТИВИЗМ П. БУРЬЕ ХАБЕРМАС И ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ. КОНЦЕПЦИЯ ТОФФЛЕРА.

Позитивизм как обоснование науки

Конт относитсяотрицательно ко всему разрушительному и критическому. Он противопоставляет духуотрицания и в теории, и в дейст­вительности, принесенному Революцией,созидательный, позитивный дух. Категория «пози­тивного» становитсянаиболее общей и главной в его мировоззрении, поэ­тому «позитивизм» и другиеслова, производные от «позитивного», становятся основными терминами дляобозначения контовского учения.

Что же такое «позитивное»в истолковании основателя позитивизма? Конт указывает пятьзначений этого слова:

ü  реальное впротивовес химерическому:

ü  полезное впротивовес негодному;

ü  достоверное впротивовес сомнительному;

ü  точное впротивовес смутному;

ü  организующее впротивовес разрушительному.

  

К этим значениям Конт добавляет такиечерты позитивного мышления, как тенденция всюду заменять абсолютноеотносительным, его непосред­ственно социальный характер, а такжетесная связь с всеобщим здравым смыслом.

 Позитивное мышление, которомусвойственны теологический, метафизический и позитивный при­знаки, далеко и отэмпиризма, и от мистицизма. Согласно закону трех ста­дий, все науки и всеобщества неизбежно завершают свою эволюцию на позитивной стадии. Именно натретьей стадии формируется истинная, т. е. позитивная наука, целькоторой — познание не фактов (они составляют для нее лишь необходимый сыройматериал), а законов. Существование неиз­менных естественных законов- условие существования науки; их позна­ние с целью рациональногопредвидения — ее предназначение.

    Конт исходит из представления о единствеи иерархической структуре всего бытия, включая человеческое. На основетакого представления он строит свою классификацию наук, получившую широкуюизвестность. Эта классификация включает в себя шесть основных наук:математику, аст­рономию, физику, химию, биологию и социологию.

    Характерно, что в этой классификациинет философии и психологии. От­сутствие первой объясняется тем, что Конт немыслил философию в качестве особой отрасли знания: для него позитивная философия- это та же наука, наблюдающая наиболее общие законы, обобщающая результатычастных наук и обеспечивающая их единство. Отсутствие психологии объясняетсятем, что тогдашняя психология была преимущественно интроспективной, основаннойна самонаблюдении, что, по Конту, не позволяло считать ее наукой, тем более чтов период создания своей классификации он придавал главное значение«объективному» методу, основанному на внешнем наблюдении.

    Каждая из перечисленных наукпредставляет собой своего рода ступень по отношению к последующей. Каждая изних заимствует у предыдущей ее методы и добавляет к ним еще свои собственный,обусловленный спе­цификой изучаемого объекта. Все науки проходят в своемразвитии тео­логическую, метафизическую и позитивную стадии; только напоследней они становятся науками в собственном смысле. На вершине иерархии наукнаходится социология.

  


Три стадии развития общества (подробнее)

Место позитивного мышления в системеКонта можно понять только в связи с его знаменитым законом «трех стадий», или«трех состояний», ко­торый он считал своим главным открытием.

    Согласно этому закону,индивидуальный человек, общество и человече­ство в целом в своем развитиинеизбежно и последовательно проходят три стадии.

1) На теологической,или фиктивной, стадиичеловеческий разум стре­мится найтилибо начальные, либо конечные причины явлений, он «стре­мится к абсолютномузнанию». Теологическое мышление, в свою очередь, проходит три фазы развития: фетишизм,политеизм, монотеизм. Эта ста­дия была необходимой для своего времени, таккак обеспечивала предва­рительное развитие человеческой социальности и ростумственных сил. Но притязания теологии проникать в предначертания подобныпредположению о том, что у низших животных сущест­вует способность предвидетьжелания человека или других высших животных.

2) На метафизической,или абстрактной, стадии человеческое мыш­ление такжепытается объяснить внутреннюю природу явлений, их начало и предназначение,главный способ их образования. Но в отличие от теоло­гии метафизика объясняетявления не посредством сверхъестественных фа­кторов, а посредством сущностейили абстракций. На этой стадии спекулятивная, умозрительная часть оченьвелика «вследствие упорного стремления аргументировать вместо того, чтобы наблюдать».Метафизическое мышление, как неизбежный этап, по своей природе являетсякритическим, разрушительным. Его черты в значительной мере сохраняются и всовременную эпоху.

   3) Основной признак позитивной,или реальной, или научной стадии состоит в том, что здесьдействует закон постоянного подчинения вообра­жения наблюдению. На этой стадииум отказывается от недоступного оп­ределения конечных причин и сущностей ивместо этого обращается к простому исследованию законов, т. е.«постоянных отношений, существу­ющих между наблюдаемыми явлениями».

   

       Иногда Конт высказывается нетолько против изучения «конечных» при­чин, но и против исследования причинностивообще, утверждая, что наука должна заменить вопрос «почему» вопросом «как».Сам он, однако, в сво­их сочинениях нередко высказывается о причинах тех илииных явлений.

Социальная статика

Любой объект, поКонту, может изучаться с двух точек зрения: статичес­кой и динамической. Этоотносится и к изучению социальной системы. По­этому социология делится в егодоктрине на две части: социальную статику и социальную динамику.Эти две дисциплины соответствуют двум частям главного лозунга контовскогоучения «Порядок и прогресс». Для со­циальной статики высшая цель — обнаружениезаконов социального поряд­ка, для социальной динамики — законов прогресса.Социальная статика -это социальная анатомия, изучающая строение социальногоорганизма, со­циальная динамика — социальная физиология, изучающая егофункциони­рование. Объект первой из них — общества «в состоянии покоя», объектвторой — общества «в состоянии движения». Сравнительная оценка важно­сти этихдвух разделов социологии у Конта менялась: если в «Курсе» он утверждал, чтонаиболее важная часть социологии — социальная динамика, то в «Системе» — чтоэто социальная статика.

Социальнаястатикавыделяет «структуру коллективного существа» и исследует условия существования,присущие всем человеческим общест­вам, и соответствующие законы гармонии [тамже, 537-538]. Эти условия касаются индивида, семьи, общества (человечества).

Индивид, по Конту, какуже отмечалось, естественным и необходимым образом предназначен жить вобществе; но и эгоистические склонности у него также носят естественныйхарактер. «Подлинный социологический элемент» — не индивид, а семья.

Семья - это школасоциальной жизни, в которой индивид учится пови­новаться и управлять, жить вгармонии с другими и для других. Она при­вивает чувство социальнойпреемственности и понимание зависимости от прошлых поколений, связывая прошлоес будущим: «… Всегда будет чрезвычайно важно, чтобы человек не думал, что онродился вчера...» [там же, 581]. Будучи микросоциальной системой, семьяпредполагает иерар­хию и субординацию: женщина в ней должна повиноватьсямужчине, а младшие — старшим. Семья — основной элемент, из которого и пообразцу которого строится общество.

Общество образуется изсовокупности семей; в нем стадия семейного существования перерастает в стадиюполитического существования. Се­мья, племя, нация, государство — все это фазыассоциации в последова­тельном стремлении к человечеству. Но семья — это«союз», основанный на инстинктивных, эмоциональных привязанностях, а не«ассоциация) Что касается собственно социальных образований, то онипредполагают преимущественно кооперацию, основанную на разделении труда.

Разделениетруда,по Конту, не только экономический, но фундамен­тальный социальный факт, «самоеглавное условие нашей социальной жиз­ни». Именно разделение труда лежит воснове социальной солидарности, а также увеличения размера и растущей сложностисоциального организма [там же, 598 ел.]. Оно развивает социальный инстинкт,внушая каждой се­мье чувство зависимости от всех других и своей собственнойзначимости, так что каждая семья может считать себя выполняющей важную и неотде­лимуюот всей системы общественную функцию. Правда, в отличие от эко­номистов, Контсчитает, что кооперация, основанная на разделении труда, не создает общество, апредполагает его предшествующее существование.

Солидарность, присущая всемживым объектам, в обществе достигает наивысшей степени. Для обозначения этойстепени и специфики социаль­ной солидарности в человеческом обществе Конт современем начинает использовать понятие социального консенсуса(согласия). Консенсус в его теории — «основная идея социальнойстатики».

    Вместе с тем разделение трудасодержит в себе определенные изъяны и опасности для социального организма. Оногрозит обществу разложением на множество изолированных групп. Оно делаетчеловека умелым в одном отношении и «чудовищно неспособным» во всех других. Сосредоточива­ясьна выполнении своей частной задачи, человек думает лишь о своем частноминтересе и смутно воспринимает социальный интерес.

    Преодоление этих опасностейразделения труда возможно благодаря по­стоянной дисциплине, функции управленияи соответствующей ей испол­нительской функции. Управление — это социальнаяфункция, назначение которой состоит в сдерживании и предупреждении «фатальнойсклонности к основательному рассеиванию идей, чувств и интересов...» [там же,605-606]. В противовес Гоббсу, Локку и Руссо Конт видит в управлении не некуюдобавочную, искусственную силу, призванную следить за соблюде­нием людьмиобщественного договора и порядка, а естественную, необхо­димую функцию,развившуюся самопроизвольно, вместе с самим общест­вом. Материальная,интеллектуальная и моральная субординация неразрыв­но связана с разделениемтруда; она требует, помимо подчинения, веры либо в способности, либо вчестность управляющих. «Нормальное» прави­тельство — то, которое, обеспечиваясоциальную сплоченность, в минималь­ной степени опирается на материальную силуи в максимальной — на убеждение, согласие, общественное мнение. Субординацияподчиняется закону, согласно которому частные виды деятельности осуществляютсяпод руководством более общих видов деятельности. Управление — самая общая изфункций, и, таким образом, все остальные социальные функции подчи­няются ей.

     Конт утверждает естественный,вечный и неустранимый характер соци­альной иерархии и, соответственно,противоестественный характер идеи социального равенства. Деление общества наклассы вытекает из основно­го и необходимого разделения управленческой иисполнительской функ­ций. Конт обозначает классы по-разному, но суть ихсводится прежде всего к тому, что они составляют две наиболее общие категории:руководителей и исполнителей. В современном обществе две наиболее значительныека­тегории — это патрициат и пролетариат. Внутри них в своюочередь раз­личаются более мелкие социальные группы. Так, патрициат делится набанкиров, управляющих капиталами, и предпринимателей, непосредственноуправляющих работами. Предприниматели в свою очередь делятся на про­мышленных исельскохозяйственных. Пролетариат также внутренне дифференцирован, хотя,признавая это, Конт склонен подчеркивать его един­ство и однородность.

    Конт чрезвычайно озабочен «печальнойсудьбой трудящегося класса», которого угнетают и грабят высшие слои. Егопроизведения полны теплых и проникновеных слов о пролетариате, о его«возвышенных взглядах и бла­городных чувствах». Пролетариев и женщин он считаетестественными союзниками позитивизма (как и позитивистские философы, они стоятна «общей точке зрения») и стремится практически осуществить этот союз. Впроектируемом обществе будущего пролетариат почитает патриция; он уже не раб, аслужащий, и его зарплата становится жалованьем.

Будучипротивником разделения властей на законодательную, исполни­тельную и судебную,Конт вместе с тем резко разделяет власть на духовную и мирскую.Это разделение реально и благотворно для общества, при усло­вии безоговорочногопревосходства духовной власти над мирской. В сред­невековой Европе духовнаявласть принадлежала священникам, а мирская -военным. После Французскойреволюции произошло полное поглощение духовной власти властью мирской, котораяперешла к политикам и юри­стам. В современную эпоху вместе с торжествомпозитивизма мирская власть переходит к «индустриалам», а духовная — к «ученым»(«философам», «со­циологам»), которых Конт считал новыми «духовными владыками»,новым «жречеством», вначале в фигуральном, а затем в буквальном смысле. Функ­цииэтой категории, становящейся своего рода кастой, в обществе, где вос­торжествуетпозитивизм, чрезвычайно сложны и многообразны. Они не только советуют,освящают, регулируют, распределяют по классам, судят, но и, будучи священникаминового культа, следят за мыслями, поступками, чте­нием и даже завоспроизводством потомства.

Среди различныхсистем социальных институтов или сфер социальной жизни Конт особое значениепридает религии и морали. Эти две социаль­ные сферы окрашивают и пронизываютвсе остальные: науку, экономику, политику, право и т. д. Социальный вопрос длянего прежде всего не эконо­мический и не политический по своей сути, аморально-религиозный. Дви­жущая сила деятельности — не интеллект, а чувство;чувство же в свою очередь приводится в движение моралью и религией. Вот почемув «Сис­теме позитивной политики» социология растворяется в этих двух сферах. Спомощью «субъективного» метода разработка морали сливается с постро­ениемсоциологии; все науки служат лишь подготовительной ступенью для морали, котораятрактуется как своего рода седьмая наука, находящаяся на вершине иерархии наук[9, 438; 10, 49; 8, 231]. Характерное отождествле­ние фаталистски толкуемогосоциального закона и повелительной мораль­ной нормы хорошо видно в любопытномтезисе Конта, согласно которому социология должна стремиться «постояннопредставлять как неизбежное то, что проявляется сначала как обязательное, инаоборот» [2, 491-492].                    Одновременно социология становитсясредством учреждения Религии Человечества. По Конту, в противовес протестантами деистам, которые атаковали религию именем Бога, позитивисты «должныокончательно уп­разднить Бога именем религии».

Религиозно-нравственноеначало пронизывает у Конта и такой инсти­тут, как собственность. Он былсторонником частной собственности и права наследования имущества. Но вместе стем он постоянно подчеркивал «со­циальную природу собственности» иответственность собственника перед обществом за то, как он ею распоряжается.

В принципеструктура общества, изучаемая социальной статикой, по Конту, радикально неизменяется. Она может лишь испытывать болезненные потрясения в «критические»периоды, но затем вновь восстанавливается благодаря прогрессу. Ведь согласноодной из его формул, «прогресс есть развитие порядка».

 

Социальная динамика

Социальнаядинамика — это теория прогресса. Понятие прогресса хара­ктерно только длячеловеческих обществ, составляет их специфику и поз­воляет отделить социологиюот биологии. Прогресс здесь возможен благодаря тему, что, в отличие от обществживотных, одни поколения мо­гут передавать другим накопленные материальные идуховные богатства. Вследствие неразличения общества и человечества и включениясоциоло­гии в «позитивную теорию человеческой природы» теория прогресса Кон-гав основе своей является антропологической. Социальный прогресс в конечном счетепроистекает из врожденного инстинкта, заставляющего человека «непрерывноулучшать во всех отношениях любое условие сво­его существования», развивать «вцелом свою физическую, моральную и интеллектуальную жизнь...» [там же, 364].

Контоговаривается, что прогресс не равнозначен безграничному росту счастья ичеловеческого совершенства, отмечая, что последнее понятие луч­ше заменитьпонятием «развития». Социальная динамика лишена оптимиз­ма, так как онапризнает возможность и даже необходимость отклонений. В истории «органические»периоды чередуются с «критическими», когда преемственность нарушается. И тем неменее, социальное развитие в це­лом у Конта изображается как совершенствование,улучшение, прогресс.

     Конт постоянно подчеркиваетнепрерывный и преемственный харак­тер прогресса. Подобно тому как социальнаястатика выявляет солидар­ность в пространстве, социальная динамика выявляетсолидарность во времени. Социальная динамика рассматривает каждоепоследовательное состояние общества как результат предыдущего и необходимыйисточник будущего, так как, согласно аксиоме Лейбница, «настоящее беременнобуду­щим» [там же, 336].

    Следуя взглядам традиционалистов,Конт постоянно подчеркивает преемственность поколений и колоссальное влияниевсех предыдущих по­колений на последующее развитие. В «Позитивистскомкатехизисе» он ут­верждает: «Живые всегда, и все более и более, управляютсяумершими:

таков фундаментальный закончеловеческого порядках». С этим утвержде­нием перекликается его тезис о том,что человечество в гораздо большей степени состоит из мертвых, чем из живых, исоциальная связь нарушается в случае «бунта живых против мертвых».

Главный законсоциального прогресса у Конта — это закон трех стадий. Все общества раньше илипозже проходят в своем развитии теологичес­кую, метафизическую и позитивнуюстадии.

В теологическуюэпоху люди верят сначала в фетиши (фетишистский период); затем — в богов(период политеизма); наконец — в единого Бога (период монотеизма). Основныммирским занятием являются завоеватель­ные войны. Соответственно, духовнаявласть принадлежит священникам, мирская — военным.

В метафизическуюэпоху люди обладают правом свободной дискуссии и основываются только наиндивидуальных оценках. Духовная власть, при­надлежащая метафизикам илитераторам, поглощена мирской, принадле­жащей законодателям и адвокатам.Значение военной деятельности сохраняется, но она становится преимущественнооборонительной.

Наконец, в позитивнуюэпоху духовное управление осуществляется «уче­ными», мирское — «индустриалами». Основным видом деятельности ста­новится индустрия, котораяносит мирный характер.

По Конту,позитивная стадия в развитии человечества должна была на­чаться сразу послеВеликой Французской революции, но Революция осу­ществила лишь разрушительнуюзадачу и уклонилась от нормального пути. В известном смысле она ещепродолжается. С духовной точки зрения по­зитивная стадия начинается с «Курсапозитивной философии». Сначала Конт избегал указания точной даты началапозитивной фазы в мирском, или по­литическом, аспекте. Но в «Системе позитивнойполитики» он ее указыва­ет: это 1860 — 1865 гг.

Чтобы эволюциячеловечества пришла к Земле Обетованной (позитив­ному состоянию), необходимоосуществить два ряда реформ. Первые долж­ны быть теоретическими; их цель — создать твердые и общепринятые мнения; их начало положено «Курсом». Другиереформы — практические, политиче­ские. Они восстановят прекрасную социальнуюорганизацию средневеко­вья; отделят духовную власть от мирской, доверив первуюученым, вторую -«индустриалам», заменят равенство иерархией, а национальныйсуверени­тет — всеобщим централизованным управлением компетентных людей.Позитивный, высший этап у Конта констатируется и предсказывается какнеизбежный, но дальнейшая его судьба характеризуется довольно ту­манно. Онсчитает, что пройдет «еще много веков, прежде чем подлинное Великое Существо(т. е. Человечество. — А. Г.) должно будет заняться сво­им собственнымупадком...» [10, 73]. Таким образом, у Конта, как и у Мар­кса, находящийсявпереди человечества золотой век, одновременно неизбежный и желанный, означаетлибо нечто смутное, либо конец исто­рии, либо новый цикл развития, которыйначинается с новой «теологичес­кой» стадии.

    Таким образом, от наблюдения реальносуществовавших и существую­щих этапов социальной эволюции Конт переходит кхарактеристике того, какой она необходимо будет и должна быть. Социальнаядинамика завер­шается пророчествами, практическими рекомендациями иутопическими проектами.

 

Спенсер — позитивист

Существенно обогатил предмет наукианглийский социолог   Г.Спенсер   (1820-1903r.r.).   В  традициях позитивистской  социологии  Спенсер,   опираясь   на исследования  Ч.Дарвина,   предложил   использовать эволюционную теорию   для объяснениясоциальных изменений. Однако в противоположность Конту он сделал акцент не натом, что изменяется в обществе на разных периодах человеческой истории, а натом, почему происходят социальные перемены и почему в обществе возникаютконфликты и катаклизмы. По его мнению, эволюционируют в единстве все элементыВселенной -неорганические,   органические и надорганические (социальные). Социологияпризвана изучать прежде всего надорганическую эволюцию, которая проявляется вколичестве и характере разного рода общественных структур, их функциях, в том,на что собственно нацелена деятельность общества и какие продукты онопроизводит. В этой связи Спенсер обосновывает постулат, согласно которомуизменения происходят в обществе по мере того, как его члены приспосабливаютсяили к природной среде, или же к среде социальной. В качестве доказательств иобоснованности своего постулата ученый  приводит многочисленные   примеры  зависимости   характера человеческой деятельности от географии местности,климатических условий, численности народонаселения и т.д.

По Спенсеру, эволюция физических иинтеллектуальных способностей  членов   общества находится во взаимозависимостис эволюцией социальной. Отсюда следует, что качество жизни членов общества,характер экономических и политических институтов зависит в конечном счете от«усредненного уровня» развития народа. Поэтому любые попыткиискусственно подтолкнуть социальную эволюцию с помощью, например, регулированияспроса и предложения, или радикальных реформ в политической сфере без учетасвойств членов, составляющих общество, с точки зрения ученого, должныобернуться    катаклизмами    и    непредсказуемыми последствиями: «Есливы однажды вмешаетесь в естественный порядок природы, — писал он, — то никто неможет предсказать конечных результатов. И если это замечание справедливо вцарстве природы, то оно еще более справедливо по отношению к социальномуорганизму, состоящему  из  человеческих  существ, соединенных в единое целое».На этом основании социолог не принял ни социализма, ни либерализма за ихпопытки, хотя и разные — революционные и реформистские -вмешательства вестественный ход эволюции.

Спенсер полагал, что человеческаяцивилизация в целом развивается по восходящей линии. Но отдельно взятыеобщества (также как и подвиды в органической природе) могут не толькопрогрессировать, но и деградировать: «Человечество может пойти прямо,только исчерпав все возможные пути». При определении этапа историческогоразвития конкретного общества Спенсер использует два критерия — уровеньэволюционной сложности и масштабность структурно-функциональных систем, покоторым он относит общество к определенной системе сложности — простое,сложное, двойной сложности, тройной сложности и т.д.

Исследуя происхождение всех живых тел, атаковым Г. Спенсер считал и общество, он поставил перед собой задачуосуществить как можно больше эмпирических обобщений для доказательстваэволюционной гипотезы. Это позволило бы ему утверждать с большей уверенностью,что эволюция совершалась и совершается во всех областях природы, в том числе внауке и искусстве, в религии и философии. Эволюционная гипотеза, считалСпенсер, находит поддержку как в многочисленных аналогиях, так и внепосредственных данных. Рассматривая эволюцию как переход от неопределенной,бессвязной однородности к определенной, связной разнородности, сопровождающейрассеяние движения и интеграцию материй, он в работе «Основные начала» различалтри ее вида: неорганическую, органическую и надорганическую. Особое внимание Г.Спенсером было уделено анализу надорганической эволюции в другом труде«Основания социологии».

Чем менее развитыми являются физические,эмоциональные и интеллектуальные способности человека, тем сильнее егозависимость от внешних условий существования, важнейшей частью которых можетбыть соответствующее групповое образование. В борьбе за выживание человек игруппа совершают ряд непреднамеренных действий, объективно предопределенныхфункций. Этими функциями, осуществляемыми членами определенных групп и самимигруппами, определяются групповые организации и структуры, соответствующиеинституты контроля за поведением членов групп. Такие образования первобытныхлюдей современным людям могут показаться очень странными и нередко ненужными.Но для нецивилизованных людей, полагал Спенсер, они необходимы, так каквыполняют определенную социальную роль, позволяют племени осуществлятьсоответствующую функцию, направленную на поддержание его нормальнойжизнедеятельности.

Не располагая необходимыми непосредственнымиданными о функционировании общества как сложной социальной системы Спенсерстарался провести последовательную аналогию между биологическим организмом иобществом как социальным организмом. Он утверждал, что непрерывный ростобщества позволяет смотреть на него как на организм. Общества, как ибиологические организмы, развиваются в «форме зародышей» и из небольших «масс»путем увеличения единиц и расширения групп, соединения групп в большие группы исоединения этих больших групп в еще большие группы. Первобытные общественныегруппы, подобно группам простейших организмов, никогда не достигаютзначительной величины путем «простого возрастания». Повторение процессовобразования обширных обществ путем соединения более мелких приводит ксоединению вторичных образований в третичные. Таким образом Спенсеросуществлял типологию обществ по стадиям развития.

Главное направление происходящихизменений Спенсер видел в нарастании многообразия внутренней дифференциацииобщественного развития (социальное расслоение, появление новых организаций и т.д.) при одновременном усилении общественных связей. Спенсер выделил дватипа общества: «военное», в котором сотрудничество людей вдостижении общей цели имеет принудительный характер, и «промышленное» сдобровольным сотрудничеством. Общество как социальный организм, по мыслиСпенсера, состоит из трех главных систем: «регулятивной», «производящейсредства для жизни», «распределительной». Последняя включает в себя системусоциального контроля, который держится на страхе. «Страх перед живыми»поддерживается государством, а «страх перед мертвыми» — церковью. Спенсерактивно отстаивал идею о том, что общество не может и не должно поглощатьотдельную личность.

Уильям CAMHEP


УильямСАМНЕР   (30.10.1840,Патерсон, штат Нью-Джер-си,— 12.04.1910, Инглвуд, штат Нью-Джерси) — американский социолог, экономист и публицист, профессор политической исоциальной науки Йельского ун-та, представитель социального дарвинизма.Определяющее влияние на формирование его концепции оказали труды Спенсера.

В своих работах Семнер исходил из двухосновных принципов:

Ø Естественныйотбор и борьба за существование имеют решающее и универсальное значение;

Ø Социальнаяэволюция носит автоматический и неуклонный характер.

Идея естественного отбора в его интерпретациивыступала как идея естественности социального отбора, поэтому социальноенеравенство он рассматривал как нормальное состояние и необходимое условиеразвития цивилизации. Семнер отстаивал стихийность в социальном развитии (об-водолжно управляться естественными законами) и выступал против всех формгосударственного регулирования социально-экономических отношений. Его взглядывыражали интересы средних слоев американской буржуазии, требовавшейблагоприятных условий для свободной конкуренции и обеспокоенной развитиемгосударственно-монополистических тенденций в обществе. В работе “Народныеобычаи” (1906), основанной на анализе большого этнографического материала,Семнер разработал понятия, впоследствии широко применявшиеся в социальныхнауках. Эта работа вошла в историю социальных наук не исходнымисоциально-дарвинистскими установками Семнера, а анализом нормативных аспектовсоциальной жизни, роли обычая и этнических стереотипов в социальномвзаимодействии.

Основные теоретические идеи этого трудавыстраиваются вокруг таких проблем, как  природа норм и обычаев, ихпроисхождение, изменение обычаев, механизмы закрепления обычаев и ихинституционализации, связь обычаев с социальными группами.

Проблема возникновения и закрепленияобычаев решается Семнером с позиций социал-дарвинизма. Обычаи складываются наоснове удовлетворения индивидами своих потребностей: определенные способыповедения, удовлетворяющие ту или иную потребность и в силу этого выгодные дляиндивида, закрепляются, становятся привычными. Первоначальным механизмомвозникновения обычаев является метод проб и ошибок (метод “грубого экспериментаи отбора”): одни способы поведения оказываются менее болезненными по сравнениюс другими, более эффективно обеспечивают удовольствие и оберегают человека отстрадания, а потому имеют больше шансов на сохранение. Групповая жизнь людей иих борьба за существование способствовали распространению функциональнополезных способов поведения в социальной группе и превращению их в обычаи.Обычаи являются основной социетальной силой. Они опосредствуют в обществеудовлетворение всех человеческих потребностей и накладывают социальныеограничения на биологически детерминированное поведение каждого члена общества.Поскольку возникновение обычаев не осознается людьми, то их происхождениевсегда “окутано тайной”, а сами обычаи наделяются для людей “силой фактов”.

Основными свойствами обычаев Семнерсчитал:

Ø  инертность,

Ø  изменчивость,

Ø тенденциюк совершенствованию и согласованности.

Обычаи всегда непосредственно связаны с той илииной группой; каждая группа имеет свои обычаи. Развивая эту идею, Семнер ввелпонятие “мы-группа”, “они-группа” и “этноцентризм”,   (понятие,использовавшееся ранее Гумпловичем), получившие впоследствии широкоеприменение в социальных науках. Принадлежность к “мы-группе” всегда определяетэтноцентричными воззрения человека на мир. Взаимоотношения в “мы — группе”Семнер упрощенно трактовал как согласие, а взаимоотношения между “мы — группой”и “они — группой” — как враждебность, базирующуюся на этноцентризме: склонностичеловека воспринимать и оценивать различные явления на основе культурныхстереотипов своей этнической (социальной) группы. Формы проявленияэтноцентризма бывают различными: идея исторической миссии и “избранности”собственного народа, патриотизм, шовинизм.

Когда обычаи соединяются с теми или иными идеямии рациональными обоснованиями их существования, они превращаются в нравы.Дальнейшей ступенью закрепления обычаев, служащей формированию определеннойсоциальной структуры для поддержания определенной группы идей и обычаев,являются институты. Функцией институтов всегда будет удовлетворениечеловеческих потребностей. Выделяя четыре “великих движущих мотива человеч.поведения” (голод, любовь, честолюбие и страх), Семнер разделил институты начетыре класса: институты социетального самосохранения, обеспечивающиеудовлетворение потребностей в питании и самосохранении (промышленнаяорганизация, собственность, “регулятивная организация”); институтысоциетального самовоспроизводства, служащие продолжению рода (брак и семья);институты самоутверждения, удовлетворяющие человеческое “тщеславие” и“честолюбие” (спорт, игры, танец, мода, украшения, престиж и т.п.); религиозныеинституты, связанные со “страхом перед духами” (анимизм, шаманизм, фетишизм,табу, ритуал, жертвоприношение, магия и т.п.). 

Развиваемый Семнером социологический подход былпо существу антропологическим. Хотя труды Семнера пользовались в свое времябольшой популярностью, а “Народные обычаи” вошли в золотой фонд социологическойклассики, его этнографически-ориентированный подход не получил сколь-нибудьширокого распространения. К числу основных заслуг Семнера можно отнести большойвклад, внесенный им в институционализацию социологической науки в США. Вчастности, в 1875 он ввел в Йельском ун-те первый в истории американской наукикурс социологии.

 

СМОЛЛ, как представитель психологического направления вСоциал-дарвинизме.

Основными представителямипсихологического направления в социал-дарвинизме были Гумплович, Смол, Семнер.Они делали акцент на социальную структуру общества, утверждая, что огромнуюроль при этом играет государство, как организация господства меньшинства надбольшинством. Но в то же время между обществом и государством есть конфликты.(Классовая борьба и противоречия в обществе будут всегда – социализм невозможен). Видным представителем таких антимарксистских взглыдов был А. Смол. Всвоей «Общей социологии» он рассматривает биологическую и географическую средув качестве мешающего интересам человека фактором.

Он выделяет группы интересов людей:

Ø  Интерес кздоровью

Ø  Интерес кблагополучию

Ø  Интерес кобщению

Ø  Интерес ккрасоте

Ø  Интерес ксправедливости

В связи с тем, что изменения происходятпостоянно в обществе не минуемы конфликты между различными интересами. Дляизучения интересов и управления, заключает Смол, нужна специальная наука:социология, т.е. практические рекомендации по управлению. Необходимоформировать новые социальные институты, предовая значение процессамсоциализации.

 

ШКОЛАСТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОГО АНАЛИЗА.

Преодолеть теоретическуюузость эмпирической социологии попытались в 50-е гг. текущего столетия ученые,общим для которых оказался структурно функциональный подход к обществу.Появление многообразных учений, рассматривающих общество как особую систему(«функциональную систему», «функционирующую систему», «систему функциональныхсвязей» и т.д.) — впоследствии суммарно их стали называть академическойсоциологией — вызвано неудовлетворенностью многих социологов резко выраженнымотказом своих коллег от теоретического объяснения сложных процессов социальнойжизни.

 

РОБЕРТМЕРТОН

Именно в связи с этимобстоятельством американский социолог Р. МЕРТОН (г.р. 1910) выступил синициативой создания так называемойтеории среднего уровня (еетакже называюттеорией среднего ранга), призванной связатьэмпирические исследования с общей социологической теорией, которую предстоитсоздать в будущем.

Основные положения своегоучения Мертон изложил в так называемой «Парадигме структурно-функциональногоанализа». Главными моментами которой являются:  значение самого понятия«функция», формулирование постулатов существования общества как особой системы.

Касаясь понятия «функция»,Мертон отмечает его многозначность. Причем в обществе это понятие наполняетсяособым содержанием. Сам Мертон описывает пять значений функции: какобщественное поручение, возложенное на конкретного исполнителя; в смысле родаили вида человеческой деятельности; в ее математическом смысле (зависимостьодной переменной от другой); как способ связи элементов системы (структурныхединиц); как выражение системных процессов (адаптации и интеграции),определенным образом в силу своей объективности отличающихся от субъективнообусловленных (интересами, мотивами и т.д.) действий.

Постулаты существования обществакак системы представляют собой исходные, эмпирически неопровергаемые,положения, лежащие в основании структурно-функционального подхода к обществу.Проанализировав многочисленные исследования по этой проблеме, Мертонформулирует три таких постулата.

1. Функциональноеединство общества. Иными словами, фундаментальным условием существованияобщества как системы является согласованность функционирования всех частей.

2. Универсальныйфункционализм. Этот постулат констатирует функциональную природу всехсоциальных феноменов (процессов, связей, отношений, предметов и т.д.).

3. Функциональнаянеобходимость. Согласно этому постулату непременным условием социального(социальности) является способность к функционированию в составе социальнойсистемы. Проще говоря, что не может функционировать, не может быть (стать)социальным (общественным).

Однако в таком виде этипостулаты применимы только к относительно простым социальным системам, и всовременном сложноорганизованном обществе должны быть скорректированы. Вчастности, первый постулат предполагает учет последствий функционированияотдельных «сегментов» социальной системы на разных уровнях, ибо эти последствиямогут не совпадать и проблема функционального единства решается уже инымобразом. В связи со вторым постулатом применительно к современномусложнодифференцированному обществу Мертон обращает внимание на системныедисфункции — Мертон является автором этого понятия — и тогда соответственносистемные элементы обретают при определенных условиях иную, дисфункциональную,природу. В связи с третьим постулататом Мертон вводит понятие функциональныхальтернатив (функциональных эквивалентов), что все в целом позволяет емусформулировать основную теорему структурно-функционального анализа: точно также как одно явление может выполнять множество функций в социальной системе,одна функция может выполняться весьма разными явлениями.

Вышеназванное разделениеМертоном функций на два вида — дисфункцию и эвфункцию (еуфункцию) — дляпонимания функциональных процессов в общественных системах имеет принципиальноезначение. Действительно, результат или следствие выполнения функций в обществеможет иметь двоякий характер: в одном случае оно ведет к сохранению, выживаниюсистемы (в более узком смысле — ее адаптации), и тогда имеет место системнаяэвфункция; в другом случае оно ведет к рассогласованию, разрушению системы (еедезадаптации), и тогда имеет место дисфункция. В разных аспектах одна и та жефункция может быть эвфункциональной и дисфункциональной, поэтому приходится говоритьо необходимости функционального баланса. Рассматривая функции с точки зрениясвязи намерения и результата (следствия), Мертон различает и другиеразновидности. В частности, он называет функции, являющиеся следствиемнамеренных поступков, явными, и функции, являющиеся следствием ненамеренныхпоступков, латентными.

Свой функциональный анализМертон обращает к целому ряду феноменов общественной жизни. Дальнейшее развитиешколы структурно-функционального анализа связано с учениями «структурногофункционализма» и «теории социального действия».

 

СТРУКТУРНЫЙФУНКЦИОНАЛИЗМ.

 

Структурныйфункционализм внес в школу структурно функционального анализа целый рядсущественных дополнений. Социальные системы рассматриваются в плане обеспеченияих устойчивости, целостности, а то и другое находят свое выражение в системнойструктуре, имеющей надындивидуальный, безличностный характер. Заполнениеструктурных ячеек необходимо сопряжено для индивида с приобретением социальногостатуса. Это понятие — одно из центральных в теориях структурногофункционализма. Оно включает два компонента: социальную позицию и социальнуюроль. Социальная позиция — это место индивида в данной системе общественныхотношений. Оно определяется по «вертикали» и «горизонтали». В первом случаеимеется в виду системная иерархия, т.е, отношения по принципу «руководитель —подчиненный». Во втором случае имеются в виду отношения к другим индивидам,стоящим на одной иерархической ступени, к примеру, отношения по принципу:согласие — несогласие, поддержка — отчуждение и т.д. В рамках структурногофунк-ционизма оформляется ролевая концепция личности. По отношению к последнейсоциальные системы выступают обобщенно в многообразных формах функциональныхимперативов (требований). В конечном счете эти функциональные императивыпродиктованы необходимостью приспособления (адаптации) социальной системы кокружающей среде, организации межличностного общения, обеспечения социальногоконтроля, управления и снижения напряженности в отношениях между членами тогоили иного социального объединения. Функциональные императивы оформлены всоциальные нормы (законы, предписания, инструкции и т.д.). В связи с этимучение о социальных нормах занимает в теории структурного функционализмаисключительно важное место. Нарушение социальных норм рассматривается какотклоняющееся (девиантное) поведение, которое неизбежно вызывает системныедисфункции, ведущие в конце концов к системной дезинтеграции. Последнееобстоятельство находит свое выражение, в частности, в понятии «аномия». Ееисточником, по мнению основоположников структурного функционализма, являютсяконфликты нормативных систем (культур). Для современного общества характерносостояние «аномии», кризиса, В этих условиях возникают и развиваютсяконфликтующие субструктуры (субкультуры). Такими субкультурами являются, вчастности, преступность, «ретризм» (потребление алкоголя, наркотиков и т.д.),мафия и др.

 

ТЕОРИЯСОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ ПАРСОНСА.

Теориясоциального действия была разработана Т. ПАРСОНСОМ, (1902—1979). Американский социолограссчитывал на то, что эта теория станет «всеохватывающей». Он исходил изпонимания общества как самоорганизующейся системы, специфика которойзаключается в наличии символических форм регуляции индивидуальных действий(язык и пр.), нормативности, воли (волюнтаризма) и иррациональных моментов вповедении людей. Социальные системы, учит Парсонс, имеют две оси ориентации.Первая ось соответствует векторам внутренних и внешних связей, вторая ось  — одним полюсом связана с сиюминутными факторами человеческой жизни. Наложениеэтих осей дает систему координат, выражающую четыре ряда функциональныхкатегорий в обществе: во внешней ориентации — категории адаптации ицеледостижения, во внутренней — категории системной интеграции и образавзаимодействия людей в системе. Эти общие категории по мере дифференциации испециализации социальных систем (общество — государство — семья и т.д.)дифференцируются, конкретизируются и специализируются. Функциональныеимперативы проявляются в таких специфических формах, как мотивы, установки ипр.

Функционированиесоциальных систем осуществляется как процесс социального действия,ориентированного на определенные ценности, которые Парсонс разделяет на пятьосновных групп в оппозиционной связи: 1) «универсализм — партикуляризм», 2) «достижение— предписывание», 3) «аффективность — нейтральность», 4) «специфичность —диффузность», 5) «ориентация на себя — ориентация на коллектив». Эти пятьоппозиций социального действия реализуются на четырех системных уровнях:субъекта действия, где оппозиции проявляются как многообразные вариантыреальных форм действий.

Социальнаясистема функционирует нормально в тех случаях, когда решаются следующие«системные задачи»: неуклонно поддерживаются ценностные образцы системы,обеспечивается системная интеграция, имеются условия для достижения системнойцели (системных целей), обеспечивается адаптация.

Напоявление и последующее развитие школы структурно-функционального анализаповлияли в значительной мере общие теории систем, кибернетика, теория информации.Наряду с определенными достижениями — разработкой вопросов социальнойорганизации, законов функционирования, обеспечивающих системную целостность иустойчивость, к которым относятся социальные нормы и нормативы, а также ролевойконцепцией личности, учением о средствах и формах социального контроля и т.д.,школа структурно-функционального анализа страдает целым рядом существенныхнедостатков. В частности, ей присущ крайне абстрактный (академический)подход к исследованию сложнейших социальных процессов, формализм иантиисторизм. Школа структурно-функционального анализа не сумела избежатьметафизического преувеличения статического аспекта социальных систем. В тениостается круг вопросов, связанных с развитием, с противоречиями общества.Оказался незатронутым и вопрос о причинной детерминации социального действия.Авторы теории функционального анализа полностью обошли проблемыматериально-производственного, экономического основания социальных процессов.Все это вызвало справедливую критику многих видных специалистов.  

 

Социологическийреализм Эмиля Дюркгейма.

Эмиль Дюркгейм широко известен как один из«крестных отцов» современной социологии, творчество которого взначительной степени помогло определить предметное содержание и утвердитьавтономию социологии как научной и учебной дисциплины. Он был одной из наиболеекрупных фигур в социологии классического этапа ее развития. Наряду с другимивидными представителями этого периода — К. Марксом, М. Вебером, Ф. Тённисом, В.Парето — Э. Дюркгейм оказал огромное влияние на формирование целого рядавлиятельных концепций современной социологии. Социологи различных национальныхшкол вновь и вновь находят в теоретическом наследии Дюркгейма весьмаплодотворные идеи для развития новых теорий, объясняющих и моделирующих самыеразнообразные социальные явления.

Биография Эмиля Дюркгейма

Эмиль Дюркгейм родился в 1858 г. во французскомг. Эпинале в семье богатого потомственного раввина. Родные с детства прочилиего в священнослужители. Однако раввином он так и не стал, "… так же,впрочем, как и атеистом. С юных лет и до конца жизни он оставалсяагностиком". Тем не менее, интерес к религии, ее корням, истокам, роли, атакже функции, которую она выполняет в любом обществе, не покидал Дюркгейма доконца его жизни и нашел впоследствии отражение в его творчестве. Он учился вВысшей Нормальной школе в Париже, по окончании которой несколько лет преподавалфилософию в провинциальных лицеях. В 1887 г. он получил назначение на должностьпреподавателя социальной науки и педагогики в университете г. Бордо. Спустядесять лет он возглавил здесь первую во Франции кафедру социологии. В 1896 г.Э.Дюркгейм начал руководить новым научным периодическим изданием, появлениекоторого рассматривается как серьезное событие в истории социологии. Журнал L'Anneesociologique, редактировавшийся им с 1896 по 1913 гг., можноохарактеризовать, скорее, даже как своеобразную лабораторию, нежели простожурнал, поскольку в нем публиковались результаты исследований прежде всегоисследователей дюркгеймовской школы. Этот ежегодник, несомненно, был основныминституциональным фактором господства дюркгеймовской социологии среди различныхконкурирующих групп во Франции. Сотрудники журнала образовали сильное научноетечение, основанное во многом на идеях его главного редактора, которое получилозатем название «французской социологической школы», на несколькодесятилетий определив развитие социологии в этой стране. В 1902 г. Дюркгеймполучил приглашение в  Сорбонну, где впоследствии именно на базе еголекционного курса по социологии была создана кафедра «науки о воспитании исоциологии», которую он и возглавил. По откликам современников, он былблестящим преподавателем, и его лекции, сочетавшие в себе научную строгостьстиля изложения и черты своеобразной социологической проповеди, пользовалисьнеизменным успехом у студентов и сотрудников. Дюркгейм не только решительнымобразом сформировал французскую социологию, но был и очень важной фигурой вофранцузской интеллектуальной и даже политической жизни, выйдя далеко за пределысоциологии как дисциплины.  Творческое наследие Дюркгейма весьма обширно иразнообразно (включая его идеи и работы по поводу социализма, мимо чего не могв ту эпоху пройти ни один социолог). Он опубликовал ряд книг, множество статейи рецензий; кроме того, многие из его статей и лекционных курсов былиопубликованы посмертно. Интерес к его творчеству значительно оживился всовременной социологии. С начала 90-х годов нынешнего столетия после почтивекового перерыва начали вновь появляться издания дюркгеймовских работ нарусском языке. 

«Социологизм» Дюркгейма, как методология научного исследования

 С именем Дюркгейма тесно связана самаинституционализация социологии во Франции — стране, где и зародилась эта наука.Многие считают его последовательным продолжателем позитивизма в изученииобщества. Это, вероятно, отчасти верно и вполне естественно, посколькуавторитет Конта как основателя социологии был достаточно высок. Действительно,Дюркгейм, будучи продолжателем контовской позитивистской традиции в социологии,во многом руководствовался образцами естественнонаучного анализа, ставя воглаву угла своего научного метода необходимость эмпирической обоснованности,точности и доказательности теоретических положений. Его первая большая книганазывалась «О разделении общественного труда». Тема ее — взаимоотношения между индивидом и обществом — проходила впоследствии краснойнитью через все творчество.

Признавая ценность эмпирического наблюдения,Дюркгейм в тоже время отдавал должное необходимости чисто умозрительного теоретическогоанализа, чтобы понять глубинные причины и истоки социальных явлений. Крометого, он считал, что контовский закон трех стадий интеллектуальной эволюциислишком упрощенно и прямолинейно подходит к объяснению человеческой истории иее движущих сил, поскольку в истории различных обществ просматривается гораздобольшее число генеральных линий развития. Постепенно Дюркгейм формируетсобственный социологический метод, который наиболее отчетливо изложен в работе«Метод социологии».

Теоретико-методологической базой, на которойДюркгейм строил систему своих социологических взглядов, стал так называемый «социологизм»,который считают одной из разновидностей социологического реализма.Основная особенность этого направления заключалась в противопоставлении себяноминализму. Социологический реализм провозглашает в качестве своей парадигмынеобходимость и требование признавать в качестве особой реальности(наряду с реальностью природной среды и реальностью внутреннего психическогомира человека) человеческое общество

В Правилах социологического методаДюркгейм пытался показать, что общество обладает собственной реальностью,которая не может быть сведена к психологическим фактам. Как он утверждал,общество — это «реальность, существующая сама по себе /sui generis/».Этот отличительный характер социальной реальности выражается уже тем фактом,что невозможно пожелать, чтобы эта реальность исчезла. Общество противостоитнашим мыслям и желаниям, потому что оно обладает объективностью, котораясравнима с объективностью природы, хотя и не есть то же самое.

Строго говоря, социологизм не претендует накакое-то совершенно особое толкование и объяснение социальной жизни в качествеотдельной общесоциологической теории. Суть этой философско-социологическойконцепции состоит, скорее, в утверждении определенной исходной позиции:признание первостепенного и исключительного значения социальной реальности вбытии человека, а также использования социологических методов для объясненияэтого бытия.

Поскольку общество признается не простоспецифической, но и доминирующей, высшей реальностью, постольку социологическийспособ объяснения всего, что происходит в окружающем мире(«социологизация») провозглашается как единственно верный. Он долженлибо исключать другие способы, либо включать их в себя в качестве частногослучая.

Онтологический (сущностный) аспект социологизмасостоит в утверждении прежде всего автономии социальной реальности поотношению к другим видам реальности — физической, биологической,психологической. Эта реальность включена в универсальный мировой порядок. Онаосновательна, устойчива и подчиняется действию определенных законов. Такимобразом, утверждается тот предмет, который отличает социологию от всех другихнаук, также имеющих свои предметы. Однако для вычленения социологической наукитребуется еще, чтобы предмет ее был доступен наблюдению и поддавался объяснению- подобно тому, как наблюдаемы и объясняемы факты, с которыми имеют дело другиенаучные дисциплины.

Отсюда и возникает «теория социальногофакта». Содержание социальной реальности, считает Дюркгейм, составляют социальныефакты, которые не следует сводить ни к экономическим, ни к психологическим,ни к правовым и т.п. фактам действительности. Эти социальные факты обладаютследующими самостоятельными характеристиками.

(1) Объективное, т.е. независимое ни отодного отдельно взятого индивида, существование. Для того чтобы понятьсущность социальных фактов, их нужно наблюдать извне, открывать заново, как мыоткрываем факты физической реальности. Поэтому, утверждает Дюркгейм,"… социальные факты следует рассматривать как вещи. Вещи — это все, чтонам дано, что представляется или, скорее, навязывается наблюдению".Основное заблуждение всех прежних научных дисциплин, изучавших общество, помнению Дюркгейма, состояло в том, что они в своем изучении социальных явленийисходили из того значения, какое мы сами им придаем; между тем настоящеезначение их можно обнаружить лишь с помощью объективного научного исследования.

           Социальные факты

  (2) Способность оказывать давление на любого отдельно взятого индивида (принудительнаясила), а значит, детерминировать его действия. Регуляция поведения индивидав обществе определяется отнюдь не индивидуальными причинами и побудительнымимотивами, а совокупностью социальных фактов, действующих в том обществе, вкотором он живет, и подталкивающих его на совершение именно таких, а не иныхпоступков.  /> /> /> /> /> /> <td/> />

 К морфологическим, образующимсвоеобразный «материальный субстрат» общества, можно отнести,например, плотность населения. Она действительно не зависит от поступков инамерений ни одного из отдельно взятых индивидов; а вот их условия жизнизависят от плотности довольно сильно. При этом необходимо различать физическуюплотность (в материальном смысле), измеряемую числом членов общества,приходящихся на единицу площади территории, и моральную, под которой Дюркгеймподразумевал частоту контактов или интенсивность общения между ними. Сочетаниеэтих двух видов плотности определяет особенности социальной дифференциации илиобщественного разделения труда в данном обществе. Вообще при объяснениисоциальных явлений Дюркгейм (особенно на начальных этапах своего творчества)довольно активно использовал демографические и социально-экологические факторы.Кроме того, к морфологическим социальным фактам можно было бы отнести целый рядпроизводных от совместной деятельности людей, например, доминирующий характерпоселений, в которых живут члены общества, количество и качество путейсообщения и др. Другими словами, морфологические социальные факты — этоявления, совокупность которых образует материальные условия жизни людей, однакопри этом они носят не природный характер, а, скорее, порождены деятельностьюсамого общества.

Что же касается духовных социальныхфактов, то они не менее объективны (т.е. имеют внешнюю по отношению к каждомуотдельному члену общества природу, независимы от него и обладают принудительнойсилой), нежели морфологический, хотя и не имеют столь «вещественного»воплощения. К ним следует отнести «коллективные представления», совокупностькоторых образует коллективное или общее представление. 

 Структуру социологии, по Дюркгейму, должнысоставлять три основные отрасли: морфология, социология и общая социология. Социальнаяморфология, подобно анатомии, должна заниматься изучением того, какустроено общество, каковы материальные формы проявления его структуры:социальные организации, состав народонаселения, его плотность, распределение позанимаемой территории и т.д. Социальная физиология изучает различныесферы жизнедеятельности общества и разделяется на ряд частных социологическихтеорий: социологию религии, социологию морали, социологию права, экономическуюсоциологию и т.п. И, наконец, общая социология синтезирует достижения ивыводы двух первых разделов и устанавливает наиболее общие социальные законы.

Идея социального  солидарности вобществе

Социальная солидарность

  Тема изучения природы и характера социальной связи вообще является,пожалуй, центральной во всем научном творчестве Дюркгейма. К чему бы он ниобращался — к проблемам типологии обществ или к выявлению социальных факторов,к изучению  разделения труда или раскрытию роли религии   — везде его постояннозанимает одно: что заставляет людей сплачиваться воедино, притягиваться друг кдругу, а что разъединяет их? " Каждый знает, что мы любим того, кто похожна нас, кто мыслит и чувствует, как мы. Но не менее часто встречается ипротивоположное явление. Часто случается, что мы чувствуем влечение к людям,которые на нас непохожи, именно потому, что они непохожи на нас". Исходяиз этого, он считает необходимым различать две формы социальнойсолидарности:/> /> /> /> /> /> <td/> />

 Эти понятия он вводит в своей первой работе«Об общественном разделении труда», считая, что именно характер иглубина разделения труда если не определяет, то довольно адекватно отражаетобщий уровень развития общества и формирует тот или иной господствующий типсоциальной связи. Дюркгейм здесь во многом основывался на идее конструированияидеальных типов обществ, между которыми существует определеннаяисторико-логическая преемственность. Солидарность же рассматривается каквысший универсальный принцип, высшая моральная ценность. Поэтому морально исамо разделение труда.

Механическая солидарностьпреобладает, по Дюркгейму, в архаических или примитивных обществах. Этосолидарность вследствие сходства. Члены общности или общины притягиваются другк другу благодаря тому, что у них очень много общего — язык, обычаи, верования,даже общие исторические воспоминания (например, в виде изустных преданий), водинаковых ситуациях они испытывают одни и те же чувства. Механической солидарностьюлегко управлять. При господстве механической солидарности индивидуальноесознание поглощается коллективным.

Органическая солидарность,складывающаяся в более развитых, продвинутых обществах, — это продуктдифференциации функций его членов, углубления разделения общественного труда.Люди здесь — чем дальше, тем сильнее — отличаются друг от друга по самым разнымхарактеристикам. Однако именно вследствие этого они все сильнее нуждаются другв друге, не могут друг без друга обойтись — обмен функциями, деятельностью и еепродуктами приводит к все более глубокой взаимозависимости, а значит, к всебольшему сцеплению этих «социальных частиц». Разделение труда здесьпонимается не только как чисто экономическое, но, скорее, универсальное, всеобъемлющеесоциальное явление. Каждый из людей по отдельности несовершенен, дополняя жедруг друга, они создают мощную интеграцию. Такой тип солидарности называется«органическим» по аналогии с органами живого существа, каждый изкоторых не похож на другие и выполняет свои специфические функции, и лишьтолько все вместе они создают возможности для функционирования организма какцелого. Возникновение  человеческой индивидуальности возможно лишь там, гдедоминирует органическая солидарность.

Анализу социальной связи, ее характера иразличных видов проявления посвящена, по сути, и одна из наиболее известныхработ Дюркгейма «Самоубийство». Эта книга общепринято рассматриваетсякак классический социологический труд. В качестве такового его анализируют, вчастности, П. Сорокин и Н. Смелзер в своих учебниках по социологии. Названиеэтой работы имеет подзаголовок «Социологический этюд». В этомисследовании Дюркгейм обратился к социальным причинам самоубийств.  Онпоказал, используя обильные статистические данные, что в определениивероятности самоубийства решающее значение имеют социальные основания. Первыйбольшой раздел этой книги рассматривает факторы внесоциального характера,способные оказать влияние на изменение статистики самоубийств в том или иномобществе: психопатические состояния; расовые и наследственные особенности;сезонные колебания климатических условий; механизмы подражания. При анализестатистических данных Дюркгейм обращает внимание читателя на целый рядзакономерностей: в городах удельный вес самоубийств выше, чем в сельскойместности; самоубийства чаще совершают протестанты, нежели католики; холостякиболее склонны к самоубийствам по сравнению с семейными людьми и т.д. Все этоговорит о том, что основным фактором самоубийств как более или менее массовогоявления выступает прежде всего характер и сила социальных связей, свойственныхтой или иной социальной общности. В соответствии с этим Дюркгейм иразрабатывает свою типологию самоубийств. Рассмотрим кратко основныетипы этой классификации.

Эгоистическое самоубийство –человек не сладив с группой выходит на индивидуальный протест

Альтруистическое самоубийство — «в том случае, когда общественность вполне и без остатка поглощает…индивидуальность». Согласно Дюркгейму, альтруистический суицид, т.е.самоубийство во имя групповых интересов, был результатом сильного групповогодавления и социального одобрения. Существует и целый ряд других также не менеетиповых случаев, когда люди жертвуют своей жизнью на благо общества или — приопределенных обстоятельствах — в угоду сложившимся традициям и обычаям.  Общимже свойством альтруистических самоубийств является их прямая противоположностьэгоистическому и «недостаточное развитие индивидуализма». Оно обычносовершается во имя долга.

Аномическое самоубийство. Этот типсвязан с характером регулирования социальных связей со стороны общества. Аномия — это «социальное условие, характеризуемое взрывом норм, управляющихсоциальным взаимодействием», или «такое состояние общества, в которомзаметная часть его членов, зная о существовании обязывающих их норм, относитсяк ним негативно или равнодушно». Такая ситуация довольно часто возникает впереходные периоды, в эпохи реформ и социальных катаклизмов, когда прежниенормы, к которым большинство членов общества приспособились и привыкли ихвыполнять, перестают действовать, а новые еще не закрепились. «Прежняяиерархия нарушена, а новая не может сразу установиться». Понятно, чтомногие в такой ситуации ощущают себя как бы в нормативном вакууме и теряютсоциальную ориентацию. Дюркгейм рассматривает, например, причины всплескакривой самоубийств в периоды экономических кризисов.  Но, вероятно, аномическиесамоубийства являются продуктом не одних лишь экономических кризисов. В той жемере другие социальные изменения, протекающие в сравнительно краткие периодывремени в политической, идеологической сферах общественной жизнедеятельности,сдвиги в области нравственного регулирования могут вызвать существеннуюдезориентацию сознания и своеобразную моральную панику.

 

КарлМаркс и марксистская социология

Бесспорно, Карл Маркс — одна из самыхвеличественных и трагических фигур в новейшей истории. По признанию исторонников, и противников, он был гениальным мыслителем, оказавшимнаиболее мощное влияние на судьбы человечества в XX веке. Вряд ли кто из великихдеятелей новейшей эпохи удостаивался таких почестей, граничащих собожествлением, и вряд ли кто подвергался такому глумлению и проклятиям,особенно в последние годы, и особенно в той стране, где он так долго былбесспорным авторитетом и объектом всеобщего поклонения. Мы так долго верили вправильность учения Маркса, что потом решительно стали обвинять его в нашихошибках и промахах, пытаясь возложить на него вину за неудачи в строительственового общества. Между тем один из крупных социологов из числа тех, кого трудноотнести к поклонникам Маркса, беспристрастно анализируя его теоретическоенаследие, подчеркивает:«Будучи социологом-экономистом того, что он называлкапитализмом, Маркс не имел ясного представления о том, каким будетсоциалистический строй, и, не переставая, говорил, что человек не может напередзнать будущее».

Биография Маркса

Карл Маркс родился в 1818 г. в г. Трире(Германия) в семье адвоката. Образование получил в Германии (Боннский иБерлинский университеты). Завершив образование, женился на баронессе Женни фонВестфален. Стал журналистом. В поисках постоянной работы в 1843 г. переехал вПариж. Там он вошел в круг радикальных эмигрантов, стал социалистом. В Парижеон встретился с отпрыском богатой семьи фабрикантов-текстильщиков ФридрихомЭнгельсом, с которым у него на всю жизнь сохранились близкая дружба исотрудничество. В 1845 г. по настоянию прусского правительства его выслали изПарижа, и он переехал в Брюссель. В 1848 г., после начала французскойреволюции, бельгийское правительство арестовало и выслало его. Маркс вернулся вПариж, где сформировал новый ЦК Союза Коммунистов. В апреле того же года Маркси Энгельс отправились в Кёльн, где Маркс был главным редактором «Новойрейнской газеты». В мае 1849 года прусское правительство закрыло газету ивыслало Маркса. Он вернулся в Париж, оттуда в августе 1849 г. вынужден былпереехать Лондон. Здесь он и прожил до своей смерти в 1883 году. Терпел сильнуюнужду, перебиваясь случайными журналистскими заработками. Семья жила главнымобразом за счет финансовой помощи Энгельса.

В советской литературе не сложилось мнения обосновоположниках марксизма как о социологах. И даже обстоятельный словарь«Современная западная социология» не упоминает ни того, ни другого вчисле своих персоналий. Между тем влияние их на формирование классическойсоциологии считается общепризнанным. Поэтому вполне закономерно, что британский«The Penguin Dictionary of Sociology» (где даже статья в полстраницысчитается признанием значительных научных заслуг того или иного социолога)посвятил социологическому творчеству Маркса целых три страницы; такой же честиудостоен лишь еще один великий социолог — Макс Вебер. Этот же словарь указываетна пять социологически важных областей, охваченных в работах Маркса.

(1) В своих ранних работах Маркс проявлял интереск понятию отчуждения; эта тема в том или ином контексте проходит и черезмногие его последующие работы. (2) Маркс широко известен своими взглядами на связьмежду экономической жизнью и другими социальными институтами. (3) В основеего интересов лежал, прежде всего, анализ жизнедеятельности обществ,организованных в социальные классы. (4) Теория социального изменениянаходит у Маркса выражение в теории классовой борьбы, которая выступает,по его утверждению, «двигателем истории»; эта идея настолько глубокопронизывает творчество Маркса, что марксистскую теорию в западной социологииименуют иногда просто «теорией конфликта» (conflict theory). (5)Марксбыл теоретиком преимущественно капиталистического общества.

Попытаемся дать очень краткий и максимально общийобзор тенденций, сложившихся в марксистской социологии — особой отраслисоциологической теории, берущей свое начало из трудов Маркса.

Маркс об отчуждении

Отчуждением именуется особый видвзаимоотношений, складывающихся между людьми. На поверхности они представляютсяв форме утраты человеком контроля над какими-то предметами или дажесобственными качествами, составляющими (или составлявшими) его собственнуюсущность. Наиболее отчетливо суть отчуждения проявляется, например, вотношениях собственности и в отношениях рыночного обмена. Если я изготовилкакую-то вещь, вложив в нее свои знания, умения, время (а значит, часть самогосебя), то я вправе распоряжаться ею по своему усмотрению. Но когда я продаю еекому-то, то утрачиваю право собственности на нее, а значит, не властен над еедальнейшей судьбой.

 Маркс в целом ряде своих работ, начиная с«Экономических и философских рукописей 1844 г.», огромное вниманиеуделяет вопросу отчуждения. Он считал, что основы отношений отчуждениякоренятся в самих социальных структурах, которые отказывают людям в ихсущностной человеческой природе. Он был убежден, что человеческая сущностьреализуется в труде, творческая активность получает логическое завершение всотрудничестве с другими, посредством чего люди преобразуют мир вне себя.Процесс производства — это одна из «объективаций», посредствомкоторой люди создают материальные объекты, воплощающие в себе человеческоетворчество, но при этом стоящие как сущности отдельно от своих создателей. Отчуждениеимеет место в тех случаях, когда, объективировавшись, человек не узнает себя всвоем продукте, который становится чуждым ему, «не является больше егособственностью» и «противостоит ему как автономная сила».

Маркс выделял четыре особых проявления отчужденияв капиталистическом обществе. (1) Рабочий отчужден от продукта своего труда,поскольку то, чту он производит, присваивается другими, и он не контролируетдальнейшую судьбу этого продукта. (2) Рабочий отчужден от акта производства.Работа становится отчужденной активностью, которая не дает внутреннегоудовлетворения, давит на рабочего в качестве внешней принудительной силы иперестает быть окончанием в себе и при этом включает в себя труд по цене,предложенной кем-то другим как принудительный труд. Работа становитсяфактически предметом торговли, который продается, и единственной ценностьюкоторого для рабочего является спрос на него как на агента производства. (3)Рабочий отчуждается от своей человеческой природы или от своего «родовогобытия», потому что первые два аспекта лишают его производственнуюактивность тех специфически человеческих качеств, которые отделяют ее отактивности животных и таким образом определяют собственно человеческую природу.(4) Рабочий отчуждается от других людей, поскольку капитализм преобразует всеего отношения с другими людьми в рыночные отношения, и о людях судят по томуположению, которое они занимают на рынке, в большей степени, нежели по их чисточеловеческим качествам. Люди начинают рассматривать друг друга как некие«воплощения» — скажем, скорее как рабочего или капиталиста,начальника или подчиненного — в большей степени, нежели как личности.

Маркс исходит из того, что капитал сам по себеявляется источником дальнейшего отчуждения в рамках развитой капиталистическойэкономики. Это происходит вследствие того, что само капиталистическоенакопление порождает свои собственные потребности, которые принижают людей доуровня предметов потребления. Рабочие становятся факторами приведения вдействие капитала, и над их деятельностью господствуют скорее их способностипринести выгоду работодателю, нежели их собственные человеческие потребности исущности. В рамках рыночной экономики правила, управляющие накоплением, — этоправила рынка. Эти правила образуют ряд безличных механизмов. Маркс отмечал,что, хотя потребности выгоды и капиталистического накопления представляютсявнешнему наблюдателю как бы живущими собственной жизнью, эти безличныемеханизмы фактически извращают человеческие корни капитала и эксплуатации,позволяющих одному классу безвозмездно присваивать то, что произвел другой.

Маркс и Энгельс считали, что уничтожение (точнее,исчезновение) отчуждения тесно связано с огромным развитием производительныхсил как материальной предпосылкой коммунизма.  Разумеется, со времен Марксапонятие отчуждения утратило многое из своего первоначального социологическогосмысла и сегодня используется в современной социологической теории для описаниядовольно широкого спектра социальных явлений. Сюда относят, в частности, илюбое чувство неудовлетворенности индивида тем обществом, в котором он живет; ичувство, что в обществе царит моральное разложение; и ощущение бессилия передтвердыней социальных институтов; и обезличенная, дегуманизированная природакрупномасштабных бюрократических социальных организаций. 

Исторический материализм

Социологический метод, которым пользовался Марксв своих исследованиях, называется историческим материализмом. Суть егосостоит в следующем. К. Маркс выдвинул материалистическую интерпретациюистории, согласно которой социальные, культурные и политические явления в любомобществе определяются способом производства материальныхценностей («естественноисторическое развитие»). В объясненииисторических процессов эта концепция отдает каузальный приоритет в первуюочередь экономике, считая все другие идеи, циркулирующие в общественномсознании, порождением в конечном счете условий экономической жизнедеятельности.Другими словами, среди всех отношений, в которые вступают люди, Маркс отдаетглавное предпочтение отношениям по поводу производства, распределения ипотребления материальных благ. Тем самым он полагает, что, прежде чем вестинаучные диспуты, молиться, писать стихи или петь гимны, люди должны произвестисебе пищу, одежду, кров над головой.

С помощью такой модели Маркс устанавливаетдовольно однозначную и убедительно трактуемую связь между экономической жизньюобщества и всеми другими социальными институтами. Со времен Маркса в социологиисамо понятие «материализм» имеет специфический смысл отношения к темтеориям, в которых базовой причиной всех социальных явлений выступаютэкономические отношения.

На основе этой теории выстраивается марксовааналитическая схема социального устройства любого общества, находящая свое выражениев теории базиса и надстройки. Это парные, неразделимые понятия, гдепервое служит основанием второго. В целом схема включает в себя следующиеосновные элементы (см. рис 2.3).

Базис охватывает практически всевзаимоотношения людей в экономической сфере. Ядром этой сферы и наиболеединамичным элементом ее выступают производительные силы. Под этимобобщающим наименованием кроется соединение работников (личностныйэлемент), обладающих определенными знаниями, умениями и навыками, со средствамипроизводства (вещественный элемент), которые включают в себя как материалы,подлежащие дальнейшей обработке, так и средства, с помощью которых эта работавыполняется. Стрелки, идущие на схеме рис. 2.3 в разные стороны отпроизводительных сил, указывают на то, что они непрерывно развиваются:работники приобретают все новые и новые знания, умения и навыки, под влияниемоткрытий, изобретений и технических новшеств орудия труда совершенствуются,мощность источников энергии возрастает, в производительный процесс вовлекаютсяновые, не известные ранее сырье и материалы и т.д. Производственныеотношения, т.е. совокупность всех отношений, в которые люди вступают поповоду производства и распределения материальных благ, образуют своеобразнуюпитательную среду для развития производительных сил. В основе(«фундаменте») производственных отношений лежат отношениясобственности. В отношениях собственности нетруженик владеет или средствамипроизводства, или трудом, либо и тем и другим и поэтому может присваиватьпродукт. Надстройка обычно представляет собой остающуюся (завычетом экономики) необъясняемую категорию, содержащую такие институты, какгосударство, семью или различные идеологии, существующие в обществе.

Что касается связи между базисом и надстройкой,то главная особенность марксистской позиции покоится на утверждении, чтохарактер надстройки определяется характером базиса. Поскольку сменяется природабазиса, постольку меняется и природа надстройки. Поэтому можно, например,ожидать, что феодальная политическая структура отличается от капиталистической,потому что способы хозяйствования в этих двух формациях отчетливо отличаютсядруг от друга. Единство производительных сил и производственных отношенийобразует способ производства. Способы производства могутотличаться один от другого именно характером связи между производительнымисилами и производственными отношениями. К примеру, при феодальном способепроизводства помещик не обладает прямым контролем над средствами производства ирабочим временем крестьян, но обладает контролем над распределениемпроизводимой ими продукции. С другой стороны, при капиталистическом способепроизводства капиталист контролирует и производительные силы, и распределениепродукта. Многие теоретики утверждали, что в способ производства следует включатьи надстройку, поскольку характер производственных отношений тесно связан сгосподствующими формами идеологии и политики. Например, для феодального способапроизводства с неизбежностью характерно господство религиозной идеологии.

Переход от одного способа производства к другомуопределяется тем, что наиболее динамичный элемент этой системы — производительные силы — на определенном уровне своего развития начинаетиспытывать сдерживающее, стесняющее воздействие со стороны более консервативныхпроизводственных отношений. Однако остановить прогрессивно нарастающее развитиепроизводительных сил невозможно, поэтому они разрывают ставшие им теснымирамки, производственные отношения коренным образом меняются, приспосабливаясь кнуждам развития производительных сил. Это означает смену способов производства.

Метафора базиса и надстройки оказалась весьмаплодотворным аналитическим механизмом, но она также вызвала огромное числодискуссий как в самом марксизме, так и вне его. Один из пунктов проблемы — определение отношений производства. Включая в себя в качестве фундаментальныхотношения собственности, они так или иначе должны обусловливаться правовымидефинициями (формы собственности всегда выражаются и закрепляются в законах), ався сфера права относится к надстройке. Уже поэтому четкое и безусловноеаналитическое разделение базиса и надстройки представляется затруднительным.

Многие критики марксизма утверждали, что даннаямодель является выражением экономического детерминизма. В самом деле, некоторыесторонники этой точки зрения занимали такую детерминистскую позицию. Однакоследует отметить, что сами К. Маркс и Ф.Энгельс никогда не придерживались такойдоктрины. Во-первых, они понимали, что многие элементы надстройки могли бытьотносительно автономны от базиса и обладать собственными законами развития.Во-вторых, они утверждали, что надстройка не просто взаимодействует с базисом,но и влияет на него. Уже после смерти Маркса Энгельс написал несколько работ (вформе писем, вследствие чего весь этот цикл получил общее название «ПисьмаФ. Энгельса 90-х годов»), специально посвященных особой роли надстроечныхотношений и их воздействию на базис. Более поздние марксисты еще дальшеотходили от экономического детерминизма, утверждая, что элементы надстройкидолжны рассматриваться как условия существования базиса — точка зрения, котораяоценивалась как лишение базиса какого-либо приоритета и придание всеминститутам в обществе равной каузальной силы.

В последней главе мы еще вернемся к описанноймодели в связи с рассмотрением формационной модели социальной динамики ирассмотрим более подробно ее развития во времени и те социальные изменения,которые оно за собой влечет.

 

Марксистскаясоциология после Маркса

О судьбах марксистского учения после смерти егоосновоположников написано огромное число работ, в том числе и в России,особенно в 90-е годы нынешнего века. Нам думается, что последнее слово вмногочисленных дискуссиях относительно эмпирических подтверждений основныхположений марксизма еще не сказано. Однако марксизм в целом — это довольносложный, многослойный комплекс взаимосвязанных теорий, включающих в себя ифилософские, и экономические, и политические концепции и идеологическиедоктрины. Нас  прежде всего интересует их социологическая часть. Существует рядобластей в социологии, где работы Маркса получили распространение и гдесохраняется верность, по крайней мере, некоторым из его принципов. Укажем нанекоторые из таких направлений с упоминанием наиболее видных авторов, чьиконцепции получили наибольшее признание в социологической науке.

(1) В анализе классовой структуры некоторыеранние марксисты утверждали, что марксова схема должна быть пересмотрена,поскольку не наблюдается реальных признаков распада капитализма или усиленияклассовой борьбы. Значительная часть усилий была потрачена на попыткиадаптировать главную идею о неизбежности конфликта между капиталом и трудом кусловиям современного капитализма. Это вылилось в форму новых теорий классовогоконфликта, принимавших в расчет изменения в способах владения собственностью,рост среднего класса и изменения в отношениях на производстве. Кроме того,некоторые марксисты, прежде всего А. Грамши, В.И. Ленин и Д. Лукач, уделялиособое внимание понятию классового сознания как предпосылки классовойборьбы.  (2) При анализе политической жизнедеятельности обществааргументация, что государство есть инструмент правящего класса, открыла путьболее сложному анализу государства как относительно автономного от правящегокласса, отзывающегося на давление со стороны рабочего класса через институтпарламентской демократии, но в конечном счете действующего прежде всего винтересах капитала.  (3) Ревизии экономических воззрений Маркса приняли формуразграничения различных фракций капитала и учета монополистической фазыкапитализма, которая существенно отличается от более ранней фазы свободнойконкуренции, господствовавшей при жизни Маркса.  (4) Характерной чертойкапитализма XX века (отмеченной прежде всего В.И. Лениным) стала егоспособность искать рынки в неразвитых странах, а часто — прямо колонизироватьэти страны и брать их под свой контроль. Вслед за ленинской оценкойимпериализма многие исследования связывали хроническую неразвитость некоторыхобществ с удовлетворением потребности капитализма в экспансии.  (5) Вмарксистской социологии XX века в значительной степени усиливался интерес канализу той роли, которую играет в жизни общества идеология. Утверждалось, вчастности, что капитализм своим длительным сохранением обязан установлениюидеологического контроля, осуществляемого господствующим классом. Этот типанализа инспирировался представлением о гегемонии, выдвинутым А. Грамши иработами Франкфуртской школы. (6) Сохраняется продолжительный интерес кисследованию философии и метода марксизма, в частности, во Франкфуртскойшколе,Критической теории, а также в более поздних работах Дж.Хабермаса и последователей Л. Альтюссера. Нередко изучение методологиидополнялось попытками очистить марксизм от позитивизма.  (7) Многие социологииспользовали работы марксистских историков, занимавшихся анализом социальныхизменений, происходящих путем классовой борьбы, и в более поздние времена,прибегая для этого к понятию способа производства.

 

Этнометодология  Г. Гарфинкеля

 

 В 1967 г. вышла книга профессораКалифорнийского университета Г. Гарфинкеля «Исследования поэтнометодологии», которая создала предпосылки для возникновения новогонаправления в социологии. Гарфинкель попытался универсализироватьметоды этнографии, применяемые ею для исследования примитивных культур, и наэтой основе вести социологический анализ когнитивных и коммуникативных формсовременной социальной жизни. При всей «экзотичности» как вопределении своего предмета, так и в методах исследования, резкопротивопоставляемых предмету и методам традиционной социологии, этнометодология,безусловно, имеет свои идейные и методологические истоки, главными из которыхявляются феноменологическая социология и методы этнографии.
Предмет этнометодологии – процедуры интерпретации, скрытые,несознаваемые, нерефлексивные механизмы коммуникации между людьми. В основеэтнометодологии лежит стремление понять процесс коммуникации как процесс обменазначениями.
Этнометодология принципиально не приемлет разрыва между субъектом и объектомописания, полагая, что подобное противопоставление характерно дляпозитивистской модели исследования, а действительное исследование необходимостроить на взаимосопряженности исследователя и исследуемого. Это направлениесоциологии обращает внимание на то, что коммуникация между людьми содержитболее существенную информацию, чем та, которая выражена вербально, чтосуществует неявное, фоновое знание, некие подразумеваемые смыслы, которыемолчаливо принимаются участниками взаимодействия и которые объединяют их.Поэтому этнометодолог (и социолог, поскольку этнометодология претендует статьобщей методологией социальных наук) не может занимать позицию отстраненногонаблюдателя и всегда должен быть включен в контекст повседневного общения иразговора.
Гарфинкель различает два уровня социального познания – повседневный опыти социологическую теорию. Научное знание рассматривается Гарфинкелем какобъективация индексных выражений, т. е. как производное от повседневногоопыта.  
Гарфинкель вводит понятие фонового ожидания, как социально одобряемого всознании индивида образа действий.  Фоновое ожидание приводит к стандартизациилюбого социального взаимодействия.

Развернувшаяся в зарубежной социологииполемика с этнометодологией выявила слабые стороны этого течения инеобоснованность его притязаний на всеобщую методологию, в частности егосубъективизм, доходящий до солипсизма, одностороннюю ориентацию налингвистические методы, негативное отношение к достижениям науки, пренебрежениеее теоретическими и методологическими средствами. Так, У.Р. Кеттон –профессор университета в штате Висконсин (США) отметил антропоцентричностьэтнометодологии, абсолютизацию в ней социальной конструируемости реальности.Преподаватель Кембриджского университета Э. Гидденс обратил внимание нато, что этнометодология преувеличивает конструирующую роль субъекта всоциальной жизни, упуская из виду воспроизводство социальной структуры.Казалось бы, этнометодология никогда не сможет стать методологическим средствомизучения научной жизни и научно-теоретического освоения мира. Однако уже напервых этапах развития этнометодологии ее представители пытались приложить свойтеоретический и методологический аппарат к анализу науки. 

Следует сказать, что в рамкахэтнографического исследования поставлен ряд новых проблем, которые до этого неставились ни одной школой в западной социологии. Этнографическое направление всоциологии науки, по сути дела, обратило внимание на сложный характерсоциально-функционирующих искусственных предметов-посредников, элиминировав,правда, из научного знания его направленность на постижение реального объекта изамкнув знание лишь на самое себя. Заслугой этнографического направления всоциологии науки является и поворот от спекулятивных макросоциологических схемк микроанализу социальных групп внутри науки.  


Понимающаясоциология Макса Вебера

Макса Вебера, немецкого социального философа,экономиста и историка, часто называют одним из основателей современнойсоциологии. Аргументы в пользу этого утверждения таковы: (1) он далсистематическое изложение концептуальных основ социологической перспективы; (2)он разработал последовательную философию социальной науки, которая осмыслиласущностные основы социального действия; (3) в ряде самостоятельных областей онуловил основные характеристики современной индустриальной цивилизации; (4)через эмпирические исследования современного общества он идентифицировал рядключевых вопросов, которые стали средоточием дальнейших принципиальныхдискуссий в рамках данной дисциплины; (5) его собственная жизнь представляетсобой убедительный пример социологии как призвания.

Творческое наследие Вебера весьма обширно иразнообразно. Затронем  лишь некоторые из наиболее весомых социологическихвоззрений великого немецкого социолога.

Социологический метод

Социология во второй половине прошлого века была,в сущности, довольно молодой наукой. Как мы помним, основоположник этой наукиОгюст Конт был одновременно и основателем нового научного метода — позитивизма.Позитивизм, рассматривая человеческое общество как одну из разновидностейприродной реальности, требовал подходить к его изучению с помощью тех методов,которые зарекомендовали себя в естественнонаучных дисциплинах: наблюдение,регистрация фактов, обобщение и выведение закономерностей. Таким образом,позитивизм с самого начала приобрел господствующие позиции в новой науке.Однако, по мере ее развития, все большее число исследователей задумывались оправомерности использования именно этого метода исследований. Так, немецкийисторик культуры и социальный философ В. Дильтей утверждал, что в социальныхдисциплинах способы познания должны отличаться от тех, что сложились вестественнонаучных.  Эти идеи оказали серьезное влияние на М. Вебера в егоразмышлениях о научном методе, который должен применяться в науке очеловеческом обществе. И он, в конечном счете, приходит к выводу, чтосоциальные науки в этом смысле должны глубоко отличаться от естественных наук (хотяи имеют с ними общее рациональное начало). Одной из важнейших отличительныхчерт науки о человеческом обществе должно быть понимание. Вебер исходитиз того, что социология должна познавать те значения, которые люди придаютсвоим действиям. Для этого и вводится термин Verstehen, которыйдословно переводится с немецкого как «понимание» и приобретает всоциологическом методе Вебера довольно автономное значение. Суть использования Verstehenсостоит в том, чтобы поставить себя в положение других людей для того, чтобыувидеть, какое именно значение они придают своим действиям или каким целям, посвоему убеждению, служат.   

В качестве одного из важных исследовательских инструментовв своем социальном анализе Вебер использует понятие идеального типа.Идеальный тип — это некая мыслительная конструкция, которая извлекается не изэмпирической реальности, а создается в голове исследователя — в качестветеоретической схемы изучаемого явления — и выступает как своеобразный«эталон», сравнивая с которым интересующий нас объект, мы можемсудить о мере удаления или, наоборот, приближения к нему исследуемойэмпирической реальности. Вебер подчеркивает, что сам по себе идеальный тип неможет дать знания о соответствующих процессах и связях изучаемого социальногоявления, а представляет собою чисто методический инструмент.  

Идеальные типы социальных действий

Одним из центральных понятий веберовскойсоциологии выступает социальное действие. Вот как определяет его самВебер:

" Действием" мыназываем действие человека (независимо от того, носит ли оно внешний иливнутренний характер, сводится ли к невмешательству или терпеливому приятию),если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл." Социальным" мы называем такое действие, которое по предполагаемомудействующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием другихлюдей и ориентируется на него".

Однако действия и поступки людей изучают и многиедругие науки, в частности, история и психология. В чем же качественноесвоеобразие чисто социологических подходов? Прежде всего, в том, что социологияизучает обобщенное поведение людей как если бы оно протекало в некихидеальных условиях. При этом ее интересует не только ориентированность действийна других людей, но и степень наполненности их определенным смыслом.Понятие же смысла выводится из соотношения цели и средств. Изучениеразличных вариантов такого соотношения приводит Вебера к построению идеальнойтипологии социальных действий (см. табл.1). Речь идет о том, что любыепоступки и действия, совершаемые человеческими существами, могут быть«измерены» с помощью этих своеобразных эталонов, то есть могут сбольшей или меньшей степенью приближения отнесены к одному из четырех идеальныхтипов, приведенных в таблице. Давайте попытаемся рассмотреть каждый из нихболее подробно.

Таблица 1

Идеальные типы социальных действий

Тип

Цель

Средства

Общая

характеристика

Целерациональное

Осознается ясно и отчетливо. Предвидятся и оцениваются последствия Адекватные (целесообразные) Полностью рациональное. Предполагает рациональный расчет на реакцию окружения

Ценностно-

рациональное

Само действие (как самостоятельная ценность) Адекватные заданной цели Рациональность может оказаться ограниченной — иррациональностью заданной ценности (ритуал; этикет; дуэльный кодекс)

Традиционное

Минимальное целеполагание (осознание цели) Привычные Автоматическая реакция на привычные раздражители

Аффективное

Не осознается Подручные Стремление к немедленному (или максимально быстрому) удовлетворению страсти, снятию нервно-эмо-ционального напряжения

Целерациональное действие. Этот вмаксимальной степени рациональный тип действия характеризуется ясностью иосознанием поставленной цели, причем, это соотносится с рациональноосмысленными средствами, обеспечивающими достижение именно этой, а не какой-тоиной цели. В рациональности цели можно удостовериться двояким образом:во-первых, с точки зрения ее собственного содержания, во-вторых, с точки зренияцелесообразности (т.е. сообразности с целью) избираемых средств.В качестве именно социального действия (а значит, ориентированного наопределенные ожидания со стороны других людей) оно предполагает рациональныйрасчет действующего субъекта на соответствующую реакцию со стороны окружающихлюдей, с одной стороны, и на использование их поведения для достиженияпоставленной цели — с другой. Здесь необходимо помнить о том, что такая модельвыступает прежде всего идеальным типом, а значит, реальные человеческиепоступки могут быть поняты прежде всего через измерение степени отклонения отданной модели. В одних случаях такие отклонения не слишком значительны, и мыможем говорить о реальном поступке как о «почти целерациональном».Если же отклонения более существенны, то они практически выводят нас на иныетипы социального поведения.

Ценностнорациональное действие. Этотидеальный тип социального действия предполагает совершение таких поступков,которые основаны на убежденности в самодостаточной ценности поступка кактакового, другими словами, здесь в качестве цели выступает само действие.Ценностнорациональное действие, по Веберу, всегда подчинено определеннымтребованиям, в следовании которым индивид видит свой долг. Если он поступаетсообразно этим требованиям — даже если рациональный расчет предсказывает бульшую вероятность неблагоприятных последствий такого поступка для него лично, — значит, мы имеем дело с ценностнорациональным действием. Классический примерценностнорационального действия: капитан тонущего судна покидает его последним,хотя это угрожает его жизни. Осознанность такой направленности действий,соотнесение их с определенными представлениями о ценностях — о долге,достоинстве, красоте, морали и т.п. — уже говорит об определенной рациональности,осмысленности. Если к тому же мы имеем дело и с последовательностью вреализации такого поведения, а значит, преднамеренностью, то можно говорить обеще большей степени рациональности его, что и отличает ценностнорациональноедействие, скажем, от аффективного. В то же время по сравнению сцелерациональным типом «ценностная рациональность» действия несет всебе нечто иррациональное, поскольку абсолютизирует ценность, на которуюориентируется индивид.

«Чистоценностно-рационально, — утверждает Вебер, — действует тот, кто, не считаясь спредвидимыми последствиями, действует в соответствии со своими убеждениями ивыполняет то, чего, как ему кажется, требует от него долг, достоинство,красота, религиозное предписание, пиетет или важность какого либо… „дела“. Ценностнорациональное действие… всегда есть действие всоответствии с » заповедями" или " требованиями", которыедействующий считает предъявленными к себе".

Представляется, что различие междуцелерациональным и ценностнорациональным типами социального действия примернотакое же, как между истиной и правдой. Первое из этих понятийозначает «то, что есть на самом деле», независимо от системыпредставлений, убеждений, верований, сложившихся в том или ином конкретномобществе (как замечает по этому поводу В.И. Даль: «Все, что есть,то истина; не одно-ль и то же есть и естина, истина?»).Получить такого рода знание действительно непросто, к нему можно простопоследовательно, шаг за шагом, приближаться — так, как это предлагает сделатьпозитивист Конт. Второе же означает сопоставление того, что наблюдаешь илинамереваешься предпринять, с общепринятыми в этом обществе нормами ипредставлениями о должном и правильном. Другими словами, правда всегда нормативна.Как определяет «правду» тот же Даль: «истина на деле, истина вообразе, во благе; правосудие, справедливость».

Традиционное действие. Этот тип действияформируется на основе следования традиции, то есть подражания тем или инымобразцам поведения, сложившимся в культуре и одобряемым ею, а потому практическине подлежащим рациональному осмыслению и критике. Такое действие совершается вомногом чисто автоматически, по сложившимся стереотипам, оно характеризуетсястремлением ориентироваться на привычные образцы поведения, сложившиеся наоснове собственного опыта и опыта предшествующих поколений. Несмотря на то, чтотрадиционные действия отнюдь не предполагают выработку ориентации на новыевозможности (а может быть, как раз поэтому), пожалуй, именно оно составляетльвиную долю всех поступков, совершаемых индивидами. В какой-то степениприверженность людей к совершению традиционных действий (проявляемых в огромномчисле вариантов) служит основой стабильности существования общества ипредсказуемости поведения его членов. Как указывает сам Вебер,

"… чисто традиционноедействие… находится на самой границе, а часто даже за пределами того, чтоможет быть названо " осмысленно" ориентированным действием" .

Аффективное действие. Наименее осмысленноеиз приведенных в таблице идеальных типов. Главной его характеристикой являетсяопределенное эмоциональное состояние — вспышка страсти, ненависти,гнева, ужаса и т.п. Аффективное действие имеет свой «смысл», главнымобразом, в скорейшем снятии возникшего эмоционального напряжения, в разрядке.Этим оно прямо противоположно целерациональному действию; однако здесь таитсяопределенное сходство с ценностнорациональным действием, которое, как мывидели, также не стремится к достижению какой-то «внешней» цели ивидит определенность в самом совершении действия.

" Индивид действует подвлиянием аффекта, если он стремится немедленно удовлетворить свою потребность вмести, наслаждении, преданности, блаженном созерцании или снять напряжениелюбых других аффектов, какими низменными или утонченными они ни были" .

Приведенная типология может служить неплохойиллюстрацией для понимания сущности того, что было выше определено как«идеальный тип». Вряд ли какой-то из реальных поступков, совершаемыхв этом мире реальными людьми, можно было бы в полной мере охарактеризовать какотносящийся к тому или иному идеальному типу социального действия. Они могутлишь в большей или меньшей степени приближаться к какому-то из них, нести всебе черты и того, и другого, и третьего. А каждый из идеальных типов будетвыполнять функции «эталонного метра» — иридиевого бруска, хранящегосяв Парижской палате мер и весов.

Два последних идеальных типа социальных действий,строго говоря, не являются вполне социальными — во всяком случае, в веберовскомзначении этого слова. В самом деле, и традиционный, и особенно аффективный типыдействия во многом близки к тем типам действия, которые свойственны и животным.Первый из них — традиционный — можно в значительной степени уподобитьусловному, а второй — аффективный — безусловному рефлексу. Понятно, что они взначительно меньшей степени являются порождением интеллекта, нежели второй и — в особенности — первый типы социального действия.

С приведенной выше типологией идеальных типовсоциальных действий довольно тесно связана одна из стержневых идей веберовскойсоциологии — идея о последовательной рационализации социальной жизни.Вообще идея усиления значения рациональности по мере исторического развитиятого или иного общества проходит красной нитью через научное творчество Вебера.Он твердо убежден, что рационализация — это одна из главных тенденцийсамогу исторического процесса. Рационализация находит свое выражение вувеличении доли целерациональных действий в общем объеме всех возможных типовсоциальных действий и в усилении их значимости с точки зрения структуры обществав целом. Это означает, что рационализируется способ ведй ния хозяйства,рационализируется управление, образ мышления. И все это, как считает Вебер,сопровождается колоссальным усилением социальной роли научного знания — этогонаиболее «чистого» воплощения принципа рациональности. Формальнаярациональность в веберовском понимании — это, прежде всего калькулируемостьвсего, что поддается количественному учету и расчету. Тот тип общества, вкотором возникает такого рода доминанта, современные социологи именуют индустриальным(хотя первым его назвал так еще Сен-Симон, а потом этот термин довольно активноиспользовал и Конт). Все прежде существовавшие типы обществ Вебер (и вслед заним — большинство современных социологов) называет традиционными.Важнейший признак традиционных обществ — это отсутствие в социальных действияхбольшинства их членов формально-рационального начала и преобладание поступков,наиболее близких по своему характеру к традиционному типу действия.

Формально-рациональное — это определение,применимое к любому явлению, процессу, действию, которое не просто поддаетсяколичественному учету и расчету, но и, более того, в значительной степениисчерпывается своими количественными характеристиками. Движение самого процессаисторического развития характеризуется тенденцией нарастания вжизнедеятельности общества формально-рациональных начал и все большегопреобладания целерационального типа социальных действий над всеми остальными.Понятно, что одновременно это должно означать и повышение роли интеллекта вобщей системе мотиваций и принятий решений социальными субъектами.

Общество, где господствует формальнаярациональность, — это такое общество, где в качестве нормы выступает не столькостремление к наживе, сколько рациональное (т.е. разумно-расчетливое) поведение.Все члены такого общества ведут себя таким образом, чтобы рационально и квсеобщей пользе применять все — и материальные ресурсы, и технологию, и деньги.Роскошь, к примеру, не может считаться рациональной, поскольку это отнюдь неразумное расходование ресурсов.

Рационализация как процесс, как историческаятенденция, по Веберу, включает в себя: (1) в экономической сфере — организацию фабричного производства бюрократическими средствами и расчеты выгодс помощью систематических оценивающих процедур; (2) в религии — развитиетеологических концепций интеллектуалами, постепенное исчезновение волшебного ивытеснение таинств личной ответственностью; (3) в праве — эрозиюспециально устроенного /ad hoc/ законотворчества и произвольного судебного прецедентадедуктивными юридическими рассуждениями на основе универсальных законов; (4) вполитике — упадок традиционных норм узаконения и замещения харизматическоголидерства регулярной партийной машиной; (5) в моральном поведении — больший акцент на дисциплину и воспитание; (6) в науке — последовательное снижение роли индивидуального инноватора и развитиеисследовательских команд, скоординированных экспериментов и направляемойгосударством научной политики; (7) в обществе в целом — распространениебюрократических методов управления, государственного контроля иадминистрирования. Понятие рационализации было, таким образом, частьювеберовской точки зрения на капиталистическое общество как на своеобразную«железную клетку», в которой индивид, лишенный религиозного смысла иморальных ценностей, будет во все возрастающей степени подвергатьсягосударственному надзору и воздействию бюрократического регулирования. Подобномарксову понятию отчуждения, рационализация подразумевает отделение индивида отобщины, семьи, церкви и его подчинение правовому политическому и экономическомурегулированию на фабрике, в школе и в государстве. Таким образом, Вебербезоговорочно представлял рационализацию в качестве ведущей тенденции западногокапиталистического общества. Рационализация — это процесс, посредством которогосфера человеческих отношений становится предметом расчета и управления. В товремя, как марксисты признавали ведущее положение расчета лишь в трудовомпроцессе и фабричной дисциплине, Вебер находил рационализацию во всехсоциальных сферах — политике, религии, экономической организации,университетском управлении, в лаборатории и даже в нотной записи.

Социология господства

Один из вопросов, который постоянно занимаетВебера и к которому он возвращается вновь и вновь в своих работах, — причины,по которым одни люди подчиняются другим, а также механизмы, с помощью которыхосуществляются социальные отношения господства-подчинения. Следует сразуотметить, что Вебер различает власть и господство. Первая,считает он, предшествует второму и не всегда обладает его характеристиками.Строго говоря, господство — это, скорее, процесс реализации власти. Кроме того,господство означает определенную вероятность того, что приказы, отдаваемыеодними людьми (которые обладают властными полномочиями), встретят у другихлюдей готовность подчиниться, выполнить эти приказы.

Один из важных вопросов: при каких условияхвозникают между людьми отношения господства-подчинения? Эти отношения, поВеберу, основаны на взаимных экспектациях: со стороны управляющего,того, кто отдает распоряжения, — ожидание того, что отдаваемое распоряжениебудет непременно исполнено; со стороны управляемых — ожидание, что управляющийимеет право на отдание таких распоряжений; только при уверенности в таком правеуправляемый получает мотивацию к выполнению приказа. Другими словами, легитимное,т.е. законное, господство не может ограничиваться самим фактом применениявласти, оно нуждается в вере в ее законность. Власть становится господством,когда она расценивается людьми как легитимная. При этом, утверждает Вебер,

"… легитимность порядка может бытьгарантирована только внутренне, а именно:

1.    чистоаффективно: эмоциональной преданностью;

ценностно-рационально: верой в абсолютную значимость порядка в качестве выражения высочайших непреложных ценностей (нравственных, эстетических или каких-либо иных); религиозно: верой в зависимость блага и спасения от сохранения данного порядка".

Существуют три идеологических основаниялегитимности, которые могут облекать правителей властью: традиционное,харизматическое и легально-рациональное. В соответствии с этим Веберобосновывает три идеальных типа господства, каждый из которых получаетнаименование по своему идеологическому основанию. Рассмотрим каждый из этихтипов подробнее.

Легально-рациональное господство. (Егоиногда называют просто рациональным). Здесь основным мотивом подчинениявыступает, в известной степени, удовлетворение собственных интересов. При этомлюди подчиняются не столько другим людям, сколько общепринятым законам,правилам, которые этими другими людьми выражаются и от имени которых онивыступают. Легально-рациональное господство подразумевает повиновениеформальным правилам, установленным с помощью «правильных» публичныхпроцедур. Отсюда — столь важная роль, которую играет в легально-рациональномгосподстве бюрократия, как неотъемлемый элемент рационального общества ито огромное внимание, которое уделяет ей в своих исследованиях Вебер.

Само понятие «бюрократия» имеет поменьшей мере два смысла: (1) определенный способ управления и (2) особаясоциальная группа, осуществляющая этот процесс управления. Вебер в качествеосновной характерной черты любой бюрократической организации выделял опять жерациональность. Бюрократическую рациональность, по Веберу, следует рассматриватькак воплощение капитализма вообще (причины этого мы еще рассмотрим ниже);поэтому решающую роль в бюрократической организации должны играть техническиеспециалисты, получившие специальную подготовку и пользующиеся в своей работенаучными методами.

Бюрократическая организация характеризуется целымрядом важных черт, среди которых Вебер выделяет следующие. Эффективность,достигаемая, главным образом, благодаря четкому разделению обязанностей междуработниками аппарата, что дает возможность использовать на каждой из позицийузкоспециализированных и высококвалифицированных специалистов. Строгая иерархизациявласти, которая позволяет вышестоящему должностному чиновнику осуществлятьконтроль за деятельностью нижестоящего. Формально установленная и четко зафиксированнаясистема правил, обеспечивающая единообразие управленческой деятельностии применение общих инструкций к частным случаям, а также не допускающаянеопределенности и двусмысленности толкования распоряжений; сотрудникибюрократической организации подчиняются прежде всего этим правилам, а неконкретной личности, которая их выражает. Безличность административнойдеятельности и эмоциональная нейтральность отношений: каждый функционервыступает не как особая неповторимая личность, а как формальный носительсоциальной власти определенного уровня, представитель занимаемой им должности.К другим характерным чертам бюрократии относятся также: администрирование,основанное на письменных документах; рекрутирование персонала на основеспособностей и технических знаний, полученных с помощью специальногообразования; долгосрочная служба; продвижение на основе старшинства или заслуг;фиксированное жалование; разделение приватного и официального дохода.

Современный научный анализ позиции Вебераутверждает, что его идея о рациональности бюрократии содержала в себе дванесколько различающихся момента. В одном смысле рациональность бюрократиисостояла в том, что она максимизирует техническую эффективность. Правила,определяющие наиболее подходящие средства для достижения организационных целей,базируются на современных технических знаниях и направляют поведение членоворганизации вдоль наиболее эффективных линий поведения. В другом смыслебюрократия представляет собой систему социального контроля или власти, которая принимаетсячленами организации или социальной общности, поскольку они рассматриваютправила как рациональные, правильные и справедливые — «легально-рациональная» система ценностей. Однако главное свойствобюрократии, по Веберу, — это ее предсказуемость.

Основная цель Вебера состояла в широкомисторическом сравнительном анализе способов политического администрирования иих воздействия на общество, он стремился выявить бюрократический идеальныйтип. Однако, как мы помним, действительность не обязана совпадать сидеальным типом (скорее, как раз и не должна совпадать). Реальныебюрократические организации достаточно часто оказываются неэффективными, онинесут в себе, наряду с рациональными чертами, немало рациональных, наряду сформальными отношениями, неформальные. Не говоря уже о том, что повиновениездесь нередко превращается в самоцель, а власть узаконивается самим фактомпребывания в должности.

Традиционное господство. Оно покоится напривычном, чаще всего не вполне осознанном, убеждении в святости и незыблемостиобщепринятых традиций и в законности прерогатив власти, предоставляемых ими.Приверженец традиционной власти принимает правила, которые воплощают обычай идревнюю практику. В рамках этого типа господства право власти чаще всего носитнаследственный характер (примерно так: «Я служу этому человеку, потому чтоего отцу служил мой отец, а его деду — мой дед»). В чистом своем виде это патриархальнаявласть. Понятие «патриархата» в социологии обычно используется дляописания господства мужчин над женщинами, причем оно может проявляться вразличных типах обществ. Это понятие употребляется также для описанияопределенного типа организации домашнего хозяйства, в котором старший повозрасту мужчина господствует над всем семейством, включая более молодых мужчин.Поэтому отношения между властителем и его административным аппаратом притрадиционном типе господства можно уподобить взаимоотношениям междудомохозяином и слугами, а также зависящими от него родственниками: они носят личностныйхарактер, отчетливо эмоциональную окраску и основаны на личной преданности.

Одной из наиболее распространенных разновидностейтрадиционного господства, по Веберу, является патримониализм. Впатримониальных системах административная и политическая сила находятся подпрямым личным контролем правителя. Причем, поддержка патримониальной властиобеспечивается не столько теми силами, которые рекрутируются изземлевладельческой аристократии (что типично, например, для феодализма),сколько с помощью рабов, регулярных войск или наемников. Вебер рассматривалпатримониализм как: (1) политически нестабильный, поскольку он являетсяобъектом интриг и дворцовых переворотов, и (2) препятствие развитиюрационального капитализма. Другими словами, патримониализм выступал в качествеодного из аспектов веберовского объяснения причин отсутствия капиталистическогоразвития в различных восточных обществах, где доминировало личное правление.

Харизматическое господство. Оно основанона исключительных качествах, приписываемых лидеру. Сам термин харизма(от греч. harisma — божественный дар, благодать) ввел в социологическийконцептуальный аппарат немецкий теолог Э. Трёльч. При наличии этого типагосподства приказы исполняются потому, что последователи или ученики убеждены всовершенно особом характере своего вождя, власть которого превосходит обычнуюсуществующую практику. Харизматическое господство основано на экстраординарной,может быть, даже магической способности, которой обладает господин. При этомневажно, что в действительности этой способностью наделяют его сами приверженцы- те, кто идет за ним и предан ему (хотя они и считают, что его наделяют этимдаром некие высшие силы). Здесь не играют роли ни происхождение, ни связанная сним наследственность, ни сколько-нибудь рациональные соображения — только личныекачества лидера. Наличие харизмы означает прямое, непосредственноосуществляемое господство. Харизматиками были большинство прославленных вистории пророков (включая всех основателей мировых религий), полководцев ивыдающихся политических вождей.

Как правило, со смертью лидера ученики разносятхаризматические верования или превращают их в традиционные («официальнаяхаризма»), либо легально-рациональные формы. Поэтому сама по себехаризматическая власть носит нестабильный и временный характер.

Социология религии

Некоторые из критиков Вебера утверждали, что онставил своей целью опровержение исторического материализма и стремилсяобъяснить процесс исторического развития исключительно воздействием религиозныхверований, господствующих в том или ином обществе. Это не совсем так. Вебер,скорее, пытался доказать, что экономическое поведение людей существенно зависитне только от характера производственных отношений (как утверждаетмарксизм), но и от общих взглядов людей на окружающий мир. Между темрелигиозные догмы и их толкование — это и есть важнейшая составная часть ихобщего видения мира. Поэтому на рынке христианин будет вести себя совсем нетак, как мусульманин или буддист. Таким образом, изучая социологию религий,Вебер ставит своей основной задачей выяснение того, каким образом экономическоеповедение людей зависит от характера их мировоззрения.

Вероятно, наиболее отчетливой иллюстрацией такогоподхода следует считать одну из самых известных его работ «Протестантскаяэтика и дух капитализма». В ней утверждается, в частности, что светскаякультура капиталистического общества парадоксальным образом возникла изаскетизма, насаждаемого протестантским реформизмом.

Попытаемся мысленно представить себе карту Европыконца XIX века и выделить на ней три группы стран — в соответствии с тем, какоеиз направлений христианской религии было в них традиционно господствующим. Мыувидим католический юг и юго-запад (Италия, Испания), православный восток июго-восток (Россия, Балканы, Греция) и протестантский центр и северо-восток(Англия, Германия, скандинавские страны). Если мы вслед за этим попытаемсявыделить зоны, различающиеся по степени развитости капиталистической экономикитого периода, то убедимся, что границы области, где уровень«продвинутости» капитализма был наивысшим, довольно четко совпадают сграницами протестантского мира (особенно, если добавить сюда еще и США). Ужетакой, чисто географический, подход наталкивает на мысль об определенныхисторических взаимосвязях.

Однако вначале необходимо выявить наиболее характерныечерты самого капитализма как идеального типа.

" Капитализм, по Веберу,определяется наличием предприятий..., цель которых получениемаксимальной прибыли, а средство достижения этой цели — рациональнаяорганизация труда и производства. Сочетание стремления к прибыли срациональной дисциплиной — вот исторически индивидуальная черта западногокапитализма. Индивиды, жаждущие денег, имелись во всех известных обществах, норедкая и, возможно, уникальная особенность капитализма состоит в том, что желаниенаживы удовлетворяется не путем завоевания, спекуляций или других авантюр, а спомощью дисциплины и науки (выделено мною. -В.А.)" .

При этом капитализм западного типа получил своеразвитие только в западноевропейской цивилизации и прежде всего в тех обществах,где господствовала идеология протестантизма. Протестантская этика каксовокупность нравственных правил, которыми следует руководствоваться вповседневной деятельности, может быть сведена к пяти основным положениямкальвинистской концепции:

— есть Бог, Всевышний,который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечногоразума людей;

— этот всемогущий итаинственный Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение напогибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;

— Бог создал мир во славусебе;

— человек, которого Онпредопределил к спасению или гибели, должен трудиться на приумножение славыБожьей и на создание Божьего царства на этой земле;

— дела мирские, человеческаяприрода, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруетсячеловеку свыше как Божья благодать" .

Как утверждает Р. Арон, все эти элементы «вразрозненном виде существуют и в других религиях и вероучениях, но такоеодновременное их сочетание — необычно и уникально». И дело здесь не тольков порождении «духа капитализма». Не менее важно, что религиозноемировоззрение такого рода отвергает какой бы то ни было мистицизм, азначит, обращено на сугубо мирские дела. Оно склоняет людей к тому, чтобыобратить свое внимание, главным образом, на естественный порядок вещей, которыйдоступен изучению с помощью науки и должен быть ею изучен. Тем самымотвергается всякое идолопоклонство, и интерес верующих обращается прежде всегона удовлетворение насущных потребностей, причем, научные изыскания неотвергаются, а признаются вполне правомерными.

Это и есть знаменитый веберовский тезис онеобходимости расколдовывания (или разволшебствования) окружающеговнешнего мира. Суть протестантской этики, по Веберу, сводится к следующему:сверхъестественное, может быть, и существует, но человек к нему не причастен.Прибегание к любым магическим средствам как способу спасения объявляетсякощунством. Логика достаточно проста: делай свое земное дело как можнолучше — только этим ты можешь быть угоден Богу. Такого рода концепция

"… носитантиритуальный, антикультовый характер и склоняет человеческое существованиескорее к признанию естественного порядка вещей, который наука не только может,но и должна изучать. Тем самым она косвенно благоприятствует развитию научныхизысканий и противостоит всяческому идолопоклонству" .

И еще раз о «духе капитализма» кактаковом. Сам Вебер считает, что квинтэссенция его как нельзя лучше выражена водном из писем замечательно известного протестанта и борца за свободу СШАБенджамина Франклина, и выглядит она в изложении Вебера (в сильно сокращенномвиде) следующим образом:

" Помни, что время — деньги… Помни,что кредит — деньги… Помни, что деньги по природе своей плодоносныи способны порождать новые деньги… Помни пословицу: тому, кто точноплатит, открыт кошелек других. Человек, рассчитывающийся точно к установленномусроку, всегда может занять у своих друзей деньги, которые им в данный момент ненужны… Следует учитывать, что самые незначительные действия оказывают влияниена кредит… Кроме того, аккуратность показывает, что ты помнишьо долгах, то есть, что ты не только пунктуальный, но и честный человек,а это увеличивает твой кредит… Остерегайся считать своей собственностьювсе, что ты имеешь и жить сообразно с этим. В этот самообман впадают многиелюди, имеющие кредит. Чтобы избегнуть этого, веди точный счет своим расходам идоходам " .

(Отметим, что последняя строка прямо-такиперекликается со знаменитой ленинской фразой: социализм — это учет и контроль.Если так, то что же такое капитализм?). Основное заключение Вебера по поводуприведенной выше цитаты Франклина таково: «Честность полезна, ибо онаприносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием,умеренностью — все эти качества именно поэтому и являютсядобродетелями». Этот вывод весьма прагматичен и рационален и поэтомувполне укладывается в изложенную выше веберовскую концепцию о последовательнойрационализации жизнедеятельности человеческого общества.

Один из разделов работы о протестантской этикеназывается «Аскеза и капиталистический дух». В этом названии прямосвязываются самоограничение в потреблении материальных благ с целямикапиталистического накопления. Рассматривая эту проблему, Вебер указывает, чтои в других цивилизациях (например, в китайской) можно было найти немалорациональных предпосылок к развитию капиталистического хозяйственного строя,однако в них отсутствовал религиозный (а следовательно, нравственно-этический)фактор. Для возникновения капитализма необходимо было развитие у достаточнобольшой части членов общества совершенно особого мироощущения в форме мирскойпротестантской аскезы: «Произвести как можно больше и потребить какможно меньше, что в некотором смысле представляет крайнюю степень неразумности,хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс,и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится ккоммунистам».

Таким образом, протестантизм подчеркивалнезависимость индивида от церкви, духовенства и ритуала. Религиозные доктриныего утверждают, что верующие вовсе не обязаны ради своего спасения зависеть отинституционализированных средств благоволения католической церкви (конфессия,евхаристия, баптизм), от посреднической роли священника или от личных благочестивыхдел. Ключевым элементом протестантских доктрин стала индивидуальная верав Христа как личного спасителя греховного человечества. Протестантыподвергались «спасительной опеке», поскольку пока они верили, чтотолько избранные предопределены для спасения, они не могли приобрести полнойуверенности в своем личном спасении. Пасторское увещевание в протестантизмеутверждало, что откликом на такую заботу должно стать светское призвание,самоконтроль, тяжелая работа и общинное служение, поскольку эти качества моглибы дать знак избранности. Протестантизм много дал для культурного содержанияраннего капитализма — индивидуализм, мотивацию к достижениям, враждебность кунаследованному богатству и роскоши, законность предпринимательского призвания,сопротивление магии и суеверию, стремление к организации и расчету вобщественной и личной жизни. И, вероятно, именно протестантизм выработал многиеиз элементов рационализации западного общества. В то же время Вебер считал, чтохотя эта этика была чрезвычайно важна для развития духа капитализма, она уже неявлялась необходимым условием развития капитализма после его утверждения вкачестве господствующего общественного строя.

Вслед за Протестантской этикой и духомкапитализма Вебер начал обширную работу по сравнительной социологиирелигии. Она охватывала исследования религии Индии, Китая и античного БлижнегоВостока. Ко времени смерти Вебер работал над социологией Ислама. Оцениваяретроспективно, можно утверждать, что объем информации, вошедшей вподготовительные материалы, ошеломляет. Некоторые из конкретных исследований посоциологии религии, предпринятых Вебером, оказали глубокое воздействие на общийобъем эрудиции в этих областях — например, его исследование связиинтеллектуалов с религиями спасения в Индии, его исследование пророчества вдревнем Израиле. Но, в то время как Вебер в ходе своей работы сходил со многихнаправлений, он всегда возвращался к тому, что составляло главный его интерес,а именно — к отношению интеллектуального и экономического процессов в истории.Установив, к своему удовлетворению, связь религии с капитализмом на Западе, ониспользовал общую историю человеческой религии как гигантскую лабораторию,чтобы верифицировать свой первоначальный тезис. Вновь и вновь его главнымпунктом исследований древних и незападных религий становилось отсутствиеаскетизма внутреннего мира.

 

Символический интеракционизм Д. Мида и Г. Блюмера

     

Символический интеракционизм — одна изсоциологических парадигм,  основывающаяся на том, что все формы взаимодействиялюдей в обществе подразумевают общение, базирующееся на чтении опр. соц.символов. Люди не реагируют на внешний мир и других людей непосредственно, аосмысливают реальность в неких символах и соответственно продуцируют этисимволы в ходе общения. С.И. целиком основывается на интерпретацияхчеловеческого поведения, в котором «прочитываются» значимые символы, несущие соц. информацию. Крупнейшими представителями С.И. были  американскиесоциологи Джордж Герберт Мид (1863-1931) и Герберт Блумер (1900-1986). Концепция«межиндивидуального взаимодействия» Мида основывается на том, что восприятиеиндивидом окружающей соц. действительности обусловлено его опытом общения сдругими, особенно его способностью воспринимать мир  и себя таким образом,чтобы это соответствовало видению других и  значению символов. Символобозначает предмет или событие, предполагая  определенную реакцию на него,выражающуюся в соответствующих соц. действиях. Кроме того, символы обеспечиваютсредства, с помощью которых  люди могут значимо общаться в своей естественной исоц. среде.

Поведение человека определяетсяструктурой его личности, его соц. ролью.  Важной заслугой Мида являетсяразработка им ролевой теории личности, согласно которой сущность личности, еебогатство и своеобразие определяются и проявляются прежде всего черезвыполняемые ею соц. роли,  а сама соц. деятельность личности представляется каксовокупность ее  соц. ролей, зафиксированных в систеие языковых и другихсимволов. Через процесс принятия роли индивиды развивают самость — способностьлюдей

представлять себя в качестве объектовсвоей собственной мысли. Социолог различает 2 аспекта формирования самости:

1)я (соотв. английскому «i») — спонтанное, внутреннее, субъективное представление индивидом себя

2)я (соотв. английскому «me») — этото, как люди видят себя, но глазами  других.

2 стадии развития самости:

1)стадия игра (play) — ребенокиграет роли, которые не являются собственно его (отец, доктор);

2)стадия соревнования (game) — принимаяучастие в соревновании (футбол), дети видят себя со стороны других участников.

 Любое организованное сообщество,которое обеспечивает индивиду организованность, Мид называет обобщенным другим.Индивиды видят себя с  точки зрения обобщенного другого. (труд «Сознание,самость и общество»).

Ученик Мида американский социолог и соц.психолог Герберт Блумер развил дальше исходные основы символическогоинтеракционизма. По Блумеру С.И. покоится на 3 базовых посылках:

1) Люди скореедействуют на основе значений, которые они придают

предметам исобытиям, чем просто реагируют на внешние стимулы, такие как

соц. силы. С.И.предлагает детерминизм значений.

2) Значенияявляются не столько фиксированными, сформулированными

заранее, сколькосоздаются, развиваются и изменяются в интеракционных

ситуациях.

3) Значенияявляются результатом интерпретаций, которые были осуществлены

в интеракционныхконтекстах.

Значительное место в работах Блумеруделил коллективному поведению людей. Основу коллективного поведения составляютобщие значения, ожидания, которые разделяются группой индивидов. Однако частоможно  наблюдать и спонтанное коллективное поведение, такое как митинговыестрасти, паника и т.д. Это поведение возникает в условиях нарушения устоявшихсязначений, привычных форм существования. Блумер выделяет  такие формыспонтанного поведения, как:

— толчея,

— коллективноевозбуждение,

— соц.инфекция,

которые при опр. условиях способнывылиться в новые формы группового и институционального поведения:

— действующаятолпа (спонтанно образованная группа, без общих значений

и ожидании, нетпризнанного лидерства);

— экспрессивнаятолпа (эмоциональные порывы — карнавалы, ритуальные

танцы — какэмоциональная разрядка от тревожащих значений);

— масса(спонтанное коллективное группирование людей, которые

   возбужденызначением какого-либо события);

— общественность (спонтанная коллективная группа, но в общественности индивидывзаимодействуют друг с другом, демонстрируют рациональные, критическиедействия). Наряду со спонтанными группами Блумером были исследованы иустойчивые,   фиксированные формы соц. поведения — общие и специфические соц.движения, экспрессивные движения, а также возрожденческие и  националистическиедвижения, которые имеют структурную организацию и формируются на основе общепризнанныхзначений.

 

Феноменология А. Шюца и П. Бергера

Феноменология — социологическаяпарадигма, основанная на философии  Э.Гуссерля (1859-1938), согласно которойиндивиды воспринимают окружающий мир через призму субъективных значений,приобретенных в  процессе социализации. Отсюда следует, что общество — часть человеческого творения. Основателем этого соц. направления былавстро-американский философ и социолог Альфред Щюц (1899-1959), разработавшийсвоеобразную  разновидность «понимающей социологии». Его основныетруды:

— «Феноменология соц. мира» (1932),

— «Возвращающийся домой».

Считая, что позитивизм искажал природусоц. явлений, отождествляя их с явлениями природы, Щюц разработал концепциюинтерсубъективного мира.  Суть этих представлений в том, что позиции, взглядына соц. реалии одного индивида и другого несовместимы, ибо каждый человекоказывается в своем особом мире повседневной жизни.  Шюц считал, что адекватнаякоммуникация возникает благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективногомира, т.е. привычного соц. мира, который в конечном счете обусловленинтеракциями между людьми, принадлежащими к одной весьма узкой соц. группе,которую  социологназывает «домашней» группой.

Концепция дома. Особый интерес для Шюцавызывает проблема реадаптации  индивида к своей «домашней» группепосле того, как они ее покинули по  тем или иным причинам и какое-то время жилив иных соц. группах, неизбежно усваивая новые знания и новые измерительныелинейки ценностей, типичные для этих групп. Здесь положение возвращающегосяотлично от положения чужестранца, поскольку последний готов к тому, что этотмир организован иначе, чем тот, из которого он прибыл. Возвращающийся жеожидает встретить то, что ему хорошо знакомо, но ситуация полностью меняетсядля возвращающегося домой индивида (пример с солдатом). Шюц приходит к выводу,что «поначалу не только родина покажет возвращающемуся незнакомое лицо, нои он покажется странным тем, кто его ждет».

Питер Бергер (1929) — американскийсоциологи, австриец по происхождению – также представитель феноменологическойшколы социологии. Его основные работы:

— «Шум торжественныхансамблей»;

— «Приглашение в социологию»;

— «Социальное конструированиереальности»

— «Священная завеса» и т.д.

В 1966 году Бергер с в соавторстве сТ.Лукманом написал сою самую известную работу «Соц. конструированиереальности», в которой излагалась теория феноменологической социологиизнания, ориентированная на реальность «жизненного мира», на«повседневное знание», предшествующее научному и любому другому.Смысл теории в том, что общество создается благодаря деятельности индивидов,которые обладают знанием в виде  субъективных значений или коллективныхпредставлений. Следовательно, соц. реальность конструируется конкретными субъективнымизначениями  людей в процессе их деятельности. Созданный в процессе социализацииинтерсубъективный мир продолжает  существовать, но его необходимо поддерживать.Эту функцию выполняет  легитимация, т.е. способы объяснения и оправдания соц.реальности. Главные агенты поддержания — значимые другие. Субъективнаяреальность по Бергеру всегда зависит от специфического соц. базиса и требуемыхдля ее поддержания соц. процессов. Важнейшим  средством поддержания здесьявляется общение и употребление одного  языка. Через общение индивиды сохраняютв памяти реальности. Но субъективная реальность может трансформироваться(напр., при прекращении общения или контакте с альтернативной реальностью).

 

Концепция совместимости Э. Гидденса

После 2 мировой войны возникла проблемароста и развития социологического знания. Ряд авторов вышел с критикой всехпарадигм социологии, с обвинением в однобокости и субъективности. Сторонникиинтерпретивной парадигмы попытались соединить исследование общества с помощьюинститутов с исследованиями, отталкивающимися от поведенческой стороныиндивидов. Как следствие возникло и название – «объединительная парадигма». Э.Гидденс является ее наиболее видным представителем. В своих работах«Конструирование общества», «Последствия современности», «Модерн исамоидентичность» Гидденс проводит мысль о том, что современное обществочрезвычайно сильно отличается от других, а человек в нем имеет специфическиеособенности. Гидденс выделил черты современного общества:

ü  Выросшаяскорость изменений

ü  Глобальностьизменений

ü Появлениеновых форм развития материального производства, основанных на использованиинеживых источников энергии.

ü  Постдиффицитнаяэкономика

ü Особоеположение индивида, привязанности его к месту жительства, к родственникам(«чистая связь»).

ü Возрастаниерисков, человек ежедневно попадает в нетрадиционные ситуации.

Гидденс исследует трансформациюиндивидов под влиянием государственных институтов и влияние самих индивидов наинституты. Он обвиняет предшествующую социальную науку в том, что она трактуетпроцессы трансформации с позиций повышения организации общества, единой длявсех стран (Прерывистая интерпритация).

Теориястуктурации Гидденса.

Структурация– подход к понятию структура. Структура – 1 знач. Уяснение сложившихся явленийи отношений в обществе (множество классов, которые взаимодействуют и т.д.). 2знач. – понимание того, как меняется положение дел в обществе.

Гидденссчитает что структуры не принуждают индивида действовать так, как обязываетгруппа, являясь лишь границами и предпосылками.

Социальная практика – действиеиндивида в рамках социальных структур (Государства, партий и т.д.). Каждыйиндивид отслеживает течение общественной жизни (мориторинг) в рамках структурыи обретает компетентность. Правила жизни в обществе – это далеко нематериальные принципы (их нельзя рассчитать). Это очень гибкие процедуры,которые осуществляет индивид в связи со своим видением дела в часто меняющихсяобществах. В этих обстоятельствах главное – адекватность и гибкость. Индивидупостоянно нужны ресурсы: деньги, др. люди, земля, недра, орудия труда, знания ит.п.

Структура общества – дуальна, т.е. онаимеет 2 основных начала. Она допускает преемственность и инновацию. ВыводГидденса:  История предполагает преднамеренные сознательные действия, но последствияу нее всегда непредвиденные. Она как бы ускользает от попыток повести ее позаранее выдуманному или задуманному пути. Как следствие анализ должен строитсяиз формулы общество + поведение индивидов. Гидденс видит 2 выхода для каждогочеловека (2 «пика»): т.е. 1 индивид должен решать вопросы по своему усмотрению.2 Индивид обязан вписаться в существующую структуру, быть «рефлексирующим»индивидом. Гидденс меняет привычное понятие «субъекта» на понятие «агента». Риэтом он рассматривает власть в данной схеме как сдерживающий механизм дляиндивидов но с другой стороны Гидденс видит, что она всегда увеличивает свободутех, кто ею обладает. Агент – тот кто вмешивается в события.

/>/>Действие

/> /> /> /> /> /> /> />

    Структура

  />

                                                       Власть

 

СТРУКТУРАЛИСТСКИЙКОСТРУКТИВИЗМ П. БУРЬЕ

 

Учение Бурье строится исходя из трехосновных позиций:

Социальное неравенство – источник конфликта в обществе (неравенство = скрытое господство, силовые отношения, имеющие глубокие основы). Работа механизмов воспроизводства социального неравенства, т.е. механизмы – институты в обществе. Само общество Бурье делил на 2 класса: управляющих, которые экспроприируют культурный капитал в обществе, делают его своей жертвой) и класс управляемых, которые отчасти лишены культурного капитала. Появление управляемых классов (соглашательство) – не допустимо. Бурье делит структуру общества на 3 основных класса: высший, средний и низший. 2 последних – это управляемые классы, низший класс не способен к сопротивлению, а средний класс более активен, однако потворствует социальному неравенству.

Методологическаяоснова концепции Бурье

Прежде всего это структуралистский иконструктивистский подходы. Каждый человек имеет собственный жизненный опыт, атак же склонности и предрасположенности. Жизненная стратегия – объяснима егоизбирательными способностями. HABITUS (Габитус) – это совокупностьпрочных, приобретенных установок индивида, осознанные им возможности иневозможности, разрешения и запреты. Бурье подчеркивает, что Габитус – инертен,т.е. условия жизни меняются, а люди этого не замечают и начинают действоватьневпопад. Поэтому нужно изучать проблемы субъективных ожиданий человека, т.е.изучать шансы и субъективные ожидания.

ПОЛЕ – «нечто неограниченное» — этосреда для социальных отношений, социальных институтов. Поле разделено по сферамжизни общества (экономическое поле, политическое поле и т.д.). Бурье уделяетвнимание степени подвижности индивида в определенном поле, которое всегдасуществует и нагружено нормативной социальной практикой.

Правила поля:

Это обладание минимальной рациональностью Спонтанная ориентация по обстоятельствам, которым необходимо дать оценку

Знание этих правил поля – сугубообязательно + компетентность, т.е. аргументация собственных действий в отношенияхс другими людьми.

 

ХАБЕРМАС ИТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ.

 

Основной идеал для Хабермаса – этосоциальное равенство. Он надеется на то, что оно будет получено за счетразвития образования. (Стабильный капитализм в развитии правового государства иобщества).Необходимо не допускать революций, сбивая накал путем публичныхдискуссий, постепенно переходя к желательному состязанию.

С идеологией необходимо покончить.Хабермас выступает за социальное согласие. Многие обвиняют его в двойственностипозиций. Ему свойственна теория языковых игр, «он играет в нравственность» — так утверждают о нем критики.

«Теория коммуникативного действия»включает в себя:

ü Концепциючеловека, 3 познавательных интереса личности (технический, практический(реализуется в общении), эмансипационный, направленный на освобождение отгосударственного диктата, на свободу и независимость положения (реализуется вполитике).

ü Наукив обществе должны быть особыми. Все они делятся на 3 группы: — естественные, — гуманитарные, — критические (социология и др). В этой позиции Хабермас схож сКонтом. Наука должна конструктивно обрабатывать фактический материал.

ü  Хабермасвыдвигает понятие системного мира (отношение людей на экономическомрынке и внутри государственных  институтов) и жизненного мира (Включающегослужбу, работу, не обязательно связанную с экономическим рынком; также в неговходят семья, дружба, любовь и т.п.). В современных условиях системный миргрозит миру жизненному разрушением. Необходим баланс между мирами, которыйдостижим – рациональностью. Умение общаться должно прейти всистемный мир.

Хабермас выделяет 5 этапов мышления(близость с Контом):

1.    мифологическийэтап (отождествление «Я» и мира)

2.    Космологическийэтап (отделение человека от мира)

3.    Религиозныйэтап (нахождение образца)

4.    Метафизический(Жизнь и мышление в соответствии с собственной конструкцией).

5.    Современный этап(Умение человека увидеть конфликт между способами восприятия мира).

 

КОНЦЕПЦИЯТОФФЛЕРА.

В своих работах «Сдвиг власти»,«Футурашок» Тоффлер делит жизнь (человечества) на жизнь поколений (За 50 тыс.лет – 800 поколений). Понимание законов функционирования и развития социальныхсистем (кризисы и адаптивные способности человека) – футорашок – этоболезнь индивида, возникающая на почве неизбежности социальных изменений.Футурашок приводит к состоянию – апатии, эмоциональной выключенности, снижениюсоциальной активности, тем самым порождая кризис в обществе. Футурошок –существует не всегда. Тоффлер вводит понятие Культурошок – это состояниепротивостояния ценностей. Для исключения этого состояние необходимоконтролировать социальное развитие.

Поведение масс достаточнодифференцированно. Для его характеристики Тоффлер вводит понятие стиляжизни. Стиль жизни – это существование субкультуры, т.е. люди помещены вразличные социальные группы с особым образом жизни. Необходимо налаживатьвзаимодействие субкультур, контролируя темп и анализируя их развитие. Такженужно производить перестройку системы воспитания и образования, выделяя стимулыразвития

 

еще рефераты
Еще работы по социологии