Реферат: Социология религии

Социология религии

Последнее обновление:

Билет 1

1.       Социологические методы изучения религии.

2.       Дюркгейм — определение религии. Социальная функциясвященного. «Механическая солидарность», религия как фактор интеграциитрадиционного общества.

Билет 2

1.       Предпосылки и истоки возникновения социологии религии.

2.       Социология религии М.Вебера.

Билет 3

1.       Религия и социальное изменение. Харизма и пророчество.

2.       Хозяйственная этика мировых религий.

Билет 4

1.       «Расколдование мира»; угасание традиционных религий каксимптом упадка западной цивилизации (М.Вебер).

2.       Типология религиозных организаций; церковь и секта.

Билет 5

1.       Р.Мертон о латентных функциях религии.

2.       Религия как символическая система. Ее дифференциация иосновные типы в истории (Р.Белла).

Билет 7

1.       Религиозный экстремизм.

2.       Функция религии в социальном конструировании реальности(П.Бергер, Т.Лукман).

Билет 8

1.       -Конфликты внутри религиозных групп и между группами.

2.       Религиозные войны.

Билет 9

1.       -Религия и проблема легитимизации политической власти втрадиционном и современном обществе.

2.       Христианство и демократия.

Билет 10

1.       -Религиозный модернизм и фундаментализм.

2.       -Переход от традиционногообщества к современному и изменения в религиозной сфере.

Билет 12

1.       Религиозная личность: факторы, влияющие на ее формирование.

2.       Религия и социальная стратификация.Религиозная принадлежность и социальный статус.

Билет 13

1.       Христианство и социальное неравенство.

2.       Милленаристские движения.

Билет 14

1.       Секуляризация; теории секуляризации.

2.       -«Новые религии», их особенности и социальное значение.

Билет 15

1.       -Религиозный фундаментализм как реакция на модернизацию иглобальные проблемы современного мира.

2.       Социальные доктрины современных христианских церквей(католической и православной).

Билет 16

1.       Б.Малиновокий — магия, религия и наука как «институтыкультуры».

2.       Религиозная личность: факторы, влияющие на ее формирование.

Билет 17

1.       Секуляризация; теории секуляризации.

2.       Хозяйственная этика мировыхрелигий.


Билет 1

1. Социологическиеметоды изучения религии

Социолог использует дляанализа религии те же методы, которые применяет в исследовании социальныхявлений вообще:

1. Метод опроса: а)стандартизированное интервью

б) письменное заполнениеанкеты респондента

Для установления болееглубоких причинных сведений этот метод нуждается в дополнении данными,полученными с помощью

2. Статистическогоанализа и др.

Весьма существенноезначение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

3. Наблюдение: а)стандартизированное

б) включенное (живет иработает в среде тех, кого изучает, секты и проч.)

в) скрытое или открытое

можно сопоставить то, чтоговорят исследующие верующие с тем, что они делают. Однако этот метод требуетвысокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать повозможности объективно то, что имеет существенное значение, отсевая вторичное(преодолевая при этом собственные, подчас неосознаваемые предубеждения)

4. Методэкспериментирования почти не применяется по той причине, что религиязатрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическиммотивам не должны становится объектом манипулирования в каких бы то ни былоцелях.

5. Кросс-культурныйанализ – сравнение религиозных феноменов, бытующих в разных культурных условиях(напр. «спасение» в буддизме и христианстве)

6. Анализисторических данных, письменных источников, документов (в разработке типологиирелигиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в историиобщества и т.д.)

7. Контент-анализ –метод анализа содержания текста разного рода (напр., текстов проповедей,характерных для какого-то отдельного проповедника и т.д.).

Самым популярным идоступным методом социологических исследований является массовый опрос. Средиего достоинств отмечают высокие дескриптивные (описательные) возможности,позволяющие оценивать не только социальную статику, но и отслеживать малейшиеизменения социальной динамики. Современные техники построения выборки и анализаданных максимально приближают возможности проверки гипотез методом массовогоопроса к возможностям эксперимента. Недостатком метода является довольно низкаячувствительность к выявлению уникального и индивидуального.

2. Дюркгейм- определение религии. Социальная функция священного. «Механическаясолидарность», религия как фактор интеграции традиционного общества

Кратко: Дюркгеймформирует следующее определение религии «Религия есть система верований и практик,относящихся к вещам священным, запретным; верований и практик, которыеобъединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех кто ихпринимает»

 Дюркгейм расшифровываетсимволическое значение сакрального как обожествление общества.[Гараджа, с38,71,74,] Отделив профанные вещи от священных, Дюркгейм в то же времяконстатировал, что священным характером вещь наделяется, однако самой вещи,внутренне он не присущ, следовательно, любая вещь, любой объект (существо,социальное явление, ценность) может выполнять функцию, «священного». Религия,по Дюркгейму, есть вера в социально значимое, а не в «сверхъестественное».

Исторически первичныколлективистические общества, которым присуща «механическая солидарность». Людиздесь нужны друг другу главным образом потому, что вместе они сильнее, чемпоодиночке. В таких обществах взаимопонимание и доверие между индивидамидержится на их сходстве: жизнь управляется предписаниями и запретами, которыенавязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе,символически представленной в тотеме. Эта сила есть не что иное, как властьобщества, отторжение от которого равнозначно для индивида смерти. Быть частьютакого целого – значит «быть как все».

В обществах современноготипа складывается «ограниченная солидарность»: вместе живут родные и именнопотому нужные друг другу люди, которые должны находить способ уживаться,несмотря на свои различия.


Билет21. Предпосылкии истоки возникновения социологии религии

Предпосылки возникновенияи развитие социологии религии в ХIХ в

А) Трансформацияевропейского общества в общество современное, процесс секуляризации.

Б) Критика религии спозиций «просвещенного разума», ее роли в достижении ценностногосогласия в обществе.

В) Вклад различных наук впонимание религии как феномена культуры, закономерности и социальнойобусловленности ее существования, ее происхождения, развития и функционирования(история, этнография, языкознание, социальная антропология). К.Маркс: религиякак «отчужденное сознание», ее социальные корни и функции в качествеидеологической надстройки над экономическим базисом. О.Конт: религия какконституирующий элемент общества на первой стадии его исторического развития;ее вытеснение наукой на «позитивной стадии». Г.Спенсер: религия впромышленно развитом обществе с рыночной экономикой, ее роль в качествесредства социального контроля.

2. Социологиярелигии М.Вебера

Кратко: Интерес Вебера визучении многообразной человеческой действительности, истории и культурысосредоточен на объяснении человеческого поведения как осмысленнойдеятельности. Поведение, направленное на достижение той или иной цели илисопоставимое с ценностью (например верность обязательству), Вебер называлрациональным. Предложение о рациональном характере социального действия связаноу Вебера с понятием идеальных типов (аскетизм, мистика, магия, церковь, секта идр.), которые нужны для того чтобы соизмерить и сравнить с ними то или иноеизучаемое явление.

Дело социальной науки,как ее понимает Вебер, заключается именно в том, чтобы выявить важнейшие типысмыслов – выбираемых людьми жизненных установок, способов рационализациичеловеческого поведения и определения ими направлений культурно-историческойжизни человечества во всем ее многообразии. Изучение религиозной мотивациисоциальной жизни для Вебера было важно не только потому, что давало возможностьобъяснить роль религии в историческом развитии. Оно подтверждало исходныйпринцип веберовского понимания общества, согласно которому все общественныеинституты, структуры, формы поведения регулируются смыслом, которым их наделяютлюди.

1. Вебер исходил изтого, что религия обладает мощным потенциалом, воздействия на человеческуюдеятельность, рассматривать ее прежде всего как фактор социально изменения.

2. Второе важноенаправление исследований Вебера – анализ процесса «расколдования» мира,секуляризации, процесса, благодаря которому из отношения «цель – средство»уясняются элементы магической практики, уступая «целе-рациональным»,ориентированным на успех средствам «действиям направленным на подчинениечеловеку».

3. Еще одна тема,разработанная Вебером совместно с Трельчем, – дихотомия «церковь-секта»типология религиозных организаций.


Билет31. Религияи социальное изменение. Харизма и пророчество

Кратко: Вебер решаетпоставленный им вопрос о мотивации поддержания порядка, а шире – о природетрадиционалистического типа социальных отношений, вводя понятие харизмы –качества, присущего действиям как ценностно и целерациональным. В своемпервичном значении оно сопряжено с понятием магии. Харизмой могут обладатьвещи, люди, действия и т.д., все они так или иначе служат узаконению. Человек,наделенный харизмой, вызывает особое уважение обладает необычайнойпритягательностью, служит образцом, ему подражают, за ним следуют, емуподчиняются. Обладать харизмой значит обладать моральной властью, которуюпризнают не по принуждению и не из выгоды, а по доброй воле. Эта и есть тавласть на которой держится социальное согласие, законность. С социологическойточки зрения существенно, что первобытной религии харизма выделяет ту область,в отношении которой действует установка уважения. Вебер выделял три типарелигиозного отношения к «миру»;

1. религии приспособленияк миру (конфуцианство и даосизм)

2. религии бегства отмира (индуизм, буддизм)

3. религии овладениямиром (иудаизм, христианство)

В значительной мере всяего концепция социального развития основана на двух понятиях – харизмы ипророчества. В отличии от Дюркгейма Вебера интересуют прежде всего мировыерелигии, т.е. те, которые имеют наибольшее число последователей и оказываютнаибольшее влияние на ход истории. «Расколдование мира» – это процесс, в ходекоторого из соотношения «цель-средство» шаг за шагом устраняются элементымагических практик. Начало этого процесса Вебер видел в пророческом иудаизме сего отрицанием идолов, культов плодородия и пр.

ХАРИЗМА (греч.«божественный дар, благодать, милость») — наделенность (во мненииопределенного круга приверженцев или последователей) какого-либо лица(харизматического лидера — политического деятеля, проповедника, пророка),института, символа или совокупности действий свойствами исключительности,выделенности, сверхъестественности, непогрешимости или святости.

В харизматической группенет организационной структуры, нет служебной иерархии, все строится назависимости от лидера. Роли членов таких групп определяются их отношением клидеру. В нем они приобщены к Священному, это община святых. Еще отсутствуютустойчивые внутригрупповые нормы. Нет ритуала. Начало всех универсальныхрелигий спасения отличает поразительная простота. Дальнейший их путь идет черездогматизацию и организацию,

ПРОРОЧЕСТВО — прорицаниеи предсказание будущего, основанное на том, что пророк получает свои сведенияиз сверхъестественного источника. Это религиозное явление обычно ассоциируетсяс иудаизмом и христианством, хотя на самом деле пророчества встречаются вбольшинстве древних и современных религий. Пророк (от греч.«предсказатель») послан богом, чтобы донести людям некую весть. Такимобразом, он выступает глашатаем самого бога. В более широком смысле пророкомназывают человека, который возвещает волю божества. Такие пророчества могут подтверждатьсявидениями, «вещими» снами или метанием жребия. Так как бог можетобозначить свою волю во время богослужения, пророка часто отождествляют сосвященником, шаманом, предсказателем — кудесником или мистиком.

2. Хозяйственнаяэтика мировых религий

Кратко: В кальвинистскомучении о предопределении, согласно которому Бог по непостижимым для людейсоображениям избрал одних к вечной жизни, а других проклял и осудил,экономический успех становился серьезным знаком избранности и особого предназначения.Религиозная – аскетическая установка направляла все жизненные силы и энергию врусло трудовой профессиональной деятельности, культивировала трудовую этику,утверждавшую угодные Богу качества: добросовестность и обязательность расчетов,рациональное поведение, основанное на отношении к профессии как к призванию.Вебер не утверждал, что для развития капитализма нужен протестантизм.Хозяйственная этика, особая технология, которую, предполагает промышленнымкапитализмом, в Европе действительно была выработана в 16-17 веках на основепротестантизма, но она может иметь и другую мотивацию («и притом не обязательнорелигиозную).В работе «Протестантская этика и дух капитализма» Веберобосновывает тезис, согласно которому аскетический протестантизм внес решающийвклад в становление капитализма, общество современного индустриального типа.Анализ хозяйственной этики мировых религий позволил Веберу в более общей формеобосновать соц.теорию, в рамках которой религия рассматривается как фактор соц.измениния и более широко представляется проблема «религия и экономика». Мировыерелигии Вебер противопоставляет «магическому символизму», которыйстереотипизацию разных видов деятельности, в том числе и хозяйственной. Религииспасения способствовали, рационализации социализации деятельности, вводя такойфактор регуляции, как этика. Отклонение между религией и хозяйственнойдеятельностью является одним из аспектов отношения религий и мирской жизнью.Это отношение может быть выражено в 2 типах поведения: 1) мистика (ориентированане на деятельность, а на обладание приобщение); 2) аскетизм (может бытьнаправлен на отречение от мира, а может заключаться в обретении власти надприродным миром).


Билет41. «Расколдованиемира»; угасание традиционных религий как симптом упадка западной цивилизации(М.Вебер)

Согласно взглядам немецкого социолога Макса Вебера, развитиезападноевропейского общества определяется тенденцией к рационализации всех сферобщественной жизни: экономики, политики, культуры. Этот процесс он называет«расколдованием» мира. «Расколдование» означаетосвобождение от магического восприятия и постепенное вытеснение индивидуальногоповедения (социального действия, по Веберу), основанного на привычке, эмоциях илиценностях, «целерациональным действием», когда от внешнего миразаранее ожидают определенного поведения, а критерием рациональности каждогодействия является его успех. Наука и разум вообще при этом выступают какинструмент, определяющий структуру мира и адекватность действия. Хотярационализация культуры происходит независимо в различных областях, ключевыммоментом для Вебера является рационализация религии, т.е. ее освобождение отмагических обрядов. Наука, которая приходит им на смену, определяя взаимоотношениячеловека с окружающим миром, первоначально имела религиозный смысл, которыйвпоследствии потеряла. Вектор исторического развития, по мысли Вебера,направлен от традиционного общества, в котором преобладает магическоевосприятие мира, к современному, в котором мир воспринимают рационально.

Вебер считал, что в иудео-христианской «картинемира» человек понимается как «орудие Бога». Отношение к миру,свойственное этому религиозному типу, он определял как овладение миром: можносказать, что, единый Бог, в отличие от языческих богов, стал союзником человекав его преобразовательной деятельности. Однако «парадоксрационализации» (выражение В.Шлюхтера) западного христианства,проявившийся в ходе Реформации, заключался в осознании абсолютного разрыва междумиром и Богом.

2. Типологиярелигиозных организаций; церковь и секта

Конец XX векаознаменовался ростом интереса к религиям, усилением их влияния на политику имежнациональные отношения. Большое влияние на современный мир оказываюттрадиционные религии: православие, ислам, католицизм и другие. Одновременно внаши дни получили распространение новые, так называемые нетрадиционные религиозныеорганизации. Кроме так называемых новых религиозных учений появились движения,объединения и группы, которые именуются псевдорелигиозными,оккультно-мистическими, целительскими и т.д. И на данном этапе возникла остраянеобходимость привести всю совокупность новых религиозных организаций ккакой-либо единой типологии.

Все религиозные объединенияв целом делятся на религиозные организации и религиозные группы. В понятии«религиозная организация»в сравнении с понятием «религиозное объединение»подчеркивается формально-правовой аспект деятельности первой. То естьрелигиозная организация регистрируется государством в качестве таковой иобладает правом юридического лица.

Религиозная группаявляется религиозной организацией, но незарегистрированной в качестве таковой.В свою очередь зарегистрированные религиозные организации делятся нацентрализованные и местные, а также организации, образованные религиознымиорганизациями, например, печатные издания, радио, фермерские хозяйства и т.п.

Критерии для типологииновых религиозных организаций выделяются, как правило, следующие:

1. по характеристикеобъекта поклонения, то есть принятого идеала;

2. по отношению кличности, то есть, какую ценность имеет личность в

3. данном учении;

4. по характеристикеоснователя;

5. по вопросампреемства божественных качеств;

6. по особенностямобрядов, ритуалов, служений, действий.

В российской практикесегодня также существуют критерии к классификации новых религиозных организацийпо степени их деструктивности. Например, И.В.Куликов выделяет следующие группыорганизаций, деятельность которых

Следовало бы отнести кнетрадиционным:

1. Деструктивныерелигиозные организации сатанисткой ориентации;

2. Деструктивныерелигиозные организации и религиозные группы

3. класса «экологиядуха, оккультизм и оккультное целительство»;

4. Неоязыческиегруппы;

5. Религиозныегруппы восточной направленности;

6. Религиозныегруппы западной ориентации

7. Коммерческиегруппы.


Билет51. Р.Мертоно латентных функциях религии

Кратко: Мертон отмечал,что многие сторонники функционализма склонны абсолютизировать очевидныеинтегративные последствия религии и не замечать возможные дизинтегративныепоследствия в известных типах социальных систем Мертон выдвинул программусоздания теорий «среднего уровня». Функцией он предлагал считать те наблюдательныеследствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее ксреде, дисфункцией – те следствия, которые ослабляют саморегуляцию даннойсистемы ее приспособление к среде. «Группе иммигрантов религия может послужитьсредством консолидации, сохраняя национальной идентичности. В обществе,охваченном переменами и нестабильностью, религия может служить своего родаубежищем, обеспечивая чувство преданности и уверенности как символ сохранениятрадиции».

Короче говоря, можно инужно выделить функции религии в разных контекстах, а не пытаться определитьфункции религии в качестве универсального фактора.

Мертон различал явные илатентные функции, разделяя “мотивы” и “функции”, “сознательную мотивацию”социального поведения и “объективные последствия” его. Явные функции — этообъективные последствия, которые вносят свой вклад в регулирование илиприспособление системы, входили в намерения ее участников и осознавались ими.Латентные функции, соответственно, те объективные последствия, которые невходили в намерения и не были осознаны. Первые относятся к объективнымпреднамеренным последствиям социального действия, способствующим приспособлениюили адаптации некоторой определенной социальной единицы (индивидуум, подгруппа,социальная или культурная система); вторые — к непреднамеренным и неосознаннымпоследствиям того же самого порядка.

2. Религиякак символическая система. Ее дифференциация и основные типы в истории(Р.Белла)

Кратко: Белла, опираясьна идеи Парсонса предложил пятиэтапную классификацию, основу которой составляетстепень дифференциации системы религиозных символов: примитивный, архаический,исторический, раннесовременный и современный этап. Определив религию каксовокупность символических форм соотносящих человека с конечными условиямисуществования, Белла обращает внимание на то, что нет такой «совокупностисимволических форм», которая выполняла бы функции религии для всех людей.

1. ПРИМИТИВНАЯРЕЛИГИЯ исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. Еще несуществует религия одной организации. В ритуале «всегда» становится «сейчас»практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами.Ритуальная деятельность укрепляет солидарность сообщества и способствуетприобщению молодежи нормам поведения племени (поддержание традиции. 3 подтипа:индивидуалистический, шаманистский и общинный). Эта форма религии не связана сучастием в заданном ритуальном действии группы, не нуждается в услугахрелигиозных специалистов.

2. АРХАИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ– появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексомбогов, жрецов, богослужений, жертвоприношений, часто с обожествляемой или первоосвященическойцарской властью. Верования начинают приобретать авторитетный характер.

3. ИСТОРИЧЕСКАЯРЕЛИГИЯ. Важнейшие общие черты; а)идея единого Бога; б) универсальность; в)религиозное действие – это действие, необходимое для спасения; г)дифференциация религиозной организации от других форм соц. организации, большаяили меньшая независимость от прочих структур прежде всего – политической.

4. РАННЕСОВРЕМЕННАЯРЕЛИГИЯ протестантизм эпохи Реформации и др. похожие движения. Сдвиг в сторонупосюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия, спасениенадо искать не в бегстве от мира, а в мирской деятельности. Вера – прямая связьчеловека с Богом; «всеобщесвященства». Роль религии в обществе резковозрастает.

5. СОВРЕМЕННАЯРЕЛИГИЯ Начало просветительский деизм Кантовская «религия в пределах толькоразума. Характеризуется возрастающим индивидуализмом; носителем веры являетсяличность, берущая на себя функцию контроля символических систем интерпретациидогм; ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни.


Билет 6

1. П.Сорокин: религия как одна из основных культурных систем.Ее структура и функции

Религия в теории Сорокина выступает своего рода«мета-фактором» социально-культурной жизни. При этом сама сущность религии длясоциологической науки остается принципиально непрозрачной.

Религия (так же как философская мысль, наука и др.) выступаету Сорокина неким исходным генератором смыслов, которые являются своего родасиловым полем, формирующим саму культуру, в свою очередь, опредмечиваясь,объективируясь в ее символах и знаках. Для Сорокина как социолога важно то, какэто происходит – верный номотетическому подходу, он пытается «нащупать»закономерности этого процесса и верифицировать их эмпирически. И ему этоудается: грандиозное комплексное исследование, предпринятое Сорокиным с группойего учеников в 30-е годы, подтверждает первоначальные интуитивные догадки – вчастности, о том, что периодически (в «идеациональные» эпохи) религия оказываетглобальное влияние практически на каждую культуру и постоянно (во все эпохи)сохраняет некоторый минимум культурного влияния.

Таким образом, религия, согласно Сорокину, не редуцируется кобществу, поскольку непосредственно отражаемая ею реальность не есть социальнаяреальность. Но она не существует и вне общества, поскольку отражение ивозведение этой реальности в ценность является общественной потребностью и осуществляетсяв социальных формах. Поэтому религия в ее социально-историческом измеренииподвержена существенным трансформациям. Так, например, при переходе культуры отрелигиозной доминанты к чувственной сам идеационально-интуитивный моментчеловеческого духа «утекает» не столько из культуры, сколько из религии. Ондробится и растворяется в культурном пространстве, уходя в бурно развивающиесясферы философии, науки, изобретательства, социально-политической, дажеэкономической деятельности. В этих и других сферах идеациональный,«сверхрационально-сверхчувственный» дух присутствует в более или менеелатентной форме, но особенно явно и органично он воплощается в искусстве.Другой же стороной этого процесса, по-видимому, является обмирщение религий, вкоторых этот дух, напротив, постепенно угасает. В результате религия переходитв состояние внутренне застывшего социально-культурного «тела» – конфессии,которая представляет собой выплавленную огнем творчески-религиозного духа ипостепенно остывающую систему ценностей, символов, представлений, социальныхролей и функций, структур и институтов и пр. Процесс секуляризации, т. о.,начинается не извне, а изнутри, когда «земные», мирские факторы приобретают вдинамике религиозной жизни приоритет перед собственно религиозными, духовнымифакторами. И уже после этого «объективированная» религия, во многомвоспринявшая светскую природу, подвергается секуляризации извне, как захвату иразделу своей социально-культурной территории усилившимися светскимиконкурентами – государством, наукой, идеологией и т.д.

 

2.      Типология религиозных организаций

Конец XX векаознаменовался ростом интереса к религиям, усилением их влияния на политику имежнациональные отношения. Большое влияние на современный мир оказываюттрадиционные религии: православие, ислам, католицизм и другие. Одновременно внаши дниполучили распространение новые, так называемыенетрадиционныерелигиозные организации. Кроме так называемых новыхрелигиозныхучений появились движения, объединения и группы, которыеименуютсяпсевдорелигиозными, оккультно-мистическими, целительскими и т.д. Инаданном этапе возникла острая необходимость привести всю совокупностьновыхрелигиозных организаций к какой-либо единой типологии.

Все религиозныеобъединения в целом делятся на религиозные организации и религиозные группы. Впонятии «религиозная организация»в сравнении с понятием «религиозноеобъединение» подчеркивается формально-правовой аспект деятельности первой. Тоесть религиозная организация регистрируется государством в качестве таковой иобладает правом юридического лица.

Религиозная группаявляется религиозной организацией, но незарегистрированной в качестве таковой.В свою очередь зарегистрированные религиозные организации делятся нацентрализованные и местные, а также организации, образованные религиознымиорганизациями, например, печатные издания, радио, фермерские хозяйства и т.п.

Критерии для типологииновых религиозных организаций выделяются, как правило, следующие:

7. по характеристикеобъекта поклонения, то есть принятого идеала;

8. по отношению кличности, то есть, какую ценность имеет личность в

9. данном учении;

10. по характеристикеоснователя;

11. по вопросампреемства божественных качеств;

12. по особенностямобрядов, ритуалов, служений, действий.

В российской практикесегодня также существуют критерии к классификации новых религиозных организацийпо степени их деструктивности. Например, И.В.Куликов выделяет следующие группыорганизаций, деятельность которых

Следовало бы отнести кнетрадиционным:

8. Деструктивныерелигиозные организации сатанисткой ориентации;

9. Деструктивныерелигиозные организации и религиозные группы

10. класса «экологиядуха, оккультизм и оккультное целительство»;

11. Неоязыческиегруппы;

12. Религиозныегруппы восточной направленности;

13. Религиозныегруппы западной ориентации

14. Коммерческиегруппы.


Билет71. Религиозныйэкстремизм

ЭКСТРЕМИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ(лат. extremus — крайний, чрезвычайный) — тип религиозной идеологии идеятельности, который отличается крайним радикализмом, ориентированным набескомпромиссную конфронтацию со сложившимися традициями, резкий ростнапряженности внутри религиозной группы и в социальном окружении. Э. р.представлен течениями, возникшими:

1) внутри определеннойконфессии в результате радикализации существующих догматов, ценностей и норм(анабаптизм в христианстве, ваххабизм в исламе и др.);

2) вне сложившихсяконфессий в результате синкретизации разных вероучений или создания новойдоктрины…

Целью Э. р. являетсякоренное реформирование существующей религиозной системы в целом иликакого-либо ее значимого компонента; зачастую реализация этой цели связана с задачамиглубокой трансформации сопряженных с религиозной системой социальных, правовых,политических, нравственных и иных устоев общества.

С т. зр. целейразличаются два основных типа Э. р. — внутриконфессионально ориентированный исоциально ориентированный. Первый тип сводит свои цели к конфронтации сосложившейся вероучительной, культовой практикой или с религиозными институтами(напр., с развившемся в позднем исламе культом святых, пророков; со сложившейсяв христианстве иерархией церковной и т. д.). Второй тип Э. р. рассматриваетрелигиозные изменения в качестве силы, направленной на радикальное преображениеличности и общества.


2. Функциярелигии в социальном конструировании реальности (П.Бергер, Т.Лукман)

Кратко: «Социальноеконструирование реальности». В религии человек ищет возможности защитить себяот многочисленных угроз, стать сильнее с помощью упорядочивании реальностиинтерпретации, выработке правил, легитимации определенных социальных порядков.Определяя религию как священную космизацию социального порядка, они исходят изтого, что каждое общество сталкивается с угрозой распада, гибели. На протяжениибольшей части человеческой истории религия играла определенную роль вконструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективнымсредством «легитимации» – объяснения и оправдания социального порядка.

По словам известногоамериканского социолога П. Бергера, религия представляет собой «священнуюзавесу», посредством которой освящаются нормы и ценности человеческойжизни, гарантируется социальный порядок и устойчивость мира".

Так, видный немецкийсоциолог Т. Лукман полагает, что в современном обществе имеет место несекуляризация, а «религиозная трансформация».

Церковные религии, по егомнению, теперь распространены главным образом среди периферийных элементовобщества. Но религия, утверждает Т. Лукман, не исчезает, она трансформируется вновую социальную форму, существенной чертой которой является индивидуальныйвыбор человеком системы религиозных значений.


Билет8 1. -Конфликтывнутри религиозных групп и между группами

В рамках конфликтологических теорий за отправной момент берётсятот факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, аконфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласнокоторому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существуетценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенногообщества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой междуразличными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможналишь как временное равновесие, как переходящий момент. Ключевым фактором формированиясоциальных отношений являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозныегруппы – одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересывраждующих сил.

Религиозная рознь часто является формой выражения классовых иэтнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных группколеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия связанны с экономическими,политическими и национальными интересами. Религиозные различия могут выступатьв таких ситуациях в качестве символа скрывающихся за ними расхождений иинтересов, выполняя чисто идеологическую функцию…

Конфликты существуют не только между религиозными группами, нои внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим вних внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбыза власть, престиж, привилегии. С точки зрения конфликтологического подходасоциальное поведение членов религиозных групп также мотивируется стремлением кудовлетворению эгоистических интересов отдельных индивидов или их группировок.

Конфликты внутри группы могут быть связанны с внешними для неёобстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одноговероисповедания и церковном руководстве. Короче говоря, в религиозномповедении, так же, как и в человеческом поведении вообще, решающую роль играют эгоистическиеинтересы, приводящие к конфликтам, последствия которых могут быть разными – какфункциональными, так и дисфункциональными.

2. Религиозныевойны

РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЙНЫ — вшироком смысле — войны, возникшие на религиозной почве для разрешениярелигиозно-нравственных противоречий или навязывания одной из воюющих сторониного вероисповедания. Наряду с указанными мотивами в Р. в., как правило,присутствуют и переплетаются также политические и экономические интересы.Человеческая история изобиловала Р. в. Религиозные тексты, включая библейские,свидетельствуют о восприятии людьми войн, как непосредственное или косвенноеволеизъявление богов.


Билет91. -Религияи проблема легитимизации политической власти в традиционном и современномобществе

Одной из важнейших функций гражданской религии являетсяфункция легитимизации политической власти.

Сущность этой проблемы состоит в том, что полития, с однойстороны, более прочих областей человеческой деятельности, имеет отношение к«предельным вещам» (ultimate things), т.е. вопросам, которые принятоназывать вопросам жизни и смерти. Религия же, в свою очередь, претендует на то,что ее власть происходит из источника, превосходящего все земные авторитеты.Все это делает пересечение пересечение этих двух двух сил в обществепрактически неизбежным. Гражданская религия, как уже отмечалось, и есть способрешения проблемы легитимности политической власти. Отмечая, что в большинствеобществ существует институционализированный способ решения данной проблемы,Белла подчеркивает, что для определения объема понятия «гражданскаярелигия» необходимо ответить на вопрос, называть ли всякую форму такого институционализированногоразрешения проблемы легитимности политической власти гражданской религией, либоданное название применимо лишь к некоторым из этих форм.

Примечательно, что сам Белла ни в работе «Многообразиегражданских религий», ни в других своих трудах на данную тему не даетоднозначного ответа на вопрос, очевидно считая допустимым обе трактовки. Приэтом, даже в случае расширительного толкования, он постоянно подчеркиваетуникальность американского варианта, которая проявляется, как уже говорилось, внеслиянности гражданской религии с государством и конкретными конфессиями.


2. Христианствои демократия

Правовое демократическоегосударство как оптимальное условие для существования общества людейхристианской традиции.

Если продумать системугосударственных и общественных отношений, удовлетворяющих изложенным принципамхристианства, то мы неизбежно приходим к современной персоналистическойдемократии и правам человека. Отрицательный (апофатический) подход здесьнаиболее нагляден. Задача государства состоит в обслуживании общества, всоздании нормальных для жизни условий, не в устроении какого-либо рая на земле,а в недопущении ада. Примат человека над государством следует из Библии:богоподобный человек древнее государства.

“Богом” в секулярномобществе является закон, перед которым все равны и которому подчиняются все.Именно это называется «верховенством закона». Закон же стоит на страже свободыличностей. Восприятие всерьез такого безличного Бога предполагает, конечно, соответствующийуровень развития общественного сознания.

На поверхностный взглядправовое демократическое государство может показаться слишком “формальным”,бескачественным и даже простым. Но это не так, потому что в основе такогогосударства лежит уважение к свободе граждан, а всерьез человеческая свободавоспринимается только в христианской традиции. Может быть, поэтому демократия — чисто западный продукт.

Сказать, что “это все намне подходит” равносильно признанию в том, что мы не христиане. Можно такжезадуматься о том, сколько христианства содержится в нашем православии и сколькогуманизма в нашем общественном сознании.

А как же монархия? Ведьмногие по простоте душевной все еще полагают, что это самая что ни на естьправославная политическая форма государственного устройства. Полезно вспомнить,что исторически политическая монархия имеет языческое происхождение, еще разперечитать Первую Книгу Царств (гл.8), где Сам Бог осуждает идею земного царя.


Билет101. -Религиозныймодернизм и фундаментализм

Фундаментализм религиозный — тенденция, выражающаяотрицательную реакцию консервативных религиозных кругов (19-20 вв.) насекуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни отрелигии, что стало причиной маргинализации последней. Противоположная тенденция— модернизм.

В настоящее время термин приобрел более широкое значение: подрелигиозным фундаментализмом понимается устойчивая религиозная установка илиодин из типов современного религиозного сознания, характерный прежде всего длят.н. авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама, но имеющий такжепараллели в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Несмотря на то, что вразличных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеетразличные причины, можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме какособом феномене, появление которого датируется серединой 1970-х годов и связанос такими явлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантскихцерквах США и Латинской Америке, с типологически схожими католическимидвижениями (например, Opus Dei), с «исламским фундаментализмом»аятоллы Хомейни, израильским движением Gush Emunim и др.

Религиозный фундаментализм является оппозицией процессу десакрализациикультуры. Он апеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения,выраженного в священном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иныхканонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папскиеэнциклики, законоположения шариата). При этом установка на буквальноеследование тексту предполагает его однозначное понимание, что является отказомот герменевтического подхода, согласно которому возможно множествоинтерпретаций любого текста. Иными словами, религиозный фундаментализмпредлагает «веру помимо интерпретации», что на практике приводит ктребованию принять собственную интерпретацию его лидеров в качестве единственноверной. Соответственно религиозный фундаментализм выступает против плюрализмамнений, который, с его точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. кдопущению равноправия многих истин даже в пределах одной религиозной традиции.

Особенность религиозного фундаментализма заключается в том,что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитогоспособа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие отконсерватизма в обычном понимании, современным проектом построения «новогомирового порядка», основанного на отвержении принципов гуманизма идемократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованиемтехнических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомыгреховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественныйпризыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталистыпредлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитетдействующей от имени Бога религиозной власти, лишая общество завоеванного впоследние столетия права на автономию. Религиозный фундаментализм естьрадикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского ирелигиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах властинад человеком как в духовном, так и в политическом отношении.

2. -Переходот традиционного общества к современному и изменения в религиозной сфере

Традиционные общества являются исторически первыми. Этообщества, воспроизводящие себя на основе традиции и имеющие источникомлегитимации активности прошлое, традиционный опыт. Традиционные обществаотличаются от современных рядом особенностей. Среди них -зависимость ворганизации социальной жизни от религиозных или мифологических представлений;цикличность развития; коллективистский характер общества и отсутствиевыделенной персональности; авторитарный характер власти; отсутствие отложенногоспроса, т.е. способности производить в материальной сфере не ради насущныхпотребностей, а ради будущего; предэкономический, прединдустриальный характер;отсутствие массового образования; преобладание особого психического склада — недеятельной личности; преобладание локального над универсальным и др. Самымважным в традиционных обществах является отсутствие выделенной персональности.Это следствие доминирования традиции, ибо социальный запрос на индивидуальность- это запрос на субъекта творческой деятельности, способного производить новое.Он возникает в современных обществах.

Вторым по значению признаком выступает наличие религиозногоили мифологического оправдания традиции. Возможность быстрых преобразованийблокируется этими формами сознания, и модернизаторские попытки, которые могутиметь место, не завершаются, — возникает попятное движение. Именно это — движение вперед и возврат назад — создает циклический характер развития,характерный для традиционных обществ.

В ходе модернизации происходит переход к современномуобществу. Оно включает в себя прежде всего коренное отличие от традиционного — ориентацию на инновации и другие черты: преобладание инноваций над традицией;светский характер социальной жизни; поступательное (нециклическое) развитие;выделенную персональность, преимущественную ориентацию на инструментальныеценности; демократическую систему власти; наличие отложенного спроса;индустриальный характер; массовое образование; активный деятельныйпсихологический склад; предпочтение мировоззренческому знанию точных наук итехнологий (техногенная цивилизация); преобладание универсального над локальными др.


Билет121. Религиознаяличность: факторы, влияющие на ее формирование

В работах 60-х годовОллпорт предложил социально-психологическую типологию религиозных личностей,выделив два основных типа. К первому он отнес людей, для которых религия — лишьспособ достижения жизненных целей, внешних по отношению к самой религии.Посещение церкви, участие в деятельности религиозных общин, внешнее благочестие— все это для них средство продемонстрировать свою социальнуюреспектабельность, лояльность по отношению к общепринятому образу жизни. Длянекоторых верующих этого типа религия является ценностью по другимсоображениям: дает утешение, обеспечивает душевный комфорт, способствуетпреодолению отрицательных переживаний.

В основе такого пониманиярелигии в обоих его вариантах лежит представление о том, что смысл и ценностьрелигии определяются ее функциональной полезностью. Таковы широкораспространенные, стереотипные утверждения о том, что «религия нужна», потомучто способствует нравственному оздоровлению общества, разрешению конфликтов ит. д. Это тип религиозных людей, чья религиозность определяется Оллпортом как«внешняя».

Второй тип представляютрелигиозные личности, для которых религия — самостоятельная и конечнаяценность. Нерелигиозные интересы, потребности имеют для них второстепенноезначение.

Субъективно такой типрелигиозности избавляет личность от тревог, страхов, забот, дает ощущениесвободы и радости, они живут в мире, где все люди братья, и им самим ничто немешает любить и сострадать всем людям, хотя именно этот тип объективно наиболеежестко связан рамками вероучения, догматизирующими мышление, лишающими егокритической способности. «Внешняя» же ориентация может отрицательно влиять надушевное здоровье личности, способствуя возникновению неврозов. Однако попыткииспользовать эту типологию для установления корреляций между типами религиознойориентации и нравственными установками и социальным поведением не далирезультатов.

Отсюда — новоенаправление в психологии религии, которое отказывается от поисковсамостоятельных психологических корней религии и направляет внимание на еесоциально-психологические механизмы и последствия. Это направление, сегоднявесьма влиятельное, по-новому ставит саму проблему критериев общественнойценности религии в современном мире и вносит определенные коррективы вразработку проблемы формирования религиозности, не выделяя этот процесс вспециальный предмет исследования, но рассматривая его как один из аспектовэмоционального, нравственного и интеллектуального созревания ребенка. Этоизменение в подходах к пониманию формирования религиозности подтверждаеттрадиционное представление о решающей роли семьи в религиозном (илибезрелигиозном) воспитании ребенка.

2. Религияи социальная стратификация. Религиозная принадлежность и социальный статус

Кратко: В любом обществесуществует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимаютв обществе неодинаковое «положение»; различаются по своему статусу. Веберсвязывал статус с устройством общества. Принадлежность индивида к тому илииному слою определяет их пропорцию в системе социальных отношений. Но статусчеловека определяется не только занимаемым им положением, но и общественныммнением. Четыре основных типа стратифицированного общества: 1. рабство; 2.каста; 3. сословие; 4. класс

Религия и кастоваясистема: 4 кастовых группы в Индии; кастовая система обуславливает стабильностьобщества.

Вебер: сословия, классы ирелигия: Очевидна связь между спецификой религиозных систем и их «соц.принадлежностью». Вебер настойчиво и убедительно раскрывает многоплановую соц.обусловленность религии. религия – это вера, которой придерживается та или инаясоц. группа. «Религия спасения», этические религии делают человеческую жизньболее осмысленной, обеспечивают ее «моральной архитектурой». Религиозныйплюрализм означает наличие в одном и том же обществе нескольких способовосмысления жизни, ее конечных целей и безусловных ценностей. Вебер показывает,что христианство как религия крестьян отличается от христианства как религиисредневекового рыцарства или городской религии ремесленников, каковой былопервоначальное христианство.

Религия и социальноенеравенство. В христианстве проблема оправдания неравенства решается какпроблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечениек «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемытеодицей в контакте социальной психологии мировых религий. Верующие из низшихслоев склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной.Напротив, теодицея высших слоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья ибогатства: удачливый хочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженнаянаграда. У высших слоев экономическое процветание рассматривается как знакмилости Божьей, у низших неискоренимо, подозрительное или негативное отношениек богатству, в котором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозноемировоззрение в социальном плане ориентировано: 1)на воздаяние только впосмертной жизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм;4) апокалипсической


Билет131. Христианствои социальное неравенство

В христианстве проблемаоправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога передлицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий»Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальнойпсихологии мировых религий. Верующие из низших слоев склонны к ориентации напотусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Напротив, теодицея высшихслоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья и богатства: удачливыйхочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженная награда. У высшихслоев экономическое процветание рассматривается как знак милости Божьей, унизших неискоренимо, подозрительное или негативное отношение к богатству, вкотором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозное мировоззрение всоциальном плане ориентировано: 1)на воздаяние только в посмертнойжизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм; 4)апокалипсической

2. Милленаристскиедвижения

МИЛЛЕНАРИЗМ ИМИЛЛЕНАРИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ — тип религиозного движения, частополитико-религиозного, основанного на вере в неминуемость радикальногосоциополитического преобразования сверхъестественным вмешательством — например,возвратом Мессии и наступлением нового тысячелетнего (отсюда и термин) золотоговека. В средние века и в ранний период нового времени в Европе такие движенияобъединяли главным образом обездоленных и неимущих. Этот пример повторялся вдругих местах; в североамериканских индейских танцорах-призраках, в связанном сними явлении грузовых культов. Все подобные движения можно считатьпредполитическими ответами на культурное разрушение, которое одновременно можетвызывать не только формы. Однако в равной мере многие современные политическиедвижения интерпретировались как содержащие элементы милленаризма, обещаякоренные социальные и экономические преобразования, для немедленного выполнениякоторых нет никаких средств.


Билет141. Секуляризация;теории секуляризации

Кратко: Секуляризация –процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенствакак соц. группы и церкви как института или моральной силы; уменьшениерелигиозного влияния.

Теория секуляризации 1)Секуляризация как утрата «священного» (Бергер).

2) Секуляризация каквытеснение религии наукой рациональным мышлением, светской этикой (контовскийпозитивизм с его законом трех стадий О'Ди);

3) Секуляризация какэволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Парсонс и Белла

Рассмотрим теориисекуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющимиключевое значение.

а) секуляризация какутрата «священного» и угроза социальному порядку и согласию. Такоценивает один из виднейших современных социологов П. Бергер

б) Секуляризация каквытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точказрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать помере развития науки и роста образованности общества, является сегоднягосподствующей.

в) Секуляризация какэволюция религии и ее видоизменения в ходе социальных перемен. Одна из принятыхсовременным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризацияозначает из- менение религии, но не обязательно ведет к уменьшению ее значения.Оно только иначе проявляется.


2. -«Новыерелигии», их особенности и социальное значение

Новые Религии

Религии, созданные вновое время. Четкая нижняя граница времени создания новой религии отсутствует,но ориентировочно распространяется до периода Реформации. Основное отличиеновой религии от разного рода течений, сект и синкретических религий — то, чтоновая религия не имеет в своей основе никакого уже имеющегося вероучения иликульта. Новые религии

В последнее время к«проблеме культов» привлечено серьезное внимание и в европейскихстранах, и в европейских научных организациях. В некоторых европейских странахэта проблема была подвергнута внимательному рассмотрению специальнымикомиссиями, назначенными парламентами, и она послужила основной причинойрадикального изменения российского религиозного законодательства.

Наиболее распространеннымоснованием для столь драматического восприятия этой проблемы является ощущениеугрозы, ассоциирующейся с антиобщественными и незаконными действиями некоторыхновых религий, с актами массовых самоубийств и с гипотетическим общим ростомвлияния культов (проявляющимся в растущей численности, расширяющихсяполитических связях и т.д.).

Однако были такжевыдвинуты некоторые чрезвычайно важные соображения против того, чтобыпредпринимать поспешные действия с целью ограничения деятельности новых религиозныхдвижений (НРД) в Европе. В первую очередь, любые изменения в законодательствене должны конфликтовать с фундаментальными правами — свободой совести ивероисповедания, гарантированными Европейскими конвенциями по правам человека.Во-вторых, с юридической точки зрения, было бы крайне сложно дать какое бы тони было техническое определение «культа», которое не поставило бы подугрозу законную деятельность сотен религиозных меньшинств. Наконец, всталвопрос, является ли наше знание феномена культов в целом и причин беспокоящихнас аспектов некоторых культов в частности достаточным для принятия специальныхмер. Кроме того, международная научная общественность подвергла суровой критикеотчеты, представленные вышеупомянутыми парламентскими комиссиями.

В свете вышесказанного неостается сомнений, что, если деятельность культов в Европе стала предметомобщественного беспокойства, то это должно привести к (а) надлежащему изучениюэтого феномена (или феноменов) в разных странах, (б) сбору информации по разнымстранам и (в) выводам и предложению конкретных мер, базирующихся на надлежащейнаучной и юридической основе.

Однако мы должны отдаватьсебе отчет в опасности того, что информация может быть недостоверна в связи стем, что проблема одной страны может быть неверно воспринята в других странах;более того, иногда мы можем не иметь представления о том, что данная информацияисходит их связанных между собой источников и несет в себе сходное (если неодно и то же) предубеждение. Это утверждение особенно верно, когда все новыерелигии априори определяются как опасные культы, и любое поведенческоеотклонение любого их члена рассматривается как еще одно подтверждение тому.


Билет151. -Религиозныйфундаментализм как реакция на модернизацию и глобальные проблемы современногомира

Фундаментализмрелигиозный — тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативныхрелигиозных кругов (19-20 вв.) на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки,культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализациипоследней. Противоположная тенденция — модернизм.

Терминвосходит к серии предпринятых некоторыми североамериканскими протестантамиантимодернистских публикаций — «The Fundamentals. A Testimony to the Truth» («Основы. Свидетельства истины»,1910-12), в которых провозглашалась верность таким традиционным вероучительнымпредставлениям, как безошибочность Священного писания в каждой детали, рождениеХриста от девы, его физическое воскресение и физическое второе пришествие,заместительная теория искупления (согласно которой Богочеловек Христоспострадал на кресте вместо человека). Эти публикации вызвали ожесточенные спорымежду фундаменталистами и модернистами.

В настоящеевремя термин приобрел более широкое значение: под религиозным фундаментализмомпонимается устойчивая религиозная установка или один из типов современногорелигиозного сознания, характерный прежде всего для т.н. авраамических религий— иудаизма, христианства и ислама, но имеющий также параллели в индуизме,сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Несмотря на то, что в различных религиозныхконтекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины,можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене,появление которого датируется серединой 1970-х годов и связано с такимиявлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантских церквах СШАи Латинской Америке, с типологически схожими католическими движениями(например, Opus Dei), с «исламским фундаментализмом» аятоллыХомейни, израильским движением Gush Emunim и др.

Религиозныйфундаментализм является оппозицией процессу десакрализации культуры. Онапеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения, выраженного всвященном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных каноническихрелигиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики,законоположения шариата). При этом установка на буквальное следование текступредполагает его однозначное понимание, что является отказом от герменевтическогоподхода, согласно которому возможно множество интерпретаций любого текста.Иными словами, религиозный фундаментализм предлагает «веру помимоинтерпретации», что на практике приводит к требованию принять собственнуюинтерпретацию его лидеров в качестве единственно верной. Соответственнорелигиозный фундаментализм выступает против плюрализма мнений, который, с еготочки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправиямногих истин даже в пределах одной религиозной традиции.

Особенностьрелигиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться кТрадиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религиив жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании,современным проектом построения «нового мирового порядка»,основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждениитоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средствсовременной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека,его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам,ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мирепорядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Богарелигиозной власти, лишая общество завоеванного в последние столетия права наавтономию. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерногодля современной эпохи разделения светского и религиозного и попыткаинтерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком как вдуховном, так и в политическом отношении.

2. Социальныедоктрины современных христианских церквей (католической и православной)

В «Основах социальнойконцепции РПЦ» сказано, что священнослужители и канонические церковныеструктуры не могут оказывать помощь государству и сотрудничать с ним вполитической борьбе, предвыборной агитации, компаниям в поддержку тех или иныхполитических партий, общественных или политических лидеров.

Социальная концепция РПЦ.Архиерейский собор РПЦ 13-16 августа 2000 г.

1 Экономика:существование многообразных форм собственности. Пожертвования (без налогов).Справедливое распределение продуктов труда.

2 Политика: наличиеразличных политических убеждений. Невозможность участия свящ. в деятельностиполитических организаций, выборах. Необходимость публичного выражения позициицеркви по общественно различным вопросам. В ходе межэтнических конфликтовцеркви не выступает на чьей-либо стороне. Суверенитет и территориальнаяценность.

3. Экология: выход изэкологического тупика – духовное преображение личности (преодоление стремленияк изобилию и роскоши).

4. Двойственное отношениек церкви к принципу свободы совести.

5. Взаимодействие церквис государством: миротворчество; забота о сохранении нравственности в обществе;дела милосердия и благотворительность и т.д. Церковная миссия в сферездравоохранения (здоровье-ценностное, гармоническое единство души и тела.Ценности христианской семьи.

6. Взаимоотношения церквии культуры – культурное творчество – средство благовестия. Традиционная идеябожественного происхождения культуры. Уважение советского образования. Урокихристианских вероучений в светских школах по желанию детей.

7. Взаимодействие церквии СМИ предполагают взаимную ответственность.

Католическая церковь.

Христианское социальноеучение не есть некий третий путь между двумя крайностями (либерализм,социализм), а скорее всего, свет, могущий подвести к какому-то иному выбору,возвышающемуся над чисто мирскими условиями. Если свести христианскоесоциальное учение к некому третьему пути, мы делали бы его еще однойидеологией, консервативной или революционной, в зависимости от страны илитекущего момента, но лишенной собственно христианского благовестия.

Для католической церквитипична уверенность в том, что в католической вере дана не только религиознаяистина, но с ней вместе и истина о всех делах человеческих, включая исоциально-политическую жизнь общества. На этом основывалась в средние века теорияи практика теократизма, притязаний на верховную власть церкви и в политике, и всветской жизни. Сегодня эта уверенность выражается в том, что церковьпредлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественныхпроблем. С этой уверенностью связана и нетерпимость, которая была свойственнакатолической церкви в отношении других разновидностей христианской веры, к иныммировоззрениям. Нужно сказать, правда, что католическая церковь в значительноймере отказалась сегодня от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традицийи повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этомобновлении Второй Ватиканский собор (1962 — 1965 гг.). Сегодня католическаяцерковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современностив духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности.

2 ватиканский собор(1962-1965) изменил отношение церкви к политической борьбе, пересмотрел ееотношение к определению католиками своих политических позиций. Историческийопыт показал опасность для церкви «политического католицизма», политическаяангажированность церкви чревата отторжением от нее значительных слоев верующих.В настоящее время, по крайне мере в теории, большинство христианских церквейдистанцируются от прямого участия в политике.

Римско-католическаяцерковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангардеантикоммунизма. Пий XII осудил в 50-е годы коммунизм как атеизм и отлучил отцеркви всех членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканскийсобор (1962 — 1965 гг.) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями«холодной войны»: церковь должна служить интересам человека, а не той или инойсистемы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением.Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих передчеловечеством проблем признавался необходимым.


Билет161. Б.Малиновокий- магия, религия и наука как «институты культуры»

Для религиоведовнаибольший интерес представляют следующие работы Б. Малиновского: “Аргонавтызападной части Тихого океана” (1922), “Магия коралловых садов” (1935), “Основыверы и морали” (1936), “Научная теория культуры и другие очерки” (1944),“Магия, наука и религия и другие очерки” (1948), “Секс, культура и миф” (1962)

В книге “Магия, наука ирелигия” он пишет, что магия и религия “суть одновременно и образ действия, исистема верований, и социологический феномен, и личный опыт”. Малиновскийразличал магию и религию по тем функциям, которые они выполняют в обществе. Онвыделяет сакральный и профанный компоненты в первобытных религиозных церемонияхи их функцию в первобытной культуре. Функциональный взгляд на культурунастаивает на принципе, что в каждом типе цивилизации любой обычай,материальный объект, идея и верование исполняют некую жизненную функцию, должнырешить какую-то задачу, представляют собой необходимую часть внутри работающегоцелого. Основная единица функционального анализа — “институт культуры”, к которымМалиновский относит также магию и религию.

2. Религиознаяличность: факторы, влияющие на ее формирование

В работах 60-х годовОллпорт предложил социально-психологическую типологию религиозных личностей,выделив два основных типа. К первому он отнес людей, для которых религия — лишьспособ достижения жизненных целей, внешних по отношению к самой религии.Посещение церкви, участие в деятельности религиозных общин, внешнее благочестие— все это для них средство продемонстрировать свою социальнуюреспектабельность, лояльность по отношению к общепринятому образу жизни. Длянекоторых верующих этого типа религия является ценностью по другимсоображениям: дает утешение, обеспечивает душевный комфорт, способствуетпреодолению отрицательных переживаний.

В основе такого пониманиярелигии в обоих его вариантах лежит представление о том, что смысл и ценностьрелигии определяются ее функциональной полезностью. Таковы широкораспространенные, стереотипные утверждения о том, что «религия нужна», потомучто способствует нравственному оздоровлению общества, разрешению конфликтов ит. д. Это тип религиозных людей, чья религиозность определяется Оллпортом как«внешняя».

Второй тип представляютрелигиозные личности, для которых религия — самостоятельная и конечнаяценность. Нерелигиозные интересы, потребности имеют для них второстепенноезначение.

Субъективно такой типрелигиозности избавляет личность от тревог, страхов, забот, дает ощущениесвободы и радости, они живут в мире, где все люди братья, и им самим ничто немешает любить и сострадать всем людям, хотя именно этот тип объективно наиболеежестко связан рамками вероучения, догматизирующими мышление, лишающими егокритической способности. «Внешняя» же ориентация может отрицательно влиять надушевное здоровье личности, способствуя возникновению неврозов. Однако попыткииспользовать эту типологию для установления корреляций между типами религиознойориентации и нравственными установками и социальным поведением не далирезультатов.

Отсюда — новоенаправление в психологии религии, которое отказывается от поисковсамостоятельных психологических корней религии и направляет внимание на еесоциально-психологические механизмы и последствия. Это направление, сегоднявесьма влиятельное, по-новому ставит саму проблему критериев общественнойценности религии в современном мире и вносит определенные коррективы вразработку проблемы формирования религиозности, не выделяя этот процесс вспециальный предмет исследования, но рассматривая его как один из аспектовэмоционального, нравственного и интеллектуального созревания ребенка. Этоизменение в подходах к пониманию формирования религиозности подтверждаеттрадиционное представление о решающей роли семьи в религиозном (илибезрелигиозном) воспитании ребенка.


Билет171. Секуляризация;теории секуляризации

Кратко: Секуляризация –процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенствакак соц. группы и церкви как института или моральной силы; уменьшениерелигиозного влияния.

Теория секуляризации 1)Секуляризация как утрата «священного» (Бергер).

2) Секуляризация каквытеснение религии наукой рациональным мышлением, светской этикой (контовскийпозитивизм с его законом трех стадий О'Ди);

3) Секуляризация какэволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Парсонс и Белла

Рассмотрим теориисекуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющимиключевое значение.

а) секуляризация какутрата «священного» и угроза социальному порядку и согласию. Такоценивает один из виднейших современных социологов П. Бергер

б) Секуляризация каквытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точказрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать помере развития науки и роста образованности общества, является сегоднягосподствующей.

в) Секуляризация какэволюция религии и ее видоизменения в ходе социальных перемен. Одна из принятыхсовременным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризацияозначает из- менение религии, но не обязательно ведет к уменьшению ее значения.Оно только иначе проявляется.


2. Хозяйственнаяэтика мировых религий

Каждая из влиятельныхмировых религий, к числу которых принадлежит и христианство, имеет своюспецифическую хозяйственную этику — систему предписаний, которые определяютотношение верующего к труду, материальным ценностям, богатству и т. д. Сутьтаких предписаний, как правило, имеет аскетическое направление. Каждая измировых религий признает, что по сравнению с Божественным совершенством мирвсегда несовершенен, поэтому поведение того, кто стремится к спасению, должно вкакой-то мере быть, как говорят, «не от мира сего». Каждая из мировых религийна свой лад устанавливает направление и меру такого отдаления от мира.Определенную роль тут играет и такой фактор, как социальная позиция носителейтого или иного вероисповедания — тех, среди кого оно наиболее распространено.

Вебер усматривалпринципиальную разницу между хозяйственной этикой христианства, с однойстороны, и соответствующими предписаниями конфуцианства, индуизма и буддизма —с другой. При всех достаточно глубоких отличиях в характере вероисповеданий икультуры три вышеупомянутые религии имеют определенную общую черту: их аскетизмимеет пассивно-созерцательный характер. Конфуцианство — этика «литераторов»,высокообразованных императорских чиновников. Это этика порядка, приспособленияк существующей системе социальных отношений. «Религией интеллектуалов» называетМ. Вебер и индуизм, одновременно подчеркивая, что в отличие от конфуцианцевиндуисты не стремятся к получению государственных должностей, а создаютнаследственную касту «специалистов по личным и обрядовым делам» — касту,которая оказывает значительное влияние на общественную жизнь, способствуяукреплению существующих порядков. Буддизм же, который возник несколько позже,был движением нищенствующих монахов, которые пропагандировали аскетическийобраз жизни и стремились вообще не вмешиваться в светские дела. Таким образом,хозяйственную этику трех вышеупомянутых религий можно в соответствии с еенаправлением назвать этикой приспособления к миру (конфуцианство) или этикойизбегания мира (индуизм и, особенно, буддизм).

Принципиально другой былаэтическая позиция относительно хозяйства и вообще всей светской жизни,содержащаяся в священных книгах христианства. Последнее возникло как религиябродячих ремесленников, став позже «специфически светской, бюргерскойрелигией». В силу ряда обстоятельств приверженцы этой религии выработалиубеждение, что они посланы Господом в мир, чтобы улучшить его, и поэтомусчитали допустимым активно, и в то же самое время рационально, действовать всамых различных сферах: хозяйственной, политической, культурной и т. д. Такаярационально-активная установка присуща также мусульманству, однако там она неполучила полного развития.

Христианская идеярационального «улучшения мира», попав на благоприятную почву западноевропейскойбюргерской культуры, стала могучим инновационным фактором. Определенноезначение тут имело также и то обстоятельство, что этические нормы Старого иНового Завета были изложены в простой, образной, доступной для массовоговосприятия литературной форме.

еще рефераты
Еще работы по релгии и мифологии