Реферат: Язычество древних славян
ЯЗЫЧЕСТВОДРЕВНИХ СЛАВЯН
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава 1. Древнерусское язычество — истоки и историческоезначение
Глава 2. Мифология древних славян, пантеон языческих богов
Глава 3. Крещение Руси, возникновение «двоеверия»
Заключение
Список источников и используемой литературы
ВВЕДЕНИЕ
Древнерусское язычествопрошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнегочеловека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси IX века. До эпохи христианизацииязычество было универсальной системой, дающей обобщающую картину мира ипронизывающей все сферы человеческого быта. С этими сферами соотносилась и иерархиямифологических существ — от пантеона высших богов до сонмов низших духов. Мирсверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей: ониобъединялись не только благодаря антропоморфизации сверхъестественного мира икосмоса в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов — животных, природных явлений и предков. Язычество охватывало всю сферу духовнойкультуры и значительную часть культуры материальной, поскольку общество былопроникнуто убеждённостью в постоянном присутствии и участии сверхъестественнойсилы во всех трудовых и бытовых процессах.
После принятияхристианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так простооказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками.Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русскоеправославие — по крайней мере, в народном представлении, — превратилось всимбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианскиепраздники и обычаи уходят своими корнями именно в славянское язычество,являющее собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков,этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшуюсудьбу Русского государства.
Тема язычества впоследнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научногоинтереса ее актуальность обусловлена сегодня еще и иными факторами: многиеполитические течения, прежде всего «патриотические», пытаютсяэксплуатировать ее в своих целях. Это, естественно, не способствует повышениюобъективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не являетсябеспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось поддовольно солидным прессом государственной религии. Причем духовная цензура в товремя превосходила по жесткости своей цензуру светскую. Тем не менее, нельзя неотметить, что повышенный интерес к языческой тематике привел к появлениюогромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самогоразнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академическихтрудов до совершенно фантастических построений.
Данная работапредставляет собой попытку фрагментарного описания языческой культуры древнихславян на пороге образования и во время существования древнерусскогогосударства, и не претендует на всеобъемлющий и абсолютный анализ этогоявления. Целью является рассмотрение таких вопросов, как истоки и периодстановления восточнославянского язычества, осмысление и анализ языческойкультуры на протяжении I тысячелетия нашей эры, вплоть до крещения Руси. Также будетзатронута тема симбиоза древней народной религии с привнесенным извнехристианством.
ГЛАВА 1. ДРЕВНЕРУССКОЕЯЗЫЧЕСТВО – ИСТОКИ И ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ
Славянское язычество — часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований,обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для многихпоследующих миpовых pелигий.
Проблемыпроисхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, номногочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов илингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории Восточныхславянских народов.
Восточныеславяне были одной из трёх групп древних славян, выделившихся наряду сзападными и южными славянами из общеславянской этнолингвистической общности.Общие черты их этнического облика формировались в VI — IX веках натерритории Восточной Европы в результате перегруппировки таких славянскихплеменных объединений как анты, склавины и дулебы.
На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареалрасселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских,украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя ихкультуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянскихнародов в становлении Древнерусского государства. Восточные славяне активновзаимодействовали с балтами, финно-угорскими и тюркскими племенами, потомкамисарматов, контактировали с арабами, византийцами и скандинавами. К середине IX века они занимали пространства отЧудского и Ладожского озёр на севере до Чёрного моря на юге, от ВосточныхКарпат на западе до нижней Оки на востоке. Восточные славяне занимались подсечным,полевым пашенным земледелием и оседлым скотоводством, а также охотой,рыболовством, бортничеством и другими промыслами. Развивалась обработка железа,кузнечное, ювелирное, гончарное и другие ремёсла. Жили в основномтерриториальными общинами, поселения группировались гнёздами.
Возникливозглавлявшиеся местными князьями союзы племён: поляне, древляне, северяне,ильменские словене, кривичи, дреговичи, радимичи, вятичи, уличи, тиверцы.
Каждыйплеменной союз представлял собой совокупность родов и занимал тогдасравнительно небольшую обособленную область. Согласно «Повести временныхлет», карта расселения восточных славян к IX веку выглядела примерно так: словене жили на берегахИльменского озера и Волхова; кривичи с полочанами — в верховьях Западной Двины,Волги и Днепра; дреговичи — между Припятью и Березиной; вятичи — на Оке иМоскве-реке; радимичи — на Соже и Десне; северяне — на Десне, Сейме, и СеверномДонце; древляне — на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне — по среднемутечению Днепра; бужане, волыняне — на Волыни, по Бугу; тиверцы, уличи — насамом юге, у Черного моря и у Дуная.
Сдревних времен наряду с земледелием, скотоводством и ремесленничествомнаселение Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можнопредположить раннее существование городов, уже в VII — VIII веках.Летопись не приводит точного времени их появления, они были «изначала»- Ладога, Новгород, Чернигов, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – почти все наречных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны икульта. К XI веку это — центры политической,культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственностии богатых земледельцев возникают грады — хоромы. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком»- страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Такимобразом, ко второй половине IXвека, до образования государства, восточные славяне имели уже значительнуюисторию, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры,которая являлась основой общественной жизни.
Впоследней четверти IX века два центравосточных славян Новгород и Киев были объединены князьями династии Рюриковичей,что положило начало образованию Древнерусского государства. В 882 году, согласно«Повести временных лет», князь Олег с малолетним сыном Рюрика Игоремзахватил Киев и сделал его столицей молодого государства. Арабским, иранским исреднеазиатским географам было известно не менее трёх политических образованийРуси IX-X века — это Куявия, Славия и Артания. И по свидетельству всётой же «Повести временных лет», в это время уже существовали княженияв землях древлян, полочан и полян. Территориальным ядром складывающейсягосударственности в Среднем Поднепровье было политическое, а затем игосударственное образование Русская земля, именуемое в дальнейшем Русь.
Периодстановления Русской государственности и события предшествующие этому являютсяодними из наименее изученных страниц нашей истории. Письменные источники,повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, визложении Византийских летописцев, которые описывали события, поройтенденциозно и противоречиво. Византийцев занимали славяне, главным образом,как беспокойные и воинственные соседи, и они не особенно интересовались ихкультурой, бытом и нравами.
Оченьважным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописиили в специально написанные поучения против язычества. По поводу последнихследует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западныхславянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданиемокрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказыкатолических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своегорода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности.Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество смноголюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, иблаголепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описаниеязыческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и этоделает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XII веков неописывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа,а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которыемогли бы интересовать исследователей данного вопроса, но были слишком хорошоизвестны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, опускаяуказанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляютнесомненную ценность.
Несмотряна необъективность и противоречивость исторических источников, можноконстатировать как факт, что Древнерусская народность возникла и развивалась каксуперэтнос, вобравший, впитавший в себя, поглотивший и перемешавший десятки исотни разрозненных и разнородных, близких и далеких племен, их союзов,различных этнических единиц, былых народов, размещавшихся на обширныхтерриториях и прошедших стадию предгосударственных трансформаций. Сам характеррусского этногенеза, в ходе которого происходила переплавка в единое целоемножества экономических, культурных, этнических и других миров, способствовалформированию уникального набора качеств, характеризующих русскую цивилизацию,русскую ментальность. Это жизнестойкость, умение терпеливо переносить лишения,бороться с трудностями, восприимчивость к культурно-историческому опыту другихэтносов, поиск путей оптимизации собственных жизненных условий. Так женеобходимо отметить огромный творческий потенциал, в котором сочеталисьсобственные усилия и критический учет достижений других цивилизаций.
Центральноеместо в культуре восточных славян этого периода занимала языческая религия.Язычество можно воспринимать, как религиозную форму освоения человеком мира.Религиозные взгляды древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение.Они развивались, усложнялись, первоначально значительно не отличаясь отаналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологическойкартине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался иприслушивался человек.
В исследовательскихтрудах, связанных с языческой тематикой, можно обнаружить несколько толкованийтакого понятия как «язычество». Самая распространённая его трактовка — это принятое в Библии обозначение иноверчества. Этимология русского «язычество»,как и соответствующих ему слов в других европейских языках, восходящих клатинским корням, в современном английском переводе Библии происходит от словсо значением «род», «народ», «племя». Чтоуказывает на то, что в собственном смысле слова «язычники» — преждевсего «другие», «языцы», говорящие на языках, звучащих непонятно.Это сближает понятие «язычник» с другими обозначениями чужака,например, со звукоподражательным «варвар» или русским «немец»,исходный смысл которых тот же — «не говорящий по-нашему».
Так же «язычество»рассматривается как попросту крайне неопределенный термин, возникший вцерковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этимтермином должны были покрываться самые разнородные и разного историческогоуровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представленияпервобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев,кельтов или, например, домусульманская религия татар.
По более современнойверсии, смысл понятия «язычество» следует искать в старославянскомсловаре (по рукописям X–XI веков), как в наиболее актуальномсвидетельстве о представлениях в прошлом.
Рассматривая смысловоезначение слова «язычество», можно отметить, что в первом случае (гдевообще нет понятия язычества)оно пишется не через «я», а через "юс малый йотированный". С этойбуквы начинаются явно заимствованные слова, такие как язычник — варвар и погань, язычный — болтливый и болтун, атакже языческий –чужеземный, что декларирует иноземное происхождение данных понятий, так какязычники в данном случае являются коренным населением, носителями данногоязыка. Есть и понятие язык,которое трактуется как «язык» (орган и речь), а также как «народ»и «племя». Каждое из этих слов, как заимствованных, так и коренных,декларирует понятие того времени, но не может служить ответом из-за отсутствияокончаний, таких как «чество» или «ство». Искомая жеформулировка находится по соседству, начинается на букву "юс большой" и пишется какстарославянское «яжичество», трактуемое как родство. Таким образом,старославянский термин "язычество"(почтение уз), несёт в себе русское понятие "родство", сполна отвечая всему,что связано с этим словом и религиозным воззрением об узах с Родом.
Поскольку задачей являетсяописание и анализ древнерусского язычества, для создания более полной картинытой эпохи дальнейшие теоретические выкладки будут производиться с учётом всехвышеперечисленных трактовок и пониманий этого явления.
Познаниенародной культуры и всех видов крестьянского творчества невозможно безвыявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества — это не толькоуглубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа. С течениемвеков славянское язычество все более становилось выражением народногомировосприятия. Христианство, с его международной культурой богословскойлитературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театральноголитургического действа, стало, прежде всего, выразителем феодальной идеологии.Язычество же удержалось в деревне, и было формой проявления народных,крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.Русская народная культура и по сей день традиционна, и эта традиционностьуходит корнями в языческую старину. Значительная часть народного творчествасвязана с язычеством.
Языческаяромантика придавала особую красочность русской народной культуре. Всебогатырские и волшебные сказки оказываются фрагментами древних историческихмифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянскойархитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи),утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебныеобряды. Торжественными праздниками, всеобщими «событиями» были такиедревние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальнымикострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады игаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческиммировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемогомузыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы. Язычество ДревнейРуси IX-XI веков — важный раздел русской средневековой культуры, без которогоневозможно понять ни народную культуру деревни и городского посада, ни сложнуюи многогранную культуру феодальных верхов.
Древняя Русьимела высокий уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций(например, по грамотности) — превосходивший ее. Ярким примером тому является «Словоо полку Игореве». Произведение пронизано народным языческим мировоззрениеми предвосхищает поэзию эпохи Ренессанса, так часто обращавшуюся к античномуязычеству. Эпоху расцвета древнерусской культуры на фоне многовековой историиотечественной культуры можно охарактеризовать не иначе, как «русская античность».Неповторимая гармония и уравновешенность общества и личности, материального идуховного, сопутствовали древнерусской языческой культуре на всём протяжении еёсуществования.
ГЛАВА 2. МИФОЛОГИЯДРЕВНИХ СЛАВЯН, ПАНТЕОН ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ
Разнообразныеявления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемыечеловеком, побуждают его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт,свести всё к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на тайны мирозданияявляется религия, как выражение сущности взглядов определённого народа на мир,человека и на причину, создавшую все, другими словами, на Божество. В данном случаеречь пойдёт, конечно, о «естественной» религии, а именно о славянскомязычестве.
Видя вприроде много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не умеяпривести это к единству, человек создал себе много богов. Прежде всего,человека поражало далёкое небо с прекрасным, лучезарным светилом — солнцем,подателем тепла, света и радости; не менее подавляла человека смена явленийприроды, особенно же грозовая туча с таинственным громом и разящей молнией. Этиразнообразные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом,Перуном или Даждьбогом.
Ветер, вода,растения, животные — всё это живёт какой-то особенной таинственной, отличной отчеловека жизнью. На всем останавливалась пытливая мысль нашего предка истаралась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной имолчаливой. Человек признавал её превосходство и отождествлял с богами.
Вечно стремящийсячеловек не мог допустить, чтобы со смертью всё оканчивалось. Сновидения, вкоторых он видел своих умерших родственников и знакомых, а главное — наблюденияза природой, ежегодно умирающей под действием мертвящего холода и вновь оживающейпо весне, вселяли в него мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни, поаналогии с оживающей природой, а следовательно, они не совсем погибают. Новсё-таки, главным основанием, почему древние славяне верили в загробную жизнь,было то вечно живое чувство, которое остаётся у живущего к дорогому умершему:смерть ребёнка не может вырвать из сердца матери любви к своему детищу, равнокак у детей не может изгладиться благоговейное уважение к умершим родителям.
Фактически,древнеславянское язычество состояло из культа природы и культа умерших. Оба этикульта в большинстве случаев соприкасались между собою. Разбросанные по громаднойтерритории, живя небольшими группами или семействами в лесах, на берегах рек,древние славяне всецело зависели от окружавшей их природы; её влияние на нашихпредков было безгранично. Космические явления поражали их: человек жилпреимущественно настроением, неясным, но сильным и неотразимым. Отвлечённаямысль не доминировала, её подавляли чувство и фантазия. Сами же образыфантазии, в силу отличительных особенностей местности, не могли отличатьсярельефностью: таинственный лес, коварная речная глубина, ещё менее понятнаятуча — не могли дать рельефного образа в нашем бледном красками климате; затотем сильнее было общее настроение.
Образы природывсегда, когда изображается необычное явление, теряют определённость. Естьмнение, что языческая религия русского народа остановилась на первой стадиисвоего развития: христианство не дало развиться нашему язычеству и вылиться вформы антропоморфизма. Думая так, можно представить русских славян стоящими наслишком низкой степени культурного развития к Х веку. Но это далеко не так, инаши предки отнюдь не являлись дикарями.
Нет сомнения,что при Владимире христианство распространилось только в городах. Внепроходимых лесах и болотах язычество продолжало существовать ещё долгоевремя, однако «русский Олимп» не пополнялся новыми божествами. И этов значительной мере понятно: религия русских славян не нуждалась в сильно развитомвнешнем культе, выражавшемся в наличии многочисленных храмов и жрецов. Точнаячисленность русского населения и то, как она распределялась между городом иселениями к X веку, к сожалению, неизвестна. Вовсяком случае, значительная часть русских славян жила в селах и отдельныхпосёлках, в которых, конечно, не было ни храмов, ни жрецов.
Миросозерцаниегорожанина значительно разнилось от миросозерцания поселянина. Так это было и вдревности. Мысль горожанина была подвижнее и напряженнее. В силу этогооснования, в городах религиозные верования наших предков принимали частьюантропоморфический характер. По окраинам же, в глухих местах, где господствовалво всей силе родовой быт, преимущественное значение имел культ предков.
Мир природыоставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания,осмысления природных явлений. В связи с этим видоизменялось, в известной мере,отражение картины реального мира в умах людей, и эволюционировала разработкасамими людьми своего второго мира — мира невидимых сил.
«Мифология»,если буквально перевести с греческого, означает «изложение преданий».С точки зрения ученых, мифология — прежде всего выражение особой формыобщественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям наранних стадиях развития. Наши предки не выделяли себя из окружающего мира, онибыли неразрывно связаны и с тем коллективом, в котором жили, и с окружающейприродой. Такое единство человека с природой с одной стороны, и слитностьлогического мышления с эмоциональной сферой с другой, приводило к пониманиюмира как живого. Весь космос для древних славян был таким же живым, каковымиони были и сами, и каждый элемент космоса представлялся живым: и небесноесветило, и камень, и река, и дерево. Основной закон их существования можновыразить примерно так: «мир так относится к тебе, как ты относишься ккаждой частице этого мира».
Следствием этого былоодушевление природы, олицетворение вещей и явлений, широкое метафорическоесопоставление природы и общества. Славяне переносили на природные объекты илисвои собственные свойства, или же свойства животных, что порождало причудливуюмифологическую картину мира. Кроме собственных качеств, на природу переносилисьи родоплеменные отношения. Поэтому в мифах между богами, духами и героями царятчисто человеческие семейно-родовые связи.
Древнеславянскиеязыческие мифы — это не просто интересные истории, сказки или предания, анаследие древнейших знаний. Мифология — это древнейший способ постиженияокружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующийпорядок вещей, но и задавал человеку определенный характер действий в этоммире.
Мифы тесно связаны срелигиозными верованиями. И те и другие сопряжены с ритуальными действиями иобращаются к сфере сверхъестественного: духам, богам, чудесным явлениям. Ноглавное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах сверхъестественныесилы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объясненияестественных процессов. В религиозных же верованиях сверхъестественное занимаетцентральное место, где естественные процессы не только объясняются обращением ксфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость отсверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества религиозноесознание становится доминирующим, и мифы делаются частью религиозных систем.Большинство мифов древних славян были тесно переплетены и являлись неотъемлемойчастью религиозной системы славянского язычества.
Как правило,мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимаютмифы о богах и героях. Под низшей – мифологические представления о различныхдухах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности. Этоделение носит условный характер, прежде всего потому, что существуют различныеточки зрения на определение сущности божественного.
В качестве признаковразличия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчествов высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируютмифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное — в низшей.Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы и образы высшеймифологии стройнее, единообразнее, определеннее.
Высшая мифологиявозникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным насоциальном неравенстве, и служит идеологией правящего сословия. Отнесениемифологических персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить ихсоциальную роль и значимость. Однако при исследовании языческой мифологииславян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, можностолкнуться с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божествомили нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относятся только те божества,которых большинство летописцев включает в языческий пантеон славян. Божества,связанные с праздничной обрядностью, определены в особую группу.
Персонажами низшеймифологии являлись различные духи природы, такие как домовые, полевые, водяные,лешие и т. д., не имеющие божественного статуса. Верования наших предков вповсеместную населенность природы разными духами приводили к тому, что вповседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшеймифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствоваласохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разрядсуеверий. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек,составив бесчисленный сонм «нечистой силы».
Формат данной работыпозволяет осуществить попытку характеризации и установления степени значимостилишь наиболее почитаемых и культовых, по мнению большинства исследователей,божеств древнеславянского языческого пантеона. Также необходимо иметь в видуследующий момент: противоречивость сведений, предлагаемых для изучения языческойтематики различными авторами, порой настолько велика, что достигает, внекоторых случаях, диаметрально противоположных мнений и взглядов на один и тотже вопрос. Исходя из этого, утверждать что-либо однозначно и с полнойуверенностью не представляется возможным, поэтому приведённые в настоящейработе материалы следует рассматривать в качестве гипотез.
Славянскийязыческий пантеон начал формироваться в глубочайшей древности. Сдвиги вхозяйственных формах жизни человечества приводили к новым взаимоотношениям сэкологической средой, с природой в целом и видоизменяли мировоззрение людей,создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил,влиявших, по их мнению, на судьбу человека. Естественно, что наиболее серьезныеизменения происходили по мере выдвижения производящего хозяйства напервенствующее место. Явно выраженный патриархат содействовал дальнейшейэволюции религиозных образов.
Врассмотрении периодизации славянского язычества необходимо отметить наличиеследующих периодов: 1. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярковыраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства,может быть, уже в палеолите или мезолите, и доживает вплоть до принятияязыческой реформы князя Владимира.
2. КультРода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Вероятно, что этоткульт близок к культу Озириса и был распространен на Ближнем Востоке и вСредиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старуюдемонологию. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформациейблагожелательных берегинь. Хронологически почитание верховного земледельческогобожества Рода и рожаниц должно было охватывать всю эпоху господства земледельческого(неполивного) хозяйства. Возможно, что культ двух рожаниц предшествовалисторически культу единого Рода.
3. КультПеруна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Необходимосогласиться с Е. В. Аничковым в том, что военный культ бога грозы был оченьпоздним явлением, возникшим одновременно с русской государственностью.
4. Принятиехристианства. Язычество отступило на «украины», где продолжалимолиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это «отай».Наиболее жизнеспособным из всех старых языческих культов оказалось почитаниеРода и рожаниц, отмечавшееся явно как «вторая трапеза» послерождества богородицы в праздник урожая. Торжественные пиршества в честь Родастали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедитьязыческих теологов, считавших, что Род, а не христианский бог создал все живоена земле.
Примернотакова эта интереснейшая и глубокая периодизация, главным звеном которой,несомненно, является эра Рода, который подобно Кроносу, мифологическому отцуЗевса, предшествовал Перуну княжеских времен.
Эра Рода вславянском язычестве оказывается временем зарождения первобытногоземледельческого монотеизма. Восточнославянское божество Род является одним изсамых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения местаРода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он тольковосточными славянами и к тому же следы этого почитания, по ряду необъяснённыхпричин, мало сохранены в этнографическом материале. Имели место попыткинивелирования роли и значимости этого, без сомнения, могущественного божествадо степени мелкого, незначительного божка, чуть ли не домового. Тем не менее,на существование данного языческого бога и укоренённость веры в него славян взначительном объёме указывают как раз древнерусские поучения против язычества.
Род — главныйбог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, бога князей идружинников, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, который функционально,как создатель жизни, связан с водой земной и небесной, а также с небесным иподземным огнем. Возможно, что Род — это одно из нескольких имен бога-творцавселенной, у западных славян, например, он почитался под именем Святовит.Ситуация, когда одно божество обладает различными именами, довольно типична дляразличных мифологических систем. Имя выражает какую-либо функциюмифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную)функцию данного божества. Под этим именем верховное божество, бог-отец, былоизвестно некоторой части славянских племен, остальные же почитали данного богапод другими именами.
Однако возможен и инойход рассуждений. В большинстве документов Род постоянно упоминается вместе срожаницами — женскими божествами плодородия, родительницами жизни. Культрожаниц восходит к эпохе матриархата.
Во времена матриархаталидирующее место занимали женские божества плодородия или, как их называлиславяне, рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужскимбожествам плодородия, одним из которых был Род. Род — божество плодородия,родящей силы. Его основная функция — рождение новой жизни. Само его имя,входящее в группу однокоренных слов, таких как «род», «родня»,«родичи», «народ», «родина», «родить», «природа»и «урожай», указывает на принадлежность Рода к кругу генетивныхбожеств. Одной из функций Рода, как генетивного божества, была функция мужскогородительного начала в воспроизводстве родоплеменной общины. Поэтому можноговорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени, и как оперсонификации совокупности предков семьи, и даже как о божестве мужскойсудьбы.
Так же для язычников былочень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «МатьСыра Земля» — почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля»,с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань своображаемым подземным сказочным миром. И не случайно Мать Сыра Земля, наравне сРодом — олицетворением Вселенной, являлась объектом почитания и поклонениядревних славян. Отсюда и поклоны до земли — люди кланялись Матушке-земле,отдавая тем самым дань её животворящим свойствам.
Ограничивать жесферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог — прародитель всего живого. Он вполне мог быть небесным божеством,оплодотворяющим землю, ведь в мифологических системах различных народов мужскоеначало связано с небом (отец-небо). Всё во Вселенной подчиняется законам Прави- Правлению Рода, Нави — Незыблемости Рода и Яви — Явлению Рода. Также, Правь — это Воля Рода, Навь — Дело Рода, Явь — Воплощение Рода на Этом Свете и продолжениеРода на Том Свете, при загробной жизни.
Как божество плодородия,Род был особенно почитаем нашими предками. То обстоятельство, что наопределенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяетсяизменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлениемгосударственности.
Очень важно отметить, что культ Родане заместился культом какого-нибудь христианского святого, как в случае сПеруном (Илья) и некоторыми другими богами. В данном случае не произошлосинкретизации языческих и христианских верований. Культ Рода и рожаниц осталсячисто языческим и потому всячески преследуемым христианской церковью. Этаситуация объясняется тем, что Род и рожаницы — божества размножения,плодовитости, они никак не соответствуют аскетичному духу христианства.
Было бы несправедливообойти вниманием таинственных постоянных спутниц Рода — рожаниц. К сожалению,информация об этих персонажах настолько скудна и покрыта неопределённостью, чтоих описание можно представить лишь в качестве предположения. В большинствесвоём исследователи сходятся на том, что рожаниц было двое, и являлись ими Лада- славянская богиня любви и красоты и её дочь Леля. Лада и Леля в славянскоймифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причеммежду ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этаперазвития мифологических представлений наших предков, Лада и Леля,богини-покровительницы размножения, стали основными персонажамилюбовно-свадебных таинств и обрядов.
Несомненно, также достоинупоминания целый ряд древнерусских богов, не вошедших по ряду причин вкняжеский пантеон Владимира. Одними из таковых являются Велес, Сварог и Ярило.
В летописях Велесхарактеризуется как «скотий бог», что дает возможность понять важнейшуюсторону культа этого бога — покровителя скотоводства, плодовитости и богатства.Предположительно культ Велеса зародился тогда, когда праславяне научилисьприучать диких животных и когда главнейшим богатством племени был именно скот,т. е. в бронзовый век.
Вместе с тем функцииВелеса, как скотьего бога, соответствует общеиндоевропейское представление озагробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых. С этимсвязано ритуальное принесение в жертву скота, как при погребении, так и вовремя поминальных празднеств у славян.
Следует отметить, что вразличных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос иВелес,- основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстахвстречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна,исследователи и учёные приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.
Со временем бог скота,богатства, плодородия, возможно, приобретал земледельческие функции.Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX векежертвовали Велесу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однакодополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности:вплоть до христианизации Руси Волос-Велес сохранил свое значение «скотьегобога» в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и моглопроизойти замещение Велеса, по созвучию имен, святым Власием Севастийским,который на русской почве стал покровителем скота вплоть до XIX в.
Обряды во Власьев день(11 февраля ст. ст.) включали кормление скота хлебом и поение его крещенскойводой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI веке на местах поклонения Велесубыли поставлены церкви святого Власия.
Имеющиеся данныепозволяют предполагать наличие божества Велес у всех славян. Подтверждениемсуществования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимыВелес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и узападных славян, так, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес,сходное с северорусским бесом Ёлсом.
Итак, Велес-Волос имееточень древнее происхождение, и его функции изменялись с течением времени.
Еще однимбожеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан согнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В древности людиверили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действительно, ввосточнославянской мифологии дух земного огня назван Сварожичем — сыномСварога. Бог, или дух огня, который почитался у всех славян.
Сварог в славянскоймифологии — бог небесного огня и одновременно податель культурных благ.Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этомулюдей, сбросив им с неба клещи, установил законы моногамной семьи, сделалпервый плуг и научил людей плужному земледелию.
Сварог, по древнемупреданию, предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу иСварожичу. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Сварога сДажьбогом, названным в летописи сыном Сварога. Итак, одним из сыновей Сварогабыл Дажьбог — бог солнца. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке,где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колесницеиз золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницувпряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появлениеего сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней;другая сестра — Вечерняя Заря, заводит коней на конюшню после того, как богзакончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучии с помощью дождей очищающие его лицо. Славяне полагали, что осенью Дажьбогумирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.
Co временем происходит расширениезначения имени Дажьбога — божества солнца, которое стало пониматься как имябога — подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленныхВладимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Этоподтверждает высказанную ранее мысль, что культ Сварога позднее был вытесненкультом Дажьбога.
Второй сын Сварога –Сварожич — олицетворение огня. Сварожичем называли огонь, которому молились подовином и приносили жертвы. Дух овинного огня был очень почитаем крестьянами.Огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать изадабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином,обрекая тем самым крестьянскую семью на голод.
Вообще, славяне, как идругие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать внего нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он можетотомстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древностибольных проносили через огонь; существовал обычай провозить жениха и невестумежду кострами. Обожествление огня дошло до наших дней, исчезло тольконаименование его Сварожичем.
После крещения РусиСварог, как покровитель кузнечного дела, постепенно вытесняется христианскимисвятыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции святые братья Косма иДамиан (таковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. НаРуси же народ связал по созвучию имя Кузьма со словом «кузнь», итаким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре — мастер и подручный,- то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.
На тот факт, что подименами Кузьмы и Демьяна почитался Сварог, указывает слияние в народном сознанииимен святых братьев в одно — Кузьмодемьян. Кузьмодемьян являлся божественнымкузнецом и покровителем брака, а кое-где ему приписывались все те культурныеподвиги, которые совершил Сварог.
И последнийперсонаж «довладимирской эпохи», о котором необходимо упомянуть – этоЯрило. Ярило — божество весеннего плодородия, он близок к античным культамумирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворялсобой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племендень Ярилы отмечался в начале весны, у других — в конце весны, или начале лета.Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям иселениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет насвоем коне, вырастет богатый урожай. Празднуя этот день, встречали весну первойсошкой, 27 апреля. Девушки ходили хороводом и пели, нарядив одну Ярилою. Ярилоходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в концевесны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собойсостарившуюся уходящую весну.
С принятием христианстваэто божество сблизилось с культом Георгия-Юрия. Но еще до XIX века в русскойдеревне сохранялись остатки ярилиных праздников. И не случайно языческий Рай,который принято было называть Ирием – слово, родственное по корню богу Яриле.
Последующие божества, окоторых пойдёт речь, являлись представителями так называемого государственногопантеона, возглавляемого Перуном, что являлось результатом реформаторскойдеятельности киевского князя Владимира.
Языческая реформа,предпринятая им в 980 году, сразу после захвата власти в Киеве, преследовалатри цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русскогогосударства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укреплялаположение великого князя, главного военачальника державы, так как во главепантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимиротодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых былахристианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они послеводворения мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Новыйрусский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но искандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих, реформазначительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью иглубокими историческими корнями нового пантеона.
Во главе шести основных богов встал Перун, а Род сРожаницами, Волос и другие божества, почитание которого было повсеместным, в этотпантеон не попали. Таким образом, в древнерусском язычестве вступает в силуКульт Перуна — бога-громовержца, покровителя воинов и дружинно-княжеских круговКиевской Руси. В пантеон также вошли такие божества, как Дажьбог, о которомбыло упомянуто ранее. Хорс — божество солнечного светила, но не солнечногосвета и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образуДажьбога — Солнца, подателя земных благ. Стрибог — Бог ветров, вероятно, был вто же время божеством бури, непогоды, холода. Симаргл — божество семян, росткови корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ«вооруженного добра», посредник между верховным божеством неба иземлёй, его посланец, предположительно имел внешний облик крылатого пса.
Единственным женским божеством древнерусского пантеона, чейидол стоял на вершине холма, рядом с кумирами вышеперечисленных богов, являласьМокошь. Характер и функции этой богини выяснены не до конца. Некоторые авторывидят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, и связывают ее с божествамиплодородия. Другие исследователи, изучаюшие обычаи восточных славян,предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считаютпокровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческогокульта еще в середине XIX века сохранялись в некоторых глухих уголках вУкраине. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длиннымируками. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель,а то «Мокоша опрядет». Мокошь невидима, но ее присутствие можнообнаружить по урчанию веретена.
В XIV-XVI веках, впозднейших копиях древних поучений, Мокошь продолжает упоминаться, но культ ее ужесильно снижен. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют намМокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец,запрещающей прядение в праздничные дни.
Непосредственнымпродолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева-Пятница.Параскева — по церковному преданию благочестивая девушка, казнённая за верностьХристу язычниками в III веке, послечего была причислена к лику святых.
Женская богиня,покровительница женского ремесла, охранительница дома и семейного благополучия,покровительница полей и скота, видоизмененное почитание которой очень долгосохранялось и в христианской Руси, Мокошь закономерно была включена в составглавных божеств пантеона Х века. В классической мифологии богинями, сочетающимипокровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, былиримская Фортуна и греческая Тихе. Непременной принадлежностью этих богинь былрог изобилия, олицетворявший понятие счастливой судьбы и понятие земного обилия.Такова была и славянская Мокошь. Существует также предположение, что это былаженская ипостась Перуна или даже его жена. Ей была посвящена пятница — следующийдень после Перунова.
И, завершая краткий обзордревнеславянских богов, необходимо остановить внимание на фигуре одного изсамых значимых и почитаемых на Руси божеств — Перуне.
Перун был вбольшей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весеннихгроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века — времени военных походовкиевлян — его культ не занимал центрального места, а в некоторых областяхславянского мира был вообще неизвестен.
Культ Перуна,бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитиемдружинного, военного элемента общества. Перун представлялся славянам вооруженнымвоином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белымии черными. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческогобога начинается с военными походами киевлян — они побеждают хазар, воюют наравных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перунаназывали «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей,символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян — земледельцев. Это — бог воинов и дружинников. В известных договорах славян сгреками говорится, что князья-воители клялись Перуном. Висторико-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе,когда обозначились черты военной демократии и князья-воители у славян сталиобладать большей властью, нежели жреческое сословье, культивирующее своихбогов, например Рода и рожаниц.
Характернойчертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами идубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перунаи его святилища. Молнии — это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, влевой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущеная им стрела поражаетпротивника и производит пожары. Его палица, или по другим версиям, топор, какзнак карающего божественного орудия, стали символом власти, их функцииперенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
С введениемна Руси христианства, древние верования в Перуна смешались с новымихристианскими, и многие черты Перуна были перенесены на Илью-пророка. Внародном сознании даже и в настоящее время Илья-пророк представляется скорееязыческим божеством, чем христианским святым. Когда из надвигающейся тучигремит гром и сверкает молния, можно услышать: «Илья-пророк едет вогненной колеснице по небу и мечет свои стрелы в нечистого».
Перуну былпридан характер главы всех богов, после чего началось создание грандиознойстатуи божества. Голова Перуна была отлита из серебра, а усы позолочены. Однакореформа не удовлетворила князя Владимира, строившего единое государство.Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активнораспространяемой одним из самых могущественных государств того времени — Византийской империей.
Кромеперсонажей высшей мифологии, наши предки населяли также свой мир и менеезначительными существами. Русалками и кикиморами, лешими и водяными, навьями иупырями, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков идухов, память о которых не дошла до наших времен. Для славян-язычников годовойцикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище и дома, но иязыческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитаниемпредков, сельскохозяйственными работами. Во время зимних праздников крестьянерядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домахготовили особые блюда (каши, пироги, блины). Масленица знаменовала проводы зимыи встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. Виюне праздновали Купалу — самый длинный день в году. Затем шли праздники, знаменовавшиеокончание летних полевых работ, сбор урожая и т. д. Особые дни в году быливыделены для поминовения предков.
Весь быткрестьянина был опоэтизирован и осмыслен. Мифологическое значение имела и избакрестьянина: украшения на воротах, узоры ставен, конек на крыше, красный угол визбе, рисунки на полотенцах и рубахах, обрядовые кушанья (печенье в виде жаворонков,блины, писаные яйца,). Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не смоглаполностью исчезнуть после принятия христианства.
Необходимо отметитьследующий немаловажный аспект в древнерусском язычестве. Он заключается в том,что главная и наиважнейшая особенность славяно-русской веры состояла в том, чтов мире все едино — боги, природа, люди. Все, рожденное Родом, по сей день несетего имя. Самое важное заключается в том, что все боги и произошедшие от нихлюди являются родичами, родственниками. Все они — проявления первых богов, ихуменьшенная копия. Славяне называли себя потомками, а не рабами богов, как этопринято в некоторых современных культах, в том числе и в христианстве. «Дажьбожьивнуки» — русские, так говорится в «Слове о полку Игореве».Славяне — потомки богов и им нечего было их молить, они славили богов, считая,что состоят с ними в родстве, единосущном и единокровном.
ГЛАВА 3. КРЕЩЕНИЕ РУСИ,ВОЗНИКНОВЕНИЕ «ДВОЕВЕРИЯ»
Языческая религияобожествляла силы природы, поэтому пантеон богов прямо или косвенно был связанс выполняемыми родом и племенем хозяйственными функциями. С усложнениемобщественной жизни и социальной структуры общества, с образованием этническинеоднородного государства язычество как религиозная система, по мнению князяВладимира Святославовича, оказалось неспособным идеологически обосноватьпроисходящие перемены, объединить общество. Власть и общество приобретали раннефеодальныйхарактер, тогда как духовные и нравственные отношения выстраивались всоответствии с родоплеменными. Первоначально Владимир пытался преодолеть этопротиворечие в рамках старой религии. Ранее упоминаемая «языческая»реформа Владимира 980 года имела задачу реорганизации язычества с цельюпридания ей более широкого общественно-политического звучания. Утверждениеобщерусского культа «дружинного бога» Перуна, первого средисохраненных по реформе «идолов», должно было упрочить идеиединодержавия, целостности государства, которые противопоставлялись традициямплеменного сепаратизма.
Однако киевский князьочень скоро отказался от реформы, признав несовместимость старой религии споставленными целями: простое выдвижение на первый план тех языческих богов,которые выполняли «приоритетные» социальные функции, не могло повлечьза собой пересмотр всей системы политеистических верований и обрядов. Подобноереформирование не превращало язычество в социальный интегратор и регуляторобщественных отношений, в чем сильно нуждалось общество. В какой-то степени,язычество было лишено универсализма, который присущ христианству.
Принятие христианствасразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени,облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали оченьбольшое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно тричетверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.
Общепризнанной датойпринятия христианства стал 988 год. Однако новая религия утвердилась далеко несразу. Процесс христианизации затянулся на века. Православной церкви пришлосьвести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Пласты народного языческогосознания были настолько мощны, что христианство было вынуждено воспринять иприспособить некоторые его черты. Культ богов сменился культом святых спрежними «языческими функциями». Сила дохристианских верованийпозволяет говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномененародной жизни средневековой Руси.
Прежде всего, следуетобратить внимание на то, что сам термин «двоеверие» не имеет точногоопределения. Разные авторы используют его в самых различных значениях. Обычнопод ним имеется в виду «оязычивание» христианства. Под влияниеммощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическуюокраску, резко отличающую его от всех прочих течений христианства. Наинтуитивном уровне восприятия такая точка зрения представляется вполнеоправданной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему попроисхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказатьи обо всех прочих течениях христианства. Вопрос в том, явилось ли именновосточнославянское язычество единственным или основным определяющим фактором вформировании самобытности русского христианства? Поскольку и сам термин «язычество»не вполне определен, такой подход допускает произвольное расширение явления «двоеверия».
Христианство лишьчастично уничтожило довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфнуюструктуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей, якобызначительно более высокой иерархии ценностей. Бытовое христианство предоставилоязыческим мифологическим персонажам и представлениям статус «нечистой силы»,отрицательного духовного начала, противостоящего силе «крестной»,чистой и преисполненной святости. Образно говоря, в народном фольклорномпредставлении небо оказалось занятым силами небесными, праведными ибожественными, преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги — силаминечистыми и темными, а земля — место борьбы двух миров и начал, человек же иего душа — средоточие этой борьбы. Силы эти все же неравноправны и неравновелики, ибо воля Божья и промысел Божий господствует над всем и определяетвсе. Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеихконфессий — православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием,поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований.
Само это специфическоеявление, которое, видимо, правильнее во всех отношениях называть народнымхристианством, а не «двоеверием», вобрало не только христианскую иязыческую (в узком смысле восточнославянскую) традиции, но и мощный пласт такназываемой городской, ахристианской культуры, во многом определившем характер иформы нового духовного симбиоза.
Проанализировав мнение большинстваисследователей данного вопроса, можно прийти к выводу о том, что принципиальныхразличий между новой религией и старым миропониманием не было, и это, в своюочередь, не способствовало полному отмиранию язычества. И в язычестве и вхристианстве одинаково признавался единый владыка Вселенной. В обоихвероисповеданиях существовали невидимые силы низших разрядов, проводилисьмоления — богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами. Каркасомгодичного цикла празднеств были солнечные фазы, существовало понятие «души»и ее бессмертия, ее существования в загробном мире. Поэтому перемена верырасценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядностии замена имен божеств.
Деревенское населениепродолжало жить согласно религиозным прадедовским представлениям, хотя исчиталось крещеным. А город и княжеско-боярские круги, приняв многое изцерковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не тольконе забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядамии жизнерадостными карнавалами-игрищами с их танцами, музыкой гусляров и пением,но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более высокийуровень.
Наосновании всего вышесказанного можно предположить, что древнеславянскоеязычество как система пантеизированного мировоззрения определяет общеенаправление и содержание всех последующих типов мировоззрения, проникая ипронизывая их на всех этапах развития Русского государства. Очевидно, речь идёто существовании определенных ментальных стереотипов, которые не нуждаются вобосновании и передаются на уровне некоего социального кода, что показывает,насколько неповторимо и живуче язычество.
КрещениеРуси не смогло перечеркнуть предшествовавшие традиции язычества, господствующиев течение многих столетий. Христианство приобрело на русской почве своиспецифические черты. Именно слияние древней языческой культуры, обычаев славяни новых верований и по сей день определяет особенности русского православия.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя итогикраткого экскурса по заявленной теме в формате данной работы, можно отметитьследующие моменты: безусловно, «язычество древних славян» — многослойная,сложная, имеющая обширное поле для изучения тема. С одной стороны, она уводитнас в глубину отдаленных тысячелетий первобытности, с другой — явно иполнокровно проявляется в русском фольклоре и традициях, доживших до наших дней.
Народнаякультура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное наследие наших предковв виде песен, сказок, заговоров, а традиционный крестьянский быт сохранилсимволику вышивок и резьбы по дереву, также заключающую в себе древнийязыческий смысл. Даже христианство на Руси настолько впитало в себя языческуюсимволику и обрядность наших предков, что еврейская и греческая составляющиепостепенно отошли в нём на второй план. Это однозначно указывает на то, что изучение истории русскогонарода, познание его культуры и всех видов народного творчества невозможно безвыявления их архаичной языческой подосновы. Изучение древнерусского язычества — это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культурынарода.
Посвоей сути язычество являет собой естественную духовность, свойственнуючеловеку от рождения. Оно берёт своё начало в самой природе и в родовой памятинарода, а не основывается исключительно на некоем частном мнении. В разныеисторические эпохи языческая вера наших предков принимала различные формы,сохраняя при этом свою изначальную духовную суть. Некоторые из этих формаций стечением времени естественным образом отмирали, чтобы освободить место новым,но это не означало вырождения языческих традиций, возможно в силу того, чтоспособность самообновляться — признак живой сущности. Важно подходить кизучению данной темы, учитывая её духовную составляющую, а не только с позициислепой реконструкции древнего быта.
Язычестводревних славян являлось верой простого народа, который естественным образом былприближен к земле, природе. Это была, своего рода система магических знаний,которая могла умереть только вместе с народом. Пока народ способен жить, иосознавать себя на своей земле наследником предшествующих поколений, будет живаи его традиция, и в данном случае термин «традиция» необходимовоспринимать как высокоразвитое философско-этическое учение.
Языческаявера наших предков — это традиционная народная культура, родовая системаверований, комплекс мировоззрений, направленных на гармоничное развитиечеловека в природе, приобретение им необходимых способностей, используемых наблаго своего рода-племени. Возможно, именно этого не хватает современномуобществу, отравленному своим же разрушительным отношением к организму планеты исобственному на ней существованию.
СПИСОКИСТОЧНИКОВ И ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1.Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука,1981.
2.Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.
3.Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. репринтное изд. СПб.: типография М. М.Стасюлевича, 1914.
4.Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. томI. репринтное изд. Харьков:Епархиальная типография, 1916.
5.Карпов А. В. Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Русив IX-XI веках. СПб.: Алетейя, 2008.
6. Любавский М. К. Лекции по древней русской истории до конца XIV века. 4-е изд., доп. СПб.: Лань,2000.
7. История отечества с древнейших времён до наших дней.Энциклопедический словарь. М.: 1999.
8. Николаева Т. В. Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978.
9.Брайчевский М. Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев: Наукова Думка, 1989.
10.Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков). М.: Русский язык, 1994.
11.Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии иэтнолингвистике. М.: Индрик, 1995.
12.Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества.СПб.: Евразия, 2004.
13.Парамонов С. Я. Откуда ты, Русь? Ростов-Н/Д. Донское слово, 1995.