Реферат: Мифология древних славян

Московский государственный технический университет

им. Н.Э. Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

Реферат

по культурологии

на тему:

Мифология древних славян

Выполнилстудент группы:

ЭВМ-31Кузнецов Д.М.

Проверилк.ф.н. доцент:

Гречишникова Н.П.

Калуга 2009


СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение

Окружающий мир в представлениидревних славян

Представление о земном устроении

Уровни славянской мифологии

Обычаи древних славян

Центральный миф древних славян

Заключение

Информационныеисточники


ВВЕДЕНИЕ

 

Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражалоотношение народов к миру. Говоря академическим языком, миф — это ненаучныйспособ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний омире.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. дон.э. стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами,поэтами, писателями и специальными миографами, славянская мифология, как«жизнь богов», осталась неописанной.

Славяне подобно другим индоевропейским народам поднялись снизшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однаконам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, — это главнымобразом богатейший мир низших духов и магии, который окружал славянина. Этотмир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян сдревнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели- летописцы и церковные проповедники — следовали традициям древнехристианскихотцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывалиего так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы.Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов,действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы иохотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческихигрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. На некоторыесобытия пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызываетмножество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится поцелому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культуравосточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды.

ОКРУЖАЮЩИЙ МИР В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

 

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связанос его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественнымустройством, обычаями, языком. Язычество Древней Руси — эторелигиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущихтерриториальными (соседскими) общинами. По сути дела, в язычестве вмифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника:цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поискгармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейшихсмыслов славянского язычества.

Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес иподземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлаяплоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же ввиде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления оморе не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть насевере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного,сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства сЛедовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этихарктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находитсядевичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских береговЗмей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святуюРусь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известноеславянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря отлесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южнойокраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVIв., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой,питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов изаклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочныммиром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь,введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разномувоспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и егороли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззренийохотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцевинтересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) исолнце. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков итумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах водыгде-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемоевремя, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее исодействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяиненебесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Вдополнение к двум архаичным роженицам появился могущественный Род, повелительнеба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живоепосредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света итепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элементслучайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощениемзакономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырехсолнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительномискусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света,разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принималигеоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусемира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи,когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями иозерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшимигорные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен сточки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческомсознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире являетсяобщечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце назакате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночноепродвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), аиногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером назападе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землейвлекли кони мощные птицы вроде лебедей.

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека,славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднеморнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особеннодревнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебныхи животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторыхславянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека сбычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека сбараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божествопреисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытойчешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когдаколядующие надевали на себя звериные шкуры.

 


 

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЗЕМНОМ УСТРОЕНИИ

Известия летописей,находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально покрупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточныхславян. Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны изапутаны.

/>

Миниатюра из русскойрукописи «Космография Козьмы Индикоплова», изображающая движениеСолнца по небу и по подземному, «ночному» морю"

Ученые-славяноведыпишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторыхсоседних и родственных народов это яйцо было снесено «космическойптицей». У славян же сохранились отголоски легенд о ВеликойМатери-родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива,или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, онаудалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянскойВселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть«Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя»сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царитночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Илипрорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать днейи ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имелипредставление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли,подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – триждытри – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говоримне только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небесславянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца извезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету нашипредки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Тамхранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорято сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь»- это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только незнаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, чтона любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связываетмежду собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян,Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреютсемена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементомдревнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралосьсвоими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием«состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различныхобрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшеесимволизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

/>

МировоеДрево Роспись с крышки сундука. Северная Двина. Конец XVII в.

А там, где вершинаМирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных»есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием».Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово«рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирийназывали островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. Ина том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк»,«старший олень» и т.д.

Славяне полагали,что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда жевозносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед«старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно,охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, ини в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скороотпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводилисьрыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим,язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволенограбить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что укаждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

УРОВНИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Славянская мифологияимела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагалисьБоги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которыеучаствовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог,Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

Ксреднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами исезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольшихколлективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровнюотносилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи сколлективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Нанизшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менееуподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые,лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

Собозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянскоеслово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога,долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке —небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в именаразличных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные исвидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяютвидеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологическихпредставлений праславян.

/>

ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Что касается нравов и обычаев славян языческих, то ониусловливаются преимущественно тогдашним народным бытом их. Мы находим, чтовообще славяне своею нравственностию производили выгодное впечатление: простотанравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравамитогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, чтозлые и лукавые попадаются очень редко между славянами. Доброта не исключала,впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях; те же писатели, которыехвалят доброту славян, рассказывают ужасы об обхождении их с пленными, спроповедниками христианства; здесь же следует удивляться противоречиюсвидетельств: так часто бывает у людей и целых народов, добрых по природе, но предоставленныхвлечениям одной только природы. Одни писатели называют славян нелукавыми,другие — вероломными: это противоречие объясняется известием, что междуславянами господствовали постоянно различные мнения; ни в чем они не были междусобою согласны, если одни в чем-нибудь согласятся, то другие тотчас же нарушаютих решение, потому что все питают друг к другу вражду и ни один не хочетповиноваться другому. Такое поведение проистекало, естественно, изразрозненности, особенности быта по родам, из отсутствия сознания об общеминтересе вне родового.

Все писатели единогласно превозносят гостеприимство славян,их ласковость к иностранцам, которых усердно провожали из одного места вдругое, и если случится, что странник потерпит какую-нибудь беду по нерадениюсвоего хозяина, то сосед последнего вооружается против него, почитая священнымдолгом отомстить за странника; о северо-западных славянах рассказывают, что уних считалось позволенным украсть для угощения. Но, кроме сострадания,гостеприимство имело еще и другие причины: для народа, живущего в простотенравов, чужестранец, странник был явлением важным, любопытным; скольконаслаждений мог он доставить рассказом о своих похождениях!

С другой стороны, человек много странствовавший,следовательно, много видевший, много знающий, всегда и везде пользовалсябольшим уважением, являлся существом необыкновенным, героем, потому что дерзалпреодолевать страшные препятствия, соединенные тогда с путешествием, — удача вэтом преодолении была знаком особенной милости богов; бояться одинокогостранника было нечего, научиться от него можно было многому, оскорбить любимцабогов было страшно.

Писатели хвалят обхождение славян с пленными, которымоставлена жизнь; говорят, что у славян пленные не рабствовали целый век, как удругих народов, но что назначен был известный срок, по прошествии которого онибыли вольны или возвратиться к своим, давши окуп, или остаться жить междуславянами в качестве людей вольных и друзей.

Известно, что воинственность не была господствующею чертою славянскогонародного характера и что славяне вовсе не гнушались земледельческимизанятиями. У народа, в простоте родового быта живущего, раб не имеет слишкомбольшого различия от членов семьи, он бывает также младшим членом ее, малым,юным; степень его повиновения и обязанностей к главе семьи одинакова состепенью повиновения и обязанностей младших членов к родоначальнику.

Радимичи, вятичи и северяне имели одинокий обычай: жили влесу, как звери, ели все нечистое, срамословили перед отцами и перед снохами,браков у них не было, но игрища между селами, где молодые люди, сговорившись сдевицами, похищали их; держали по две и по три жены. Если кто умрет, творилинад ним тризну, сжигали труп и, собравши кости, складывали в малый сосуд,который ставили на столпе, на распутии.

Это похищение, естественно, производило вражду между родами;род, оскорбленный похищением, может одолеть род похитителя и требоватьудовлетворения, вознаграждения: это самое ведет уже к продаже; похититель можеттотчас после увода, не дожидаясь войны, предложить вознаграждение, на такоеявление указывает свадебный обряд, сохранившийся и теперь в некоторых местах упростого народа: «Подле невесты садится брат или другой какой-нибудьродственник. Дружко спрашивает его: зачем сидишь здесь? — Я берегу свою сестру.- Она уже не твоя, а наша, — возражает дружко. — А если она теперь ваша, тозаплатите мне за ее прокормление. Я одевал ее, кормил, поил». Этовознаграждение не могло быть малое, потому что число женщин не могло бытьвелико: вспомним, что у славян было в обычае многоженство, вспомним также идругой обычай, по которому жены следовали в могилу за мужьями; обычай жемногоженства и недостаток в женщинах необходимо умножали случаи похищения.Многоженство у всех племен славянских есть явление несомненное; наш летописецговорит о восточных славянах, что они брали по две и по три жены; обычаймногоженства сохранялся и долго после введения христианства. Что касаетсяположения славянской женщины, то девушки, как видно, пользовались полноюсвободою: летописец говорит, что они сходились с молодыми людьми чужих родов наигрищах, имели возможность совещаться с ними для бегства. Что же касается доположения жены, то, разумеется, при условиях того быта, который мы застаем уязыческих славян, мы не имеем права ожидать большого уважения слабейшему полуот сильнейшего; разумеется, мы не должны искать у языческих славян того тонкогоуважения к женщине, которое дается только христианским взглядом на отношениядвух полов и которое летописец называет стыденьем; отсутствие этого стыденья иведет необходимо к многоженству. Но при этом у народа первобытного, разумеется,мы не встретим никаких определений, которые осуждали бы женщину на вечноеунижение и ничтожество, которые не позволяли бы ей выказывать свою силу умственную,иногда и физическую, приобретать посредством этой силы уважение и влияние.

Одновременно с обычаем сжигания и ставления урн с пеплом напридорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпалихолмами. Иностранные писатели говорят, что славяне жили в дрянных избах,находящихся в далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли местожительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствиембеспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, иот нашествий чуждых народов. Вот почему славяне вели тот образ жизни, о которомговорит Маврикий: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, болотах иозерах; в домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай;необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего наружи, но живя,как разбойники».

Основываясь на определенных указаниях современников, мынаходим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы подразными именами божеств поклонение одному верховному божеству, к которомуостальные находились в подчиненном отношении. Главным был божеством молнии,которое наш летописец называет Перуном.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явленийприроды; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место между всемидругими явлениями: свет молнии сопровождается обыкновенно живительным дляприроды дождем — отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождьжаждущей природе, которая без того погибла бы от жгучих лучей солнца: такимобразом, молния являлась для язычника силою производящею, с характером божествавысшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющеговред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и дляпоклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, не имеющимраспорядительной силы в природе, подчиненным. Верховное божество Перунпорождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь.

Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространеномежду славянами; в «Слове о полку Игореву» русские называются внукамиДажбога, если так, то к нему имеем право относить известные воззвания в нашихпеснях: Дид (дед) Ладо; последнее название, означающее свет, красоту, мир,любовь, радость, всего приличнее может относиться к солнцу, другой припев:Люль, Лель означает также деда. Кроме названий Ладо и Дажбога, к солнцу же небез основания относят имена Хорса, Сура, или Тура, Волоса. Вместе с солнцемобоготворялись месяц и звезды, находившиеся к солнцу, как видно, в родственныхотношениях; обоготворялись также вода и воздух. Если славяне поклонялисьявлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время годабудут они торжествовать свои религиозные праздники.

Так, например, они праздновали в конце декабря, когда солнценачинает брать силу, дни начинают прибывать; этот праздник, совпадающий теперьс праздником рождества Христова, носит преимущественно название Коляды;существенный обряд праздника состоит в хождении славить (божество) и сбиратьподаяние; как видно, во времена языческие приношения собирались для общейжертвы. В некоторых местах Коляда известна под названием Авсеня, или Таусеня,что можно принимать измененным Ясень — также, по всем вероятностям, имя солнца.

Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как этовремя приходит в великий пост, то по принятии христианства празднованиеперенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье.

Итак, масленица есть языческий весенний праздник. Встречавесны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковымиобрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами; в Малороссии и узападных славян зима или смерть олицетворяются в образе женщины под именемМары, Мараны, Марены, чучелу которой сожигают.

Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаютсяхороводы, или короводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу неподлежит сомнению. Время воскресенья всей природы и усиления желаний считалосьсамым приличным временем для заключения брачных союзов и для поздравлениямолодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства.

Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именемИвана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Этот праздник, как и дваупомянутые выше, есть общий не только всем славянским, но и многимчужеплеменным народам. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что онотносился к трем стихийным божествам — обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде,однако можно относить его и к одному солнцу. Естественно, могло произойтиверование, что солнце, дающее силу растениям, особенно дает ее, когда самодостигает высшей силы; это верование должно было повести к обычаю собиратьтравы в летний праздник солнца и приписывать им чудодейственную силу. С другойстороны, солнце, производя сильное влияние на все существующее, должно былопроизводить его и на воду; отсюда вера в целительность купанья во время летнегосолнцестояния независимо уже от естественного обычая обмыться ночью, чтобвстретить в чистоте восходящее светило.

Наконец, зажигание костров было необходимо для всякогоночного собрания, ночных игр, было необходимо также и для жертвоприношений;прыгание же чрез зажженные костры имело значение очищения. Вот почему ночь наИванов день сопровождается: 1) собиранием трав, 2) купанием, 3) зажиганиемкостров и прыганием чрез них. Естественно также, и потому обще не одним толькославянским народам, принесение в жертву, сожжение белого петуха — птицы,приветствующей рассвет, угодной солнцу. Солнце, дающее жизнь и рост всемусуществующему, должно было являться силою, возбуждающею естественные желания, — отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы.

В некоторых местах и в позднейшие времена праздник Ярилысовершался 24 июня, но, вероятно, сопротивление церкви содействовало тому, чтопразднование его во время поста отменено было в большей части мест и перенесенона заговенье, на день всех святых, или на Троицын день, или на разговенье — надругой день праздника Петра и Павла. Так как в древности праздник Ярилы, повсем вероятностям, совпадал с праздником Купалы, то во время его-топреимущественно и должны были происходить те явления, против которых таквооружается летописец и позднейшее духовенство: здесь, вероятно, происходило иумыкивание девиц.

Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперь обратимся кдругой половине славянской мифологии, именно к поклонению гениям и душамусопших. При вере в загробную жизнь естественно было придти к тому мнению, чтодуша умершего родоначальника и по смерти блюдет за благосостоянием рода — отсюда происхождение духов-покровителей для целого рода и каждого родича — родаи рожаниц. Что под именем рода разумелась душа умершего родоначальника,доказывает, во-первых, связь рода с упырем, а, во-вторых, известие, что подименем рода после разумели дух, привидение, которым стращали детей, характер жепривидения обыкновенно принимают души умерших и божества, тесно с нимисвязанные.

В значении рода божества-покровителя являются щур. Этобожество призывается и теперь бессознательно в опасностях, особенно когдапростолюдин думает, что он подвержен злобе духов: «Чур меня! Чурменя!» говорит он тогда. Можно положить, что чур и род одно и то же; можнодумать также, что с упадком родового быта и с усилением христианства на счетязычества чур, или род, перешел в домового.

Младенчествующий народ не мог понимать духовногосуществования за гробом и представлял души праотцов доступными для всехощущений этого белого света; думали, что зима есть время ночи, мрака для душусопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночнойпуть для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни.

В непосредственной связи с верованием, что весною душиумерших встают для наслаждения новою жизнию природы, находится праздник русалокили русальная неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни былонимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалкисуть не иное что как души умерших, выходящие весною насладиться оживленноюприродою. Народ теперь верит, что русалки суть души младенцев, умерших безкрещения, но когда все славяне умирали без крещения, то души их всех должныбыли становиться русалками? Русалки появляются с Страстного четверга (когда встарину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых), как толькопокроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Если они и представляютсяпрекрасными, то всегда, однако, носят на себе отпечаток безжизненности,бледности.

Природными жертвенниками, алтарями для младенчествующихнародов служили горы, скалы, камни огромной величины. Наша природа скупа навозвышенности и камни, зато щедра на естественные капища (шатры, навесы) — многоветвистыедеревья: под ними-то преимущественно совершались религиозные обряды,приносились жертвы; дерево (по преимуществу дуб), выбранное для этого,освящалось и становилось само предметом благоговейного уважения, какместопребывание богов, куда они стекались для принятия жертв. Обычай приноситьжертвы под деревьями мог произойти и от того, что первоначально жертваназначалась для душ умерших, а души умерших, по всеобщему верованию, обитали влесах, на деревьях, преимущественно на дубах. Кроме деревьев, жертвыприносились также у воды. Славяне смотрели на жертву именно как на трапезу,поставляемую богам.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ МИФ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

ОднаждыСолнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И воттут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавымхвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю — муж-Небо поспел наподмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел.Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданнымдоселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

Братья-Богиедва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересеклаего ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились — Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо попереквсей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там, в черном дымуметался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потокамихлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело впожаре...

МолодыеБоги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир,покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения.Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. УспокаивалиОгонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу кспасению...

Воттогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы,похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли.Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными.Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженнымгде-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги невидывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за крайИсподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернялсобой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежалоот мертвящего холода — леса, реки, травы, цветы...

Ониосторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путьсквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцатьдней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братьяоказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увиделидва существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих большена жуткие сны, чем на Людей или на Богов...

Тогда-тоПеруну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, аистребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перунопустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным иразить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали проземное и небесное устройство.

Ночерез год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья — Сварожичи стремились поскорее миновать эти места. Но потом прошло многовремени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам — Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших.

Даждьбогпредупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять понебу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, новсе-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его,но один раз не совладал с любопытством. Направил белых быков, возивших егоколесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащилоМесяца в пещеру.Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийсяпир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вотв этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополамМесяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, ихсестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется нанебе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Моранапокрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает инадеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

ЗлаяМорана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырыхпещер, не смея высунуться на свет. А Перун, осквернивший свою золотую секирукровью, год работал в мастерской кузница Кия — искупал грех. Убийство вообщесчиталось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго несадились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая своювину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и еслиобить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть непосмеет войти в дом.

Темвременем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые ижили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытираларебенка колосьями хлеба и высосали из него все живое. Из яйца вылупился змей,которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал оченьсильным. Но злым он не был — просто жадным и глупым. Он летал по земле,превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с егопомощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно былоусыпить Сварожичей.

Однаждыони украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горампроверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударилледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перунотправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Носколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог — у того за спинойстояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце изаковали в ледяные цепи.

Тридцатьтри года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна.Но однажды выросшие дети кузнеца Кия — брат и сестра Светозор и Зоря — пришли ксвятилищу Перуна, разожгли огонь и Светозор принес в жертву свою кровь. Тутразверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помогему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после роковогобоя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун,набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединкепобедил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземныймрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога иЛели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.


 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сейчас в нашу жизньвозвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать,что религия, достойная называться религией, появилась у нас только послепринятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве чтоварварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческимижертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Однако это неправда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. Насамом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов,этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян исмежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровываютстаринные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. Внаучных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученыерассказывают о том, что им удалось выяснить.

Древняя религиянаших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дняпродолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколькоугодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему насвадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в неговпускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь всеперечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этомзагадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели жесправедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римскихбогов, а своих не знаем даже, как звать? А кроме того, ученые не сомневаются: вэпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь.Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.


ИНФОРМАЦИОННЫЕ ИСТОЧНИКИ

 

1.  Ключевский В. О. «Курсрусской истории», том первый. Москва, 1987 г.

2. Костомаров И.«Славянская мифология». Москва, Алетейа, 1995 г.

3. Семенова М.«Мы – славяне». Санкт-Петербург, Азбука-классика, 1998 г.

4. Семенова М.«Поединок со змеем», Москва, Азбука-классика, 1996 г.

5. Соловьев С. М.«Об истории Древней России». Москва, Просвещение, 1993 г.

6. Токарев С. А.«Ранние формы религии». Москва, Политиздат, 1992 г.

еще рефераты
Еще работы по релгии и мифологии