Реферат: Язычество древних славян

РоссийскийГосударственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольнаяработа

Попредмету: История Отечества

На тему: Язычестводревних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровеньбожественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славянобразовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельностидревнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную,властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращалисьс просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственноупоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог,Стрибог, Семаргл.

Верховным божествомявлялся Перун – бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно онвозглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, поряду свидетельств – этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древнихславян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа,обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его – топоры, камни и стрелы.Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считалсячетверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев – дуб, из природноголандшафта – горы.

Об особом положенииПеруна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, какимименно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь.В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не былопредано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становлениядревнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется впокровителя князей и их дружин. Примечательно, что в ходе языческой религиознойреформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственнопредшествовала введению христианства, Перун – до этого родовой княжескийбог-покровитель – был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховнымпокровителем государства.

После христианизации Русиобраз Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка,именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследоваллюбопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья,то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлялпантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано спроцессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению послеПеруна по легендам был Волос, в северорусском наречии – Велес. Богскотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не былоупомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром.Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Обидолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковныхпреданий.

Имя Волоса – наравне сПеруном – употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. СогласноЛаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора сВизантией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины – «Волосомъ скотемъбогомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси»,в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы былпротивопоставлен остальным богам, в первую очередь – Перуну. Схожим образомбыли низвергнуты идолы Перуна и Волоса – сброшены в реку.

У язычников-славян Волосвыступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связанс единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционнонаделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животныхи волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальнымблагополучием.

Волос был так жепокровителем певцов и сказителей – так, в «Слове о полку Игореве» эпическийисполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнегооблика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. Вряде областей он представлялся в виде медведя – хозяина лесов. Иным внешнимвоплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй иподземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизацииРуси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскимисвятыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой ВасилийКесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр –покровители коневодства – почитались «конскими богами».

После того как Волос былнизведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарныйчервь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или«змеевцем».

Единственным женскимбожеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь – богиняплодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом сизображениями других богов.

Внешний облик Мокошивосстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, какженский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскимиинтерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционнопредставляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, понародным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так жестрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвященапятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многихместностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так жес влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом.Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви,рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы – мойры – в представленииантичных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранялзначение в русских землях на протяжении многих столетий после введенияхристианства, на Украине – вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница – святая ПараскеваПятница – считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянскихбожеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещёи бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утвержденияпоследнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому«сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторымданным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон,установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянскоймифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний,как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельых источникахСварог уподобляется древнегреческому богу огня – Гефесту.

Выступая олицетворениемприродной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя многолет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс – полегендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально – «дающийбог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то естьдарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлсяпокровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать летои замыкать зиму». Хорс – второе имя этого божества – как отмечают специалисты,иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает«круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечныйсвет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающееабсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве»княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», чтопозволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался каквозможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён исамого княжеского рода.

В отдельных песнях исказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог – сын Сварога,верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователиусматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя егоможно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие жеистолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь,противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, отпраславянского «уничтожать».

Семаргл – божественнаяперсона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некогопосредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки,охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой«семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другойстороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому вего честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователиполагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии – поимени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческогославянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к«действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги»можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель – боглюбви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному спредставлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие»и «молодость».

Празднества в честь Ярилыпроисходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаныэротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них недопускались.

Купала – бог лета,плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна иВолоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишьпосменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционновозводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать»,«страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральнымифигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность досегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома – сезонный мифологическийперсонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднествтроицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовлениячучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой«проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах узрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица – воплощениеплодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян.«Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищииз молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое ивыступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обрядыуничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвященопереходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших впантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разрядусакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемыхсуществ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иныеаспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеонбогов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей такназываемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народоввплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати,обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянскогомифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного,болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек:домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычестваособо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которыхвосходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широкораспространёнными из них являются – Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, атак же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количествоспоров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебницаили ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохиматриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусевсесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии –в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невестысказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектомязыческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир иобратно.

Кощей Бессмертный –однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей»восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередьсоотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов,Кощей Бессмертный – образ участника процедур инициации для пар, вступающих вбрак.

Важное место в славянскомязычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали нетолько в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, еёспособность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщейматерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают еёсимволом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же – воплощениездоровья и чистоты.

Почтительное отношение кМатери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которыхгрозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом исмертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине,которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается отбремени богатым урожаем.

Например, до праздникаБлаговещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этотпериод земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую,святую стихию – ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Вхристианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияниена особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементыпочитания земли.

Воде славяне-язычникипоклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам,источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихиизаключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во времязасухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох,капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этимсвязаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизиисточников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а такжевесной, во время ледохода, когда река – «роженица».

Помимо веры в языческихбогов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказанияпро ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний – некоторые передаются «из уств уста» и по сей день – подтверждает сильную магическую составляющую язычества,пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизацииКиевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены однихрелигиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичныепредставления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества,продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывалисьновые наслоения.

К первобытным охотникампалеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянскогофольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём«хоботистого» чудовища – мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырьМедвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры – отголоскикаменного века.

Из палеолита идёт, повсей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренныхизменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально этобыло божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небов палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был,скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителемохотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в порупастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпохуКиевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства,благополучия».

Русский книжник эпохиВладимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества:первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можнорасценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарениеоберегающим берегиням.

Вторым этапом автор называетпоклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовалпатриархальному культу Рода.

Культ двух рожаниц прошелдве основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира – матьи дочь – представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость иплодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку.Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусствоминдоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковымипредками славян. Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая идождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывносвязанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаментепосуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно спредставлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась ипредставление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образВеликой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножениечисла охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве этовыразилось в образе богини Мокоши (иногда – Макошь) – единственного женскогобожества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь – «Матьурожая».

Культ рожаницдокументирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековыхпамятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивкаРусского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленныефольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: матьВеликая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные свесенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем свызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своёмнаиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре –высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющаяМать-Сыу-Землю. По сторонам – две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженныесохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широкоизвестная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческойЛето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Критепервенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению.Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожениц, пережившийразные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянскомязычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зренияисториков, но упорно повторяемую ошибку – культ Рода или замалчивался, илиизображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между темРод в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийсяна воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род вхристианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу,христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческомэнеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в концетрипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеимужского божества как Хозяина мира обязательным условием является полная победапатриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возрослароль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающийиз мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной – Рода.

К Роду близок Святовит,отличающийся от него лишь своим именем – Свет+Жизнь. Род заслонил собоюархаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая изМокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение кнебесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие дон.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древниекульту женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие,усиление власти вождей, появление элементов государственности – всё это рождалоновые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа смужскими божествами во главе.

С течением вековславянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия.Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии.Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянскихвоззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русскаянародная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческуюстарину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавалаособую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываютсяфрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычествомсвязана вся орнаментика крестьянской архитектуры – коньки, громовые знаки напричелинах, «коники» у печи – утвари, одежды. Языческой магией проникнутысложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщимисобытиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, сих ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериныемаскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнутаязыческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца,сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусствобыло неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полкуИгореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовымвнуком».

Познание народнойкультуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления егоязыческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление впервобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Нередко приверженцыславянского неоязычества предпочитают не оперировать терминами «язычество» и«неоязычество»: «…правильнее древнюю славянскую религию именовать неязычеством, а русским ведизмом. Это – мирная религия высококультурного,земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника –верованиям Древней Индии и ирана, Древней Греции».

Список используемойлитературы:

1.        Шеппинг Д. «Мифыславянского язычества» — М.: АСТ МОСКВА,2008

2.        « Язычество»/А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом,2006.