Реферат: Языческие верования восточных славян

Содержание

 

Введение

1. Картинамира древних славян

1.1 О земномустроении

1.2 Мать Земляи Отец Небо

1.3 ДаждьбогСварожич

1.4 Перун Сварожич

1.5 ОгоньСварожич

1.6 Род иРожаницы

1.7 Ярила

1.8 Змей Волос

1.9 ТемныеБоги

2 Нечистаясила

2.1 Домовой

2.2 Овинник,Банник, Дворовый

2.3 Лес илеший

2.4 Полевики Полудница

2.5 Вода иВодяной

3 Человеческаяжизнь. Обряды

3.1 Границыво времени

3.2 Рождение

3.3 Взросление

3.4 Звездныймост

4 Заключение

 


Введение

Сейчасв нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И пороюприходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у настолько после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, былиразве что варварские, примитивные культу, вдобавок порою связанные с человеческимижертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Иногдаговорят, будто о славянском язычестве почти ничего не известно. На самом делетак считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых – археологов, этнографов,историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ниминародов.

Однакодревняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, досегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях.

Спросимсебя к примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему насвадьбе разбивают тарелку? Почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускаюткота? Многие смогут ответить: на счастье. Но разве это объяснение? К сожалению,большее редко кто сможет сказать, студенты ли, школьники или взрослые. А ведьперечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этомзагадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение.Нежели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских,греческих, римских Богов, а своих не знаем даже, как звать?..

Для начала введемпонятие «язычества». “Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин,возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского,дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные иразного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, ипредставления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов,германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Язычество – от «языки»(суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разныхнародов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть межсобой весьма различной.

Славянское язычестворазвивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса иприроды; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов(одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Однихоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым сТого Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях,отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, — душабыстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).В самом язычестве, как и в современных теориях о нем, также не было единения.

Цельюданной работы является попытка обобщения религиозных верований, обрядов иэзотерических обычаев наших предков — восточных славян, начиная с первойполовины I тысячелетия н.э. до принятия христианства Русью в 988 г. Конечно невозможно в одном реферате полно изложить картину миру наших предков, все ихверования, но основные моменты постараемся осветить.

Входе написания работы были поставлены следующие задачи:

1.        Познакомитьсяс пантеоном славянских Богов и рассмотреть основных из них.

2.        Познакомитьсяс основными представителями «нечисти».

3.        Рассмотретьпредставление древних славян об этапах человеческой жизни и краткоохарактеризовать их, в т.ч. религиозные обряды.

Сложностьизучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения средиученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядахвосточных славян.


1.Картина мира древних славян

 

1.1 О земном устроении

 

Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, чтоон казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народовсуществуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей.У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери — родительнице Земли иНеба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери былоЖива, или Живана.

Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена самаЗемля. Верхняя часть «желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя»сторона — Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царитночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Илипрорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать днейи ночей.

Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположеныдевять разных небес (девять — трижды три — священное число у самых разныхнародов; но это уже тема для отдельного разговора). Вот почему мы до сих порговорим не только «небо», но и «небеса». Быть может, нелишне припомнить здесьтропосферу, стратосферу и иные слои, на которые делят учёные воздушный покровнашей планеты?..

Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственноепредназначение: одно — для Солнца и звёзд, другое — для Месяца, ещё одно — длятуч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дномнебесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! Чему мы обязаныэтим присловьем? Библейской легенде о Потопе, языческим верованиям или тому идругому? Так или иначе, «хлябь», «хляби» — это водный простор, морская бездна.Мы всё ещё многое помним, только сами не знаем, откуда эта память и к чему онаотносится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись поМировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девятьнебес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе,выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего большепохоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди,но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древаподнимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на томострове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк итак далее. Их называли ещё «старыми», в прежние времена слово «старый» совсемне обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне: основным егосмыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречаетсявыражение: «старый казак Илья Муромец». Имеется в виду его телесная мощь, авовсе не старость, как иногда думается нам.

Славянеполагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Тудаже возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими»— рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен былблагодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеватьсянад ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверяназад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь.Если же человек провинился — не оберётся беды...

Язычникиотнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить её какугодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живогосущества не меньше права на жизнь, чем у человека… Вот бы и нам, нынешним,подобную мудрость!

Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием».Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», такпрочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островомБуяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам каксвоего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Эту народнуютрадицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Остров Буянв ней не случаен!

А как жевосьмое и девятое небеса, служащие ирию крышей? Наверняка древние славянезадумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Быть может,задумывались они и об иных мирах, которые должны были там находиться.

1.2 Мать Земля и Отец Небо

 

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами,более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. БогаНеба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к незапамятнодревнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёныеотмечают, что другое имя Неба было Стрибог — в переводе на современный язык«Отец-Бог». Недаром дядю по отцу на Руси называли «стрый». Легендарассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научилвыплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, — и это вполне созвучносовременным представлениям — на Земле царил каменный век, люди пользовалисьпалицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, вчастности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одногомужа.

В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности,созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найтииносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считалисьвнуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Тольковот мы далеко не всегда обращаемся с ней, как положено почтительным детям Язычникиже относились к ней с величайшей любовью, и все-сказания говорят, что Земляплатила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не вздумалсражаться с таким-то богатырём. Этот богатырь непобедим, а почему? — «ЕгоЗемля-Матушка любит»…

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзябыло беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественныхклятв; при этом её касались ладонью, а то вынимали кусок дёрна и возлагали себена голову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, Земля нестанет носить обманщика. Посейчас мы ещё иногда требуем в качестве нерушимойклятвы: «Ешь землю!» А чего стоит хотя бы горсть родимой земли, которую берут ссобой на чужбину!..

Как же называли славяне великую Богиню Земли? Некоторые учёные считают,что её имя — Макошь. (Впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростноспорят.) «Ма-» — понятно, мать, мама. А вот «кошь»? Давайте вспомним: КОШелёк,где хранится богатство, КОШара, куда загоняют живое богатство — овец. «КОШевым»называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье.А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земныеплоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека.Вот и получается: Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.Одним словом — Земля.

Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами,наш языческий предок чувствовал под собой живые, тёплые колени Матери Земли. Ас высоты на него был устремлён строгий и ласковый взгляд Неба — Отца-Бога...

Мог литакой человек учинить на Земле-кормилице «лунный пейзаж», отравить чистое Небодымом и ядовитыми газами, как это нередко делаем мы?


1.3 Даждьбог Сварожич

 

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламении одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении,Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит —«дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небуна чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотымикрыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возитс собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя НижнемуМиру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье,запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому нашипредки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола«беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головойконя. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — вДневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове ополку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца.Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет послеофициального принятия христианства.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём УтренняяЗаря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния(ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматриваетза нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во всевремена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — нетолько земного, но и небесного.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… крест! Его,кстати, нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому лихристианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижилсястоль хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногдарисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называетсясвастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какоеСолнце хотели изобразить— «дневное» или «ночное». Между прочим, не только вславянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то естьпо Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будетих волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике иу большинства людей вызывает теперь отвращение: фашистский знак! Однако вдревности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии.Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Чтоже касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно«ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом,настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, аскорее его отсутствие — ночной мрак…

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется«мандзи« и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает навзаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностейИнь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касаетсяпоперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрениябуддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо —твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзидополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, абездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем,«добро должно быть с кулаками», но — именно Добро. Не случайно мандзи являетсяэмблемой знаменитого буддийского монастыря Шаолинь, равно как и других центровбоевых единоборств, исповедующих принцип: «не убивать противника, а возрождатьего». То есть заставить его задуматься о своём несовершенстве и дать емувозможность встать на истинный путь. Следует отметить, что приверженцы этихбоевых искусств носят на своих традиционных одеяниях именно левостороннююмандзи, символизирующую чистоту их помыслов, считая её первичной. Мандзирешимости и твёрдости лишь подтверждает первую и заключена в самом человеке, вего силе и мастерстве.

… Однаковозвратимся на Русь, где утки, гуси и лебеди повсеместно пользовались уважениеми любовью. Особенно лебеди: в некоторых местах народный обычай строго запрещалохоту на них. И не только потому, что для соседних финно-угорских народов этобыла священная птица.

1.4 Перун Сварожич

 

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представлялисебе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим,что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. Вчастности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи иродственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, чтоогненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавскиесказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета быливолосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна онидействительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна,стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат».Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице,запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока былаодной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно1означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связьимени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается«первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеонеКиевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближениеего имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перунасчитали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитникомПравды

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница —вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счётбытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов,которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов илюдей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды (об это вечном сражениибудет подробнее рассказано в главах «Змей Волос» и «Звёздный мост»). А вотдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» напразднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы...

Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода:лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие,пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когдаотгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том,говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячетсяв норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особоеотношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправиласьв поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя.Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленныйна меже, обмарал пелёнки, и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другойверсии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) — беда разразилась:поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолитьобратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда ужебольше не родился...

С громом небесным связана илегенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается изотражения молнии, запёчатлённой в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когдатот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменныетопоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми.Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила.Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самымбудет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали черезскотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больнымСолнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвияхтопоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобныйтопор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти,стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев иповерий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек сотверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить вкурятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном изсимволов языческого Бога Грозы...

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий наколесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесьформу снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам иНебу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), гдераньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старойпостройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — вкачестве громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считатьпокровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун— исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простогонарода. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небеснаябитва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как рази состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучийлесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 годуи до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы.Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров — иещё цветом: быки были чёрными, с белым «ремнём» — полосой вдоль хребта, а коровы-- «турицы» — гнедыми (тёмно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был кудаагрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него былибессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун,гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (мыпомним, что это праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволялисебя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов,туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенныхбыков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многихместах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианскийбатюшка его освящал.

Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который вБолгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков(громовый знак!), поросших золотистыми волосками (молния!). Он расцветаетвесной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовём егоирисом— по-гречески «радужным», потому что различные сорта ирисов бывают самогоразного цвета. Научное, латинское название перуники — Iris Germanica.

СвятилищаПеруна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в техсвятилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но вдревнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представлялисобой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилосьскульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколькопрезрительный оттенок (вспомнить хотя бы «идолище поганое»), приходится иногдадаже слышать, будто древние славяне «верили в идолов». Но это всё равно, чтоутверждать, будто христиане «верят в иконы». Перед изображением Бога помещалсяалтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливалижертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзноенесчастье — то и человеческую Жизнь во все времена считалась священным даромБогов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. Инадо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву,вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвыбывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждахсвоего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились,«закрывал собой амбразуру»...

Послепринятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Здесь рассказано лишь онемногих обычаях, доживших до наших дней; на самом деле их великое множество.Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища былиразрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу летвоинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, чтохристианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним,подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликтыпроисходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. Вчастности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов,только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества ИльеПророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник»Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне погербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во всевремена, в том числе и тысячу лет назад.

1.5 ОгоньСварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли длядревних славян был Огонь. До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об«огне родных очагов» — хотя у большинства из нас дома не очаги, а газовые илиэлектрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира,в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередкоожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму,холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода —большую семью, символизируя её нераздельную общность (подробнее об этом см. вглаве «В едином хлебе»).

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любойстранник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться уочага, его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню,зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелемклятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если пареньи девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, ихлюбви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобнойОгню. Недаром мы по сию пору говорим: «Любовь вспыхнула в их сердцах...»

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне,жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем(Радиго-стом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, у их неменее учёных противников — опровержения, так что решающее слово пока несказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ещё бы, ведьэтот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!),что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А стечением времени оно просто забылось...

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных сОгнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе…да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала рукик печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым онапризывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодоймуж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнкаОгонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущегозлодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивалигоршок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы исыночков!»

Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Одно и могут ответить:на счастье. А обычай живёт.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытнымспособом — трением. И здесь, пожалуй, надо сказать несколько слов, почему всёдревнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется: лучшаяреклама — «сделано по старинным рецептам». Дело в том, что всем наиболеедревним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери нынеживущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи иплуг, «упавшие с небес», или ««первые» законы! Соответственно, весьпоследующий технический и социальный прогресс был отчасти искажениемпрадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей,ничего не могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимсяни с какой скверной. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступлениенового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем годувместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шансвозродиться, сделаться добрее и лучше… Отметим попутно, что начало нового годана Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре,но одним из древнейших учёные всё же признают Новый год, справляемый в днизимнего солнцеворота, 22—23 декабря.

С Огнём славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторымсказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которымивозгорелся Огонь — самое первое пламя любви...

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Интересныхпримеров — великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Этоот древнего слова «ватра», то есть «очаг»

 

1.6 Род иРожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источникомвсяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные»за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение родалюдского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые вдревнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божествовроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот,считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие всоздании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небесна Землю души людей, когда рождаются дети. Кром( того, исследователи предлагаютобратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучногоимени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнегочеловека!), РОДина, приРОДа. А также «рдеть» и даже родственное ему английскоеслово «red», означающее «красный». В подробных словарях русского языка(например, в том, что в конце XIX века составил В. И. Даль) перечень этих слов с объяснением смыслазанимает не одну страницу.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Вдревних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр»(раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем,рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавнихязычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные иточные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлыхлет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женскогопола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождениидетей. Однако современные учёные, обработав большой археологический,этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимсясоседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия,когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образзрелого материнства: вспомним — плодоносную Осень художники обычно изображаютнемолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, матьмногочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано,пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлениюпорядка: «ЛАДить», «на-ЛАЖивать» и так далее. Порядок при этом мыслился впервую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» — ласковое обращение к любимомусупругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» —гадание о женихах.

Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторыеисследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которыеделится год. А ведь месяцы, как мы знаем, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака,которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческуюсудьбу!.. Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец — достояние не толькозарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаётперед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связанаещё и со всеобщим космическим законом. Вот вам и «примитивный», «варварский»культ!

… Всем, кто слушал оперу Н. А. Римского-Корсакова «Снегурочка»,наверняка запомнился один из персонажей, юноша Лель. Опера оперой, но на самомделе, как пишут учёные, у древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады,младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой»,нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом «лелеять». Аист, якобыприносящий детей, по-украински — «лелека». А само дитя и сейчас иногда называютласково «лялечкой». Так родилась славянская Леля — Богиня трепетных весеннихростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Лелязаботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно«закликали» — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот деньприносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, смолитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры:огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числумесяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчинысмотрели на него издали.

Что же касается оперы «Снегурочка», она, конечно, прекрасна какхудожественное произведение, но не как «исторический источник». Например,«берендеи», среди которых разворачивается действие, исторически были совсем неславянами, а кочевниками-тюрками, выходцами из степей. И Ярила совсем не БогСолнца, как там поют.

 

1.7 Ярила

Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языкаможно найти: «неистовство; порыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы».Яростный — значит неукротимый, озверелый. Яровать — неистовствовать, забываясь.Ярун — глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни очём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать...

 И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильныхэмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия,размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют«страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё впрошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышеннымместам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнениюправославных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другуневестами и женихами, носили «разнузданный» характер. Язычники же, наоборот,полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность истрасть. А людская любовь, в свою очередь, — увеличивать плодородие полей,способствовать урожаю. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себяприроде и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца,очень стойко держались в крестьянской среде. До тех пор, пока неумолимое движениеистории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни...

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом.Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Еесажали па белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую рукуколосья, а в правую… символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с«Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а кудаглянет, там колос зацветает!»

«Житом» вразных местностях называли основную злаковую культуру: на юге — пшеницу, насевере — рожь и даже ячмень. Ибо «жито» — это от слова «жить»: то, от чегозависела жизнь. А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке,вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит кежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, «похоронам»плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минуетзима — и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресаетстеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которыесеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»...

1.8 ЗмейВолос

Учёные пишут, что сказка — это миф, который перестал быть священнымдля тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-товерят. (Кстати, в Древней Руси словом «сказка» обозначали достоверный рассказ,притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначалисловом «баснь». От него произошла современная «басня» и выражение «баснословный»— приукрашенный, фантастический, легендарный.)

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, которыйпохищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри игерои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тожедоживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбегромовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем.

Похожие легенды существуют у многих народов. Все они рассказываюто том, как жадный Змей похитил жену (или невесту) Бога Грозы, а заодно Солнце,земные и небесные воды, стада скота. Самого Бога Грозы, побеждённого в неравномбою, злые силы заточают в мрачное подземелье, лишают божественной мощи,отнимают у него глаза и сердце, заковывают в тяжёлые цепи… Долгие годы длитсяего плен, между тем как на Земле гибнут люди, а на Небе приходится плохо Богам.Но наконец выросший сын возвращает отцу глаза и сердце, помогает вырваться изневоли. Есть у Бога Грозы и смертные помощники — кузнецы (о них речь впереди).Следует новый поединок со Змеем, и теперь чудовище бежит, пытается прятаться тов дереве, то под камнем, то за спиной человека. И вот Змей повержен, Солнцеводворено на небеса, воды проливаются дождём, стада отправляются на пастбища, аспасённая жена Бога Грозы возвращается к любимому мужу. Учёные называют этотмиф «основным», потому что он является как бы стержнем в мифологии многихнародов. При этом некоторые полагают, что так отразился в памяти человечествакакой-то крупный природный катаклизм, вызвавший неблагоприятное изменениеклимата.

Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец?    

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиБелее), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным)царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый.Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая егожрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражаниясвоему Божеству. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мирзмей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящиедушу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может,укусив, всосаться под кожу. (На самом деле этот червячок-«волосатик» абсолютнобезобиден и убивать его — бессмысленная жестокость.) А ещё есть поверье, чтоволосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненныйв воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела Вообще, волосысчитались важным вместилищем жизненной силы (об этом подробнее рассказано вглаве «Коса и борода»). И не оберёшься беды, если состриженный и брошенныйволос подберёт недобрый колдун…

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых учёныхотождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы. Послушаем ихрассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своёмоблике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь(хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницуи молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, то есть Сосун. Здесь уместновспомнить Смога — злобного дракона из сказочной повести Дж. Р.Р. Толкина«Хоббит». Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки,окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Его дажежаль иногда, когда он плачет, наказанный, просит о пощаде. Легко убедиться, чтооблик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разныхживотных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силынеупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнемучеловеку, но по сути своей вовсе не злобной?.. А с ними и животные инстинктысамого человека, та область нашей личности, которая не знает слова «надо»,только «хочу»? На самом деле ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишьдержать её в повиновении…

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — иПеруну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высокимместам, а святилища Волоса — в низинах. Есть основания думать, что укрощённый,загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство.Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека.Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»! Крометого, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Словео полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»...

В 1848 годув реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческойВселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживаетснизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у негонедовольный. На древнем изваянии, конечно, нет пояснительных надписей, ноучёные полагают, что это и есть Волос, поселившийся в глубинах Земли...

1.9 ТёмныеБоги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Случались и горести,и несчастья, наводившие на мысль о злых сверхъестественных существах, стоящихза ними. Ведь и сегодня подобные мысли нас не минуют! У западных славян такимвоплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно,что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него илинет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённосказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньшепричин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенноточно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают стемнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как«мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь женедобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющиевсяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская«Мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть,Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец,французское слово «кошмар». Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда изэпоса о короле Артуре и его рыцарях, а также Моргота — Великого Врага из романаДж. Р. Толкина «Властелин Колец»». Всё это родственники.

Отзвукисказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», котораявсячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своимколдовством в тура-золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивойсвязи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарскойлегенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену насеребряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходитьнад Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековыхизменениях орбиты Луны...). Другие легенды рассказывают, как Морана со злымиприспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякийраз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец,соломенное чучело, которое и посейчас кое-где ещё жгут во время праздникадревней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежитнесомненно Мо-ране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берётвласть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце,Жизнь и Весна...


2. Нечистая сила

 

2.1 Домовой

 

Почему «нельзя» здороваться за руку или передавать что-либо черезпорог? Дело в том, что порог — естественная «граница» избы — был для древнегочеловека нешуточной границей между мирами: «своим» и «чужим», «хорошо обжитым»и «менее обжитым». Пересечение её таило серьёзные опасности уже само по себе; вте времена ко всем рубежам — как в пространстве, так и во времени — относилисьнеобыкновенно серьёзно. Существовали отдельные Боги, ведавшие границами. Ромул,легендарный основатель Рима, убил своего брата-близнеца за то, что тот…перепрыгнул через ров, отмечавший границу будущего города, — это быладостаточная причина для казни. Соседи и современники древних славян,скандинавские викинги, хоронили преступников в полосе прилива — в местах, непринадлежавших ни морю, ни суше...

 Кроме того, подобное обращение с границей домашнего мира наврядли понравилось бы Домовому.

Кто такой Домовой и как он заводится в доме?

Домовой — это душа избы, покровитель строения и живущих в нёмлюдей.

Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшегорелигиозного смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную.Он тоже строил свой мир, создавал из разрозненных частей и па пустом местечто-то новое, чего не было в природе. Соответственно, огромное значениепридавалось выбору времени для начала работ, выбору места для новой избы и,конечно, выбору строительных материалов. По некоторым представлениям, из душижертвенного животного и возникал Домовой. По другим легендам. Домовой рождалсяиз душ деревьев, срубленных и использованных для строительства. Согласнонародным верованиям, у Домовых бывали и жёны, и ребятишки: стало быть, Домовойдля нового жилища мог появиться на свет и «естественным путём».

Впрочем, внекоторых случаях — например, если заново строились после пожара — на новое местобрали с собой прежнего Домового. Не оставлять же его на развалинах, чтобы онплакал там ночами, пугая прохожих. Домового с угощением и уговорами переносилив стоптанном лапте или на лопате, которой сажали в печь хлебы.

Домовойустраивался жить в подполе под печью (в позднейшие времена, когда появилисьпотолки, он облюбовал ещё и чердак). Домового обычно представляли себе в видемаленького старичка, похожего лицом на главу семьи, только заросшего до глазволосами и с коготками на мохнатых лапах. По нраву же Домовой — идеальныйдомохозяин, вечный хлопотун, зачастую ворчливый, но в глубине души заботливый идобрый. Люди старались поддерживать с Домовым хорошие отношения, не забывалиобратиться к «дедушке-суседушке с ласковым словом, оставить немного вкуснойеды. И тогда Домовой платил добром за добро: ухаживал за скотиной, помогалсодержать дом в порядке, предупреждал о грозящем несчастье — скажем, могразбудить ночью: «Вставай, хозяин, пожар!..» — и точно, тлеют рассыпанные угли,вот-вот полыхнёт...

И прежде чем войти в заброшенный дом или в лесную избу-зимовье,выстроенную нарочно для прохожих гостей, надо хотя бы мысленно попросить разрешенияу её Домового: «Хозяин, хозяин, пусти переночевать!»

И тогда Домовой, обрадованный вниманием, защитит гостя от любойнечисти, промышляющей в ночи. Если же не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы,сварливый маленький «хозяин» будет строить всякие пакости, покуда неповинишься, не помиришься с ним. Впрочем, он и сам иногда, расшалившись,переходит границы дозволенного. Скажем, принимается мучить какое-нибудьживотное. В этом случае его можно усовестить — «оговорить»: «Что же ты,дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»

Говорят,помогает. Кстати, точно так же порой реагирует на увещевания и современный«барабашка», или, по-немецки, «шумный дух» — «полтергейст». А что, если этозаблудившийся, обиженный кем-нибудь Домовой?..

 

2.2 Овинник, Банник, Дворовый

В первой части мы прошлись сверху вниз по Мировому Древу славян,от светлого ирия у вершины до самого Нижнего Мира, где живут Змей Волос,Чернобог и злая Морана. А теперь мы очерчиваем, так сказать, горизонтальнуюпроекцию языческого мира, сплошь населённую мелкими, «низшими» Божествами. Мыначали с самого центра этого мира — с дома и Домового. Домовой, живущий бок обок с человеком, в наиболее обжитом месте, является потому и самым «добрым»среди многих маленьких Божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой»мир становится всё более «чужим» и враждебным. Выйди дождливой ночью из тёплогои освещённого дома во двор — сразу поймёшь, о чём я говорю.

Дворовый (хозяин двора) был уже чуть менее доброжелательным, чемДомовой. Овинник, хозяин овина, — ещё менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсена отшибе, на самом краю двора, а то и за его пределами, на границе «дикого»,неосвоенного пространства, — попросту опасен. По этой причине верующие людисчитают баню — символ, казалось бы, чистоты— «нечистой», хотя истинная причинанередко оказывается позабыта. Точно так же забыт и первоначальный смыслприлагательного «нечистый» В древности оно обозначало вовсе не что-то греховное,скверное или злое, а просто «менее чистое» — в смысле «менее священное», тоесть более доступное для воздействия злых сил...

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Иногдаего представляют себе в виде крохотного (но, как и Домового, очень сильного)старичка с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписываютобмороки и несчастные случаи, порою происходящие в бане. Любимое развлечениеБанника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи-каменке и«стрелять» ими в людей. Может он сделать и кое-что похуже: затащить за горячуюпечку, содрать клок кожи с живого. А впрочем, и с ним нетрудно поладить.Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистойводы. И никогда не подгоняют друг друга — этого Банник не выносит, сердится.

Но если не повезло, если всё же попал Баннику под недобрую руку, —надо выбежать из бани вон и позвать на подмогу Овинника или Домового: «Батюшка!Выручи!..»

Овинник иДомовой тотчас примчатся на помощь и сцепятся с Банником, обороняя хозяина.Бывало, Домовой при этом советовал хозяину-христианину: «Сними крестик-то дакрестиком его и хлещи...»

2.3Лес и Леший

 

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Воспетого поэтами«русского пейзажа» с полями и берёзовыми перелесками тогда ещё попросту небыло. Он образовался намного позже, на месте сведенной под корень дремучейтайги; такая теперь сохранилась только в глухих углах Севера и Сибири. Этотлес, особенно в северных областях, определял весь уклад жизни. Мы привыкли рассуждатьо каменном, бронзовом и железном веках человечества, а в мифологии иногда ещё озолотом. Однако традиционное хозяйство многих славянских народов даётисследователям полное право говорить и о «деревянном веке», причём продолжалсяон в иных местах чуть ли не до сего дня. А уж в древние языческие времена вславянском доме из дерева делали буквально всё, от самого жилища до ложек ипуговиц, и каждый предмет мастерили из той породы дерева, которая для этоголучше всего подходила. Кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы — в такомколичестве и разнообразии, какое нам, нынешним, и не снилось. Учёные пишут, чтоголод вовсе не был «постоянной приметой» тогдашней жизни, как обычно привыклисчитать. Ведь ещё при Иване Грозном армия иногда отправлялась в поход вовсе безпродовольственного обоза: зачем, если путь лежит через лес?

В лесу выделялись особые, «почитаемые» деревья, обычно непомернойвысоты или толщины, овеянные местными легендами. Предания могли, например,говорить, что на самом деле это вовсе не дуб или вековая сосна, а праведныйчеловек, живший когда-то давно и за беспорочную жизнь удостоенный посмертной награды— превращения в благородное дерево. Подобное дерево считали хранителем ипомощником человеческого селения, оно «не пропускало» к нему врагов — проходямимо, те неминуемо должны были ослепнуть или по крайней мере сбиться с дороги.Такие деревьями по сей день украшают наши леса, только теперь их называютпамятниками природы. Они подчас имеют признаки долго сохранявшихся языческихверований и культовых обрядов. Так, оградки, которыми обнесены деревья, нередконаходятся точно на месте оградок, установленных ещё при языческих поклонениях.А на дне рек и озёр кое-где лежат затонувшие стволы древних дубов, и в морщинахих окаменелой коры можно обнаружить следы от клыкастых челюстей (или самичелюсти) диких вепрей, когда-то укреплённых здесь охотниками...

Современные исследователи пишут, что некоторые породы деревьев посвоим биоэнергетическим особенностям и вправду необычайно «доброжелательны» к человеку,«подпитывают» его энергией. Если к такому дереву прижаться ладонями и затылком,ощущается прилив сил, отступает плохое настроение и физическая слабость. Эти-тодеревья и почитались в языческие времена: дуб, берёза, сосна, на Украине —каштан. А другие породы (издревле «поганые»), наоборот, ухудшают нашесамочувствие и здоровье. Достаточно хотя бы мысленно сравнить «священнуюдубраву» и заболоченный чёрный осинник пополам с ельником, в котором, согласнопоговорке, «хоть удавиться»… Не случайно гласит одна из народных легенд, что«на осине Иуда повесился, с тех-то пор на ней листья дрожат, а под корой —красная кровь»...

К «поганым» причисляют, увы, и тополь, очень распространённый унас в городах.

Справедливости ради отметим что и «поганые»-деревья иногда помогают,«снимал у нас вместе с «тёмной» энергией излишнее напряжение, судороги, головнуюболь. Неспроста заговор от зубной боли произносили «на осину» и тёрли дёсныкусочком этого дерева. Народные рецепты также рекомендуют класть осиновое поленов ноги — от судорог, к голове — от головной боли. Осиновое поленце клали вквашеную капусту, чтобы она не перекисла. Вот вам и очередной образец вполнепрактической мудрости, записанной не формулами, а языком мифа… А чего стоитзнаменитый осиновый кол — подчас единственное оружие, способное остановитьзлобную нежить?

«Леший» буквально значит «лесной». Внешность Лешего переменчива.Он то представал великаном выше самых высоких деревьев, то съёживался, прячасьза низкорослым кустом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однакочаще всего он похож всё же на человека, но одежда на нём запахнута «наоборот»,не так, как обычно носят мужчины (иногда, впрочем, вместо одежды на нём лишьсобственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице — ниресниц, ни бровей, а глаза — как два изумруда, горят в лесных потёмках зелёнымогнём. Всего чаще Леший ходит неподпоясанным. А если присаживается на пенёк, товсегда кладёт левую ногу на правую.

Говорят, у Леших есть жёны — лешачихи, или лисунки. Есть дети —маленькие лешачата. И напоследок надо сказать: недавно появились некоторыеоснования думать, что Леший — не просто плод народной фантазии, как преждесчиталось. Все слышали про «снежного человека», который, оказывается, обитаетне только на Памире и в Гималаях: встречи с ним происходят повсюду, где есть густыелеса. Можно смело предположить, что в прежние времена таких «снежных людей»было значительно больше и видели их куда чаще теперешнего. Недаром Лешегокое-где представляют в виде рослого мохнатого «человека»… А что, еслидействительно?

2.4 Полевик и Полудница

 

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб,новые угодья, конечно, немедленно обзавелись своими собственными Божествами —Полевиками. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем сжилищем. Тоже хватило бы на толстую книгу, да не на одну. Неудивительно — всёжизненно важное старательно обставляли охранительными ритуалами, и новаярелигия — христианство — даже не пыталась что-либо здесь изменить, понимая, чтоземледельцы этого не примут. Церковь поступила мудро — добавила своёблагословение к прежним, языческим.

Вот так дожило до прошлого века своеобразное разделение сельскохозяйственныхкультур на мужские» и «женские». Например, хлеб-жито должны были сеять толькомужчины, и притом донага раздевшись, а посевное зерно выносили в особых мешках,скроенных из старых штанов. Тем самым мужчины как бы заключали «священный брак»со вспаханным полем, и ни одна женщина присутствовать при этом не смела: иначеЗемля «испугается» и не сможет родить. Ещё в XIX веке старики жаловалисьучёным: урожаи, дескать, были намного богаче, пока соблюдался этот обычай.

А вот репа, напротив, считалась «женской» культурой. И женщины тожесеяли её обнажёнными, прогнав подальше мужчин и стараясь передать Земле частьсвоей силы, своей способности к деторождению...

А что, если Земля вправду лучше плодоносит, пока к ней относятсякак к живому существу, способному чувствовать и ласку, и боль? Пока её не терзают,а ласкают и холят? Если спросить об этом любого крестьянина, фермера или садовода,— вероятно, они согласятся с древним язычником...

Иногда людивстречали в поле еще и старичка Белуна — невзрачного с виду и донельзясопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек— вруке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок исчезал. Можетбыть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедроодаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочийдень на селе, особенно в страдную пору, всегда начинается рано. А вотполуденную жару лучше всего переждать, позволить себе хоть краткую передышку(заодно отметим, что полдень имел магический смысл не меньший, чем полночь).Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало,чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Её представляли себе девушкойв длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы(другое имя её было Ржаница) побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать,и жестоко, — теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полденьчеловека на пашне, она порой заставляла его до изнеможения отвечать на мудрёныевопросы, разгадывать загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Известналегенда о сироте, что подружилась с красавицей Полудницей, когда пасла в рощекоров. И та научила её прясть драгоценную тонкую пряжу, да ещё танцевать всемна зависть...

2.5 Вода и Водяной

 

Живя в краю, изобильном реками и озёрами, речушками и ручьями,болотами и родниками — «студенцами», древние славяне, естественно, выработалицелый комплекс религиозного почитания воды, и в чём-то схожие верования бытуюту очень далёких друг от друга народов.

Кто не слышал выражения: «венчаться вокруг ракитового куста»? Онообозначает «гражданский», то есть не оформленный официально (прежде — церковнымвенчанием) брак между мужчиной и женщиной. Таким образом русский язык сохранилвоспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возлесвященных ракит. Славяне, почитавшие воду, были уверены, что самые нерушимыеклятвы — в том числе и клятвы любви — даются близ воды, она им свидетель.

Водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику предлагаливойти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицомсправедливой и мудрой реки, должен был непременно смутиться и тем себя выдать.Вероятно, именно так нередко и происходило. С помощью воды гадали о будущем и оженихах, наводили и, наоборот, отводили от себя чары… Кстати, сами слова«чародей», «чародейство», по-видимому, происходят от древнейшего обрядавызывания дождя, когда женщины-жрицы поднимали к Небу и выливали на Землю водуиз больших «чар» — сосудов. «Чародейство», таким образом, оказывается просто«действием с сосудом, полным воды».

Особой силой наделяли славяне родниковую воду, а всего более водуиз родника, возникшего от удара Перуновой молнии. Такие ключи назывались«гремячими», и это сохранилось в названиях многих источников. Отсюда же идётобычай расчищать и обихаживать роднички, доживший до сегодняшних дней. Не боясьповториться, скажу: большую книгу можно написать о целительных свойствах,которыми наши предки наделяли воду. Достаточно упомянуть сказочную «живую» и«мёртвую» воду. Кстати, эти целебные свойства — далеко не всегда сплошноесуеверие. Сейчас и у нас в стране, и за рубежом выходят научные работы оводолечении — оказывается, вода действительно исцеляет болезни… А вода,обработанная магнитами или электрическим разрядом (вот тебе и Перунова молния).А про закаливание, обливание холодной водой, купание в проруби (для нашихпредков обычное дело) вообще стоит ли напоминать?..

Итак, вода — как и другие природные сути — была для славянскихязычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, подобно всем стихиям,заставляла обращаться с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что.Могла потребовать жертв. Могла смыть весенним разливом деревню, поставленную«без спросу» — мы сказали бы теперь, «без знания местности». Вот почемуВодяной, мифический обитатель рек, озёр и ручьёв, часто выступает в легендахкак существо, враждебное человеку. Видимо, опытные жители леса заблудитьсябоялись всё-таки меньше, чем утонуть. Поэтому и Водяной в сказаниях выглядит вобщем опаснее Лешего

Иногда Водяного представляли себе в виде голого обрюзглогостарика, пучеглазого и «ластоногого». В других случаях он был вполне похож на человекаи от обычного «доброго молодца» отличался в основном тем, что с левой полы егоодежды постоянно стекала вода...

«Страшных» историй про Водяного мы пересказывать не будем. И не потому,что боимся кого-нибудь испугать. Просто, как и в случае с Лешим, для нас,живущих в эпоху могущества Человека, важнее рассказы, где люди и Водяной умеютполадить, выручить друг друга из беды. Таких, по счастью, народная памятьсохранила тоже немало. Например, о том, как жене Водяного, Русалке, наступилсрок разрешиться от бремени и взволнованный муж кинулся на берег — зватьпрохожую пожилую женщину на помощь жене. Или о том, как Водяной из запруженногоручья попросил человека передать его жалобу своему дядьке — Морскому Хозяину.Или ещё о том, как пришлые Водяные пытались выдворить из омута его исконногообитателя и как опять-таки люди помогли отстоять справедливость...

Этирассказы хранят для нас древнюю мудрость, великую и простую науку жить во взаимопониманиии мире с природой.


3. Человеческая жизнь.Обряды

 

3.1 Границы во времени

 

Теперь, вероятно, все убедились, что славянское язычество — этоцелый необозримый мир, и притом неплохо известный учёным. Самое же интересное,что этот мир жив по сей день, он и не думал умирать, несмотря на тысячу летхристианства и почти столетие навязанного атеизма. Кстати, этот последнийнекоторые журналисты теперь тоже почему-то именуют «язычеством». Но язычествона Руси как раз отличалось терпимым отношением к иным религиям, в том числехристианской: веруешь по-другому, ну и веруй себе на здоровье, только мне немешай чтить моих Богов, как я привык… Разве это похоже на те времена, когда унас в стране поголовно воспитывали «сознательных борцов с пережитками религиозногокульта»?

Думаю для более полного представления о картине мира славян, язычественеобходимо, однако, хотя бы вкратце коснуться, пожалуй, самого важного — циклачеловеческой жизни, проследить его от рождения и до смерти. Можно, впрочем, инаоборот: от смерти к рождению. А почему так, пояснит дальнейший рассказ.

Мы и теперь говорим: «дети», «подростки», «молодёжь», «взрослые»,«старики». И это не простые слова. За каждым стоит вполне определённая группалюдей со своими обязанностями и правами, особенностями поведения и спецификойодежды. Представьте себе седую бабушку в детском платье, самозабвенно играющуюв куклы, или мальчика, переодетого «дедушкой». В лучшем случае это простосмешно. А в древности, когда — не забудем! — религиозные воззрения окрашивалирешительно всё, границы таких групп (учёные называют их половозрастными) былиочерчены гораздо более чётко и естественный переход из одной в другуюобставлялся всяческими ритуалами, предназначенными помочь человеку, уберечь егоот воздействия злых сил. То же самое касалось и общественного положения.

О границах, разделяющих пространство, уже говорилось в главе «Домовой».Мы помним, как наши предки относились к этим границам. Теперь поговорим ограницах во времени.

По мысли древних людей, человек двигался по своему жизненному путивовсе не так, как движешься, например, по горной дороге, постепенно приближаяськ вершине. Для них всё выглядело совершенно иначе: человек «исчезал» на одномуровне и «вновь появлялся» уже на другом, уже в новом качестве; он «умирал» и«снова рождался». Зная это, легко понять смысл всем известной процедурыпосвящения в рыцари с её знаменитым ударом меча плашмя по плечу. Тем самымсимволизируется настоящий смертельный удар и новое рождение: прежний человек«умирает», а с колен поднимается уже рыцарь. От этих же корней происходятсовременные ритуалы «посвящения» в студенты, в мастера и так далее.

В знак того, что человек и в самом деле «заново родился», ондолжен был сменить буквально всё — от одежды до имени. Имя и до сих пор изменяют,принимая монашество. Бывают «тронные» имена у королей, римских пап и иныхсветских и духовных владык. Бывают псевдонимы — литературные, сценические,спортивные. Пожалуй, особенно характерны конспиративные клички, предназначенныедля того, чтобы избежать опасности отнюдь не мистической...

По сей день существуют виды одежды и её отдельные элементы, присущиетолько членам определённых групп. Например, военная форма, одеяниясвященнослужителей, просто приверженцев некоторых религиозных течений или дажекольцо на руке человека, состоящего в браке. Всё это — отголоски языческойдревности, когда на протяжении физической жизни «умирали и рождались» несколькораз.

Зато и естественная биологическая смерть не воспринималась язычникамикак окончательная гибель, полное исчезновение человека. Смерть была для них ещёодним переходом в новое качество, когда разрушалось тело, но бессмертная душаоставалась неприкосновенной. Кроме того, душа вполне могла возвратиться, войдяв новорожденного младенца. Вот почему во все времена и у всех народов детямстарались давать имена прославленных, уважаемых предков (потом эта традицияраспространилась и на чужих, но знаменитых людей), и сейчас нередко называютмалыша «по дедушке» или «по бабушке». Только теперь чаще всего это для нас простаядань обычаю, который не каждый и объяснит…

3.2 Рождение

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон векуславяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в томчисле и сверхъестественных. Так, если муж был в отъезде, молодой женщинесоветовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из егоодежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену. В последний же месяц передродами ей не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобы Домовойи священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткие историирассказывались о злых колдунах, способных своим волшебством похитить дитя прямоиз материнского чрева или подменить его детёнышем ведьмы — злобным уродцем…Одним словом, о наступившей беременности и тем более о сроке родов постороннимсовсем незачем было знать.

Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способнойприносить счастье. Её охотно приглашали в сады угоститься яблоками: еслибеременная отведает плода с молодой яблони, впервые принесшей урожай, эта яблонявесь свой век будет обильно плодоносить...

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили:рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших иживых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизилюдского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобыникому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другомпомещении, чаще всего — в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское телолегче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе жераскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Надо думать,психологически это помогало.

Роженица, невольно «отворяющая дверь» в иной мир, у многих народовиз-за этого считалась «нечистой». Уже говорилось, что в современном восприятииэто слово неточно, ибо речь идёт не о чём-то нехорошем, а только о повышеннойуязвимости для злых сил, всегда ждущих случая наделать людям беды. Находитьсярядом с роженицей было просто «опасно». Во все времена перед другими людьми,перед любящим мужем был выбор — помогать женщине или думать только о себе. Иконечно, во все времена находились такие, чей выбор был благороден. О нихсохранилось немало рассказов.

У славян эпоху строгого уединения роженицы хронисты уже не застали.Здесь будущей матери обычно помогала немолодая женщина, опытная в подобныхделах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей,желательно — мальчишек. Кроме того, при родах нередко присутствовал… муж.Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованногоза границей. Между тем древние (и даже не столь древние) славяне не виделиничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной былсильный, надёжный, любимый и любящий человек.

Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадойнародов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем? Смысл кувадыобширен, но, помимо прочего, исследователи пишут: тем самым муж вызывал на себявозможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

… И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик,пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Еслидевочка — на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льнянойниткой, сплетенной с волосами матери и отца. «Привязать» — по-древнерусски«повить»; вот откуда «повитухи», «повивальные бабки».

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери — материнская.Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстриганиеволос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которымопять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.

В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии,родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская в купель сводой. При этом нарекается имя.

Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать)отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпохувикингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однакопотом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших охристианстве! В чём же тут дело?

Учёныевидят здесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека…Космосу. Да-да, ни больше ни меньше. Как это делалось? Отец — глава семьи —торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (несадящемуся, но обязательно восходящему — на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу(опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и,наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образоммалыша «представляли» всем Божествам Вселенной, всем её стихиям, отдавая под ихпокровительство. Вот тебе и «варварские», «примитивные» культы, «мракязычества». Нет «примитивных» народов, эпох, культур и религий, у каждой своямудрость и красота. Примитивными бываем мы сами в нашей собственной лени иневежестве, в нашем нежелании что-либо знать.


3.3 Взросление

 

Детская одежда в Древней Руси, как у мальчиков, так и у девочек,состояла из одной рубашонки. Притом сшитой не из нового полотна, а обязательноиз старой одежды родителей. И дело здесь не в бедности или скупости. Простосчиталось, что ребёнок ещё не окреп как телом, так и душою, — пусть жеродительская одежда его защитит, убережёт от порчи, сглаза, недоброгоколдовства… Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не простодостигнув определённого возраста, но только когда могли делом доказать свою«взрослость».

Лет с пяти-семи детей приучали к хозяйственным мужским и женскимработам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций, — как мы бы теперьвыразились, ребёнок проходил ещё и духовную школу. В глубочайшей древности дляэтого существовали особые дома — мужские и женские, и всё, что там совершалось,окутывала тайна, на которую не имели права представители противоположного пола.Исследователи пишут, что хоромы «семи богатырей» из «Сказки о мёртвой царевне»— не что иное, как воспоминание о таком мужском доме, расположенном в глухойлесной чаще. Но это вновь отдельная тема, и мы её лишь обозначим.

Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка — девушкой, имприходила пора перейти в следующее «качество», из разряда «детей» в разряд«молодёжи» — будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности ипродолжению рода. Но телесное, физическое взросление ещё мало что значило самопо себе. Надо было выдержать испытание.

Учёные называют его «инициацией» — «обновлением», «приведением вначальное состояние». Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую идуховную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку илидаже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого онстановился отныне Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные.Их цель — подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. Исамое главное — те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и«воскрешения».

Это была не игра. Это происходило абсолютно всерьёз!

Вероятно, жрецы и жрицы применяли при этом какие-нибудь одурманивающиенапитки, а то и гипноз. Также вполне вероятно, что разыгрывалась целаяпантомима «проглатывания» детей мифическим животным — тотемом, «прародителем» исимволом племени — с последующим «рождением» из его брюха. Некоторыеисследователи полагают, что всем известная сказка о Красной Шапочке содержитотголоски подобных обрядов...

Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новыевзрослые. В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которыхопять-таки не должны были знать посторонние (а иногда это было первое наречениеимени). Вручали и новую взрослую одежду: юношам — мужские штаны, девушкам —понёвы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске.Понёвам будет посвящена отдельная глава в разделе «Одежда». Пока толькоотметим, что с момента надевания взрослой одежды девушку можно было сватать. Арасцветка клеток понёвы была своя у каждого славянского племени, у каждого рода— точь-в-точь как и в национальном шотландском костюме, мужской юбке «килт», окоторой мы читали в приключенческих романах Р. Л. Стивенсона.

3.4Звёздный мост

 

Когда умирает кто-то из близких, мы жалеем покойного и одновременно…боимся его! Даже те из нас, кто слыхом не слыхивал ни о славянском язычестве,ни о христианстве или другой религии. Почему?

Учёные утверждают: мифологические воззрения самых разных народовтак или иначе выводятся из законов психологии, общих для всего человечества. Есликитайцу и шведу показать красный цвет, пульс участится у обоих — вот на какомглубочайшем уровне, на самой границе «одушевлённого» и «неодушевлённого» лежаткорни религиозных представлений. Потому-то мифы весьма удалённых друг от другаплемён бывают удивительно схожи, и нам порою легко понять даже мифыавстралийских аборигенов, хотя мы живём на другом конце планеты…

Многим приходилось сталкиваться с тем, как разбегаются дети отсвоего товарища, до крови поранившегося в игре. Мне, например, было лет пять,когда я свалилась с забора и распорола ногу о гвоздь. Двор, только что полныйиграющих, вмиг опустел. И что характерно — ответ на расспросы взрослых (почемуникого не позвали?) был только один: мы не видели, мы тут ни при чём.

Испуг? Боязнь крови? А что её бояться?

Но точно так же порой поступают и жители африканских джунглей,бесстрашные воины, охотники на свирепых зверей. И вот как они объясняют своё поведениеучёным-этнографам, приехавшим изучать обычаи племени: «С человеком никогданичего не случается просто так. Всё, что происходит, — знамение Богов, злых илидобрых. Если кто-то внезапно поранился — это значит, что злые духи и самаСмерть готовы им завладеть. Опасно оставаться рядом с таким человеком,несчастье заразно и всех втягивает, подобно водовороту...»

Так мифологическое сознание преломляет естественный испуг и детскоерассуждение: «Если я чего-то не видел или притворился, будто не видел, значит,этого как бы и не произошло...»

Отсюда наш страх перед умершим: а что, если он и меня утащит тудаже — на тот свет, за грань между мирами, которую нарушила Смерть?..

Поэтому традиционные русские похороны содержат огромное количестворитуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с темпобедить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещатьвоскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня,имеют языческое происхождение.

В главе «Рождение» было рассказано, как новорожденного приобщалико всем природным стихиям. Теперь, уходя из этого мира, человек с нимипрощался. Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его вполе и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты,вольный свет-батюшка, прости, коли обидел...»

Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над нимземляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А также —чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых...

Даже краткий обзор языческих погребальный обрядов мог бы увестинас очень далеко (именно поэтому в работе на затронуты свадебные обряды).Кстати, в народной культуре, в частности в песнях, смерть постоянноуподобляется свадьбе. Но в древности это было не просто поэтической метафорой.Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилунередко шла девушка — «посмертная жена». Когда такой ритуал пытаютсявоссоздавать в «исторических» книгах и фильмах, обычно получаются жуткие ижестокие сцены. А между тем девушка зачастую шла на смерть добровольно, вызываязависть подруг и предвкушая будущее блаженство на «седьмом небе» со знатнымсупругом. Конечно, нам теперь трудно такое понять. Но если мы желаем правильнопредставлять себе поведение наших предков, лучше узнать свою историю, торазобраться в этом необходимо.

Воззрения древних славян на загробную жизнь, к сожалению, известнынам хуже погребального ритуала. Небогаты сведения о том, каково, по языческойвере, было воздаяние умершим за грехи и добродетели их земной жизни. Поэтому иногдаговорят, будто славяне вообще научились различать зло и добро только послепринятия христианства. Серьёзные учёные утверждают, что это, конечно, не так.Вот каков, по мнению специалистов, был для язычников сокровенный, нравственныйсмысл легенды о Перуне и Змее.

Поначалу они относились друг к другу «нейтрально», быть может дажедружили. Равновесие между Злом и Добром оставалось «статическим», неподвижным,они в самом деле были неотличимы. Не было ни конфликта, ни драматических последствий,позволяющих отличить Зло от Добра.

Потом жадный Змей нарушил спокойствие: похитил жену Перуна,замкнул-заморозил озёра и реки, отнял у Земли плодородие. В конце концов, последолгих мук и страшной борьбы, Перун восстановил справедливость и путёмиспытаний отделил своего истинного сына от расплодившихся двойников. Так егопоединок со Змеем принёс в мир нравственное начало, возможность выбора междуЗлом и Добром. Но побеждённый Змей не погиб, и борьба Зла с Добром будетдлиться, пока существует Вселенная. Восстановленное равновесие сделалось«динамическим», то есть подвижным, о чём и свидетельствует, по мнению древних,годовой цикл природы. Язычники верили" зима и лето сменяют друг друга,отражая переменчивый баланс сил Зла и Добра… Чем же определяется этосоотношение сил? Не в последнюю очередь — поведением Человека.

Человек, как мы помним, был создан Богами из дерева и святогоОгня. Но любовные похождения Змея тоже породили целую ветвь людского племени,так что Человек сделался «двуприроден»: в каждом сидит что-то от Богов, ачто-то — от хищного и неразумного Волоса. Вот поэтому среди нас присутствуютсамые разные типы: чистые, светлые дети Добра (их считают праведниками в любойиз религий), отвратительные «нелюди» — и весь спектр между ними, смотря какоенаследие перевесит.

Борьба Зла и Добра происходит и на небесах, и в каждом из нас.Реальные и мистические испытания, которым подвергаемся мы все, очищают душу,выжигают в ней всё злое, приближают смертного, к Богам, насколько он на этоспособен… И дело здесь не только и не столько в «генах», во врождённыхдостоинствах. Ведь самым первым, кого Бог Грозы подверг Посвящению, был егособственный сын...

Наше Посвящение длится всю жизнь, а физическая смерть лишь подводититоги.

Если бы не было в славянском язычестве подобных идей, если бытысячу лет назад вправду были мы «тёмными дикарями», разве смогло бы христианствос его нравственными установками пустить у нас такие прочные корни, так хорошовписаться в систему традиционных верований славян? Разве мог бы состоятьсязамечательный взлёт культуры, который дала Древняя Русь?

Великие культуры никогда не занимаются выкорчёвыванием того, чтобыло прежде. Великие культуры вырастают из могучих корней.

В сказаниях многих народов, близких славянам, упомянут мост вязыческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых,мужественных и справедливых. По мнению ученых, был такой мост и у славян. Егомы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путём. Самыеправедные люди без помех попадают по нему прямо в светлый ирий. Обманщики,мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз — во мрак ихолод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, идурного, перейти через мост помогает верный друг — лохматая чёрная Собака.

Отношение древних славян к смерти и умершим предкам — целый мир, вкоторый мы едва заглянули. Зачем оставляют на кладбищах немного еды и вино врюмках? Затем, чтобы могли угоститься души умерших, слетевшиеся незримо или воблике птиц. Откуда примета: влетела птица в дом — не к добру? А вдруг этовернулась с того света чья-то душа и хочет «позвать» за собой кого-нибудь из домашних...

А чего стоит обычай посреди морозной зимы разжигать громадные кострыиз соломы, «чтобы умершие на том свете не мёрзли»!..

Упомяну ещё об одном обыкновении, которое наверняка покажетсяудивительным. Теперь считают достойным говорить об умершем обязательно сгрустью, именно это служит знаком вечной памяти и любви. Между тем так былодалеко не всегда. Уже в христианскую эпоху записана легенда о безутешныхродителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другимиправедниками, так как ей приходилось всё время таскать с собой два полныхведра. Что же было в тех вёдрах? Слёзы родителей...

Можно также припомнить, что поминки — мероприятие, казалось бы,сугубо печальное — даже теперь очень часто кончаются весёлым и шумнымзастольем, где о покойном вспоминают что-нибудь озорное. А дружный смех иприплясывание на похоронах и даже траурных митингах — обычай некоторых народов,им порой удивляет нас телевидение в международных программах? Что это — равнодушие,неуважение к покойному, кощунство?

Вдумаемся, что такое смех. Смех — лучшее оружие против страха, ичеловечество давно это поняло. Не так страшно одному в пустой и тёмнойквартире, если громко запеть и засмеяться. Совсем не случайно придумываютзабавные анекдоты о жестоких и не справедливых правительствах: то, над чемсмеются, уже не способно внушать страх и больше не кажется непобедимым.Точно так и со Смертью. Осмеянная Смерть не страшна, смех гонит её, как Свет гонитТьму, заставляет уступать Жизни дорогу. Этнографами описаны случаи, когда матьпускалась в пляс у постели тяжело больного ребёнка. Всё просто: явится Смерть,увидит веселье и решит, что «ошиблась адресом». Смех — это победа над Смертью,смех — это новая жизнь...

Ту же идею жизнеутверждения, возрождения, воскрешения несёт, какмы помним, и ритуальная еда для поминок — кутья да блины.

Вот мы и вернулись от смерти снова к рождению, как было обещано вначале раздела.

Вера древних славян в вечное возвращение Жизни опять открываетперед нами новые горизонты, в частности, выводит на календарный цикл верованийи обрядов. Но это — вновь тема для отдельного разговора…


4. Заключение

 

Тысячу лет на нашейземле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно неукоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей –вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самыепротивоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, кжертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое –вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.

Менялся человек,менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее наРусь с мечом князя Владимира IСвятого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этикенарода, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийсярегламент жизни.

Так Пасха –оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась сязыческой Радуницей – днём памяти предков всех умерших. В христианстве непринято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именноона сейчас и взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламентажизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. Вразгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны,голода, людской поток на кладбище в дни Пасхы не прерывался, ибо этой традициине тысяча лет, а несколько тысяч лет.

Таким образом, нетолько христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетиехристианства благополучно прошёл языческий праздник – масленица. Это проводызимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца– и съедали его горячим, наполняя таким образом, себя солнечной энергией жизни,солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весьсельскохозяйственный годовой цикл. Часть печива давали животным, на забываяпомянуть души умерших.

Зимние и летние святки– игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зимутакже не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, азимние – с рождественнскими праздниками.

Примеры слиянияпраздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другаявера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь ужесуществуют слитно и монолитно, получив не случайно название РусскоеПравославие.

Все нынешние споры отом, что лучше – язычество или христианство? – беспочвенны. Ну, допустим,язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, вшироком знании. Спросите у людей, кто знает, как назывался славянский богсолнца? – ответят не многие. Также и христианство – его раскололи на множествотечений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.

Единственно приемлемодля современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но этоне значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычествонужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизнинаших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочностьдуховно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моментыбытия.

Духовное состояниерусского народа перед принятием христианства было совершенно подготовлено всейего предшествующей историей, что и определило политические и культурныепоследствия этого шага. Именно с этих позиций и возрастает значениехристианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующейдуховному миросозерцанию русского народа, проклятие корысти и стяжательства,гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства Божиядля людей на Земле, в противовес разобщённым силам зла. Для становления иединения общества – это наиважнейшие положения.

Изучение религиидревних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудитьисторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, чтопоможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлоеи достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установленияюбилейных дат.

В истории Древней Русипока еще непознан богатейший материал. Его исследование необходимо. Несомненномолодежь нужно заинтересовывать историей своего народа. Наравне с историямиДревних Греции, Рима, Египта необходимо вводить изучение истории и культурыДревней Руси. Язычество-это не просто этап в развитии нашего народа, ноисторический пласт, лежащий в основе самобытности и духа России. Незнание собственнойистории приводит к негативным последствиям.

Прошлое, которое каждыйрусский человек должен знать и котором вправе гордиться.

еще рефераты
Еще работы по релгии и мифологии