Реферат: Первобытные формы религии

План

 

Введение

1 Богословско-теологическийи научный подходы к вопросу генезиса религии

2 Начальная стадия развитияпредставления человека о сверхъестественном — возникновение религии

3 Родоплеменные религии

Заключение

Список литературы

 


Введение

 

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы,но это не значит, что он не стремился понять, объяснитьмир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения сталоперенесение человеком своих собственных свойств иощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожиена человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаютсяот человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными инедоступными людям свойствами. Огонь обжигает,молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился отом, чтобы вырастить для них съедобные плоды,кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами,птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самогочеловека. Чуткий, настороженный, внимательный, человекдревнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть.

Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человекуизначально или появилась на определённом этапе его развития?

Язычество, мифология (религиозные верования) — часть огромногообщечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущихиз глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировыхрелигий.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людейвозникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захороненийдревнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то,что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимыйими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляетсяоружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможностижизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, послекоторого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневногобыта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания,поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгогосна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные,становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ,подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно,появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно былос ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий,которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходитпримерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхеджв Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движенияСолнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

 На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не зналрелигии.Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнегопалеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первыепопытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизньрастений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять этиявления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла всознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начализарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызыватьэти явления. Это и было началом религиозных представлений.


1 Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезисарелигии

В решении проблемы происхождения религии можно вычленить двапротивоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическомуподходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полномединении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30).После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этотнепосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия,не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления идействия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Какпишет православный богослов А. Мень: «Религия — восстановление связи междучеловеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения »(МенъА. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религииА. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякогопроявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В немотразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех ивосстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, котораядобывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следоватьповелениям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утративнепосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли втечение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм,представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория«прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующихмногообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можнообнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистымиисторическими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие вмонотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собойхристианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное,как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На такихпринципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работахрелигиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос осверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода.Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет кизучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научныеметоды базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различныеисторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительноеязыкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжениидлительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становлениячеловечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35—40 тысячлет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homo sapiens (разумного человека). Этотчеловек достаточно резко отличался от своих предшественников физическимстроением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен кобщению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенныхсоциальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот периодсуществовала практика захоронения первобытных людей, что при захоронениисоблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской —охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологамитакже были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди иживотные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — какполузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы,что в этот период истории можно говорить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует стех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, ночеловечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно,сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далеенаучный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, какимеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопроскак же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа наэтот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученыевынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которыхнедостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теориивозникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительныйхарактер.

Исходным пунктом в процессе формирования символа выступаютцелесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людейпервобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты,земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатываяопределенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупнойобщественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек,приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности первобытногочеловека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знаниеповадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать этознание на практике, вырабатывать приемы охоты, в которых бы аккумулировалосьэто знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой.охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки.В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировкарассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ееразновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условныйэлемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символаважно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людейтщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приемаохоты — особого вида целесообразной практической деятельности, включенной впроцесс материально-практической деятельности, но имеющей относительносамостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этойступени возникла возможность обособления одной из сторонобщественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы вотносительно самостоятельный вид деятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничьямаскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условныйхарактер. В данном случае она должна рассматриваться как непосредственнаяпрактическая деятельность, направленная на достижение конкретного материальногорезультата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальнуюпрактическую деятельность как ее этап, форма проявления.

Возникновение обряда как специфической идеальной социальной формысвязано с тем, что в процессе развития общества произошло отделениесимволических действий от непосредственно-практических. Исторически первойформой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребностипрактики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, какспецифическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе засуществование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формыкоммуникации людей. В этнографической и философской литературе особоподчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальнойпрактической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простымвоспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитиеусловно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обменохотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение вжизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средствопередачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возниклисвоеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому,как обряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированиемих движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялосьряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии ужевыступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мереусловно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытныхнародов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практическойдеятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особоговида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса,существовали до и после него. Поскольку эти виды деятельности существовали всистеме совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду сматериальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальныеидеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективныхформах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практическихдействий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективноеучастие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средствомподготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых,приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенныйэмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, ив-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей ваналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.

2 Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном- возникновение религии

«Бог в религиозных учениях и представлениях сверхъестественноевсемогущее существо, сотворившее мир и управляющее им… Теология использует идеализм,филосовски обосновывающий бытие Бога в виде абсолютной идеи, мировой воли,некоего безликого разумного начала» — так трактует это понятие философский словарь,а значит мировой опыт выработал такое понимание Бога. Обществу пришлосьпроделать путь длинной в несколько сотен и десятков столетий, чтобы прийти к такойформулировке. Огромное количество религий у разных народов существует сейчас наЗемле, и в любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющиемиром в целом. С момента возникновения в сознании человека представления о сверхъестественном,Бог, как проявление сверхъестественного, неизменно остается в его душе. Человекне может возлагать на себя права управителя в первую очередь потому что он невластен над самим собой, а затем и над всем окружающим.

О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок.Самым ранним свидетельством зарождавшихся в тот период религиозныхпредставлений многие ученые считают захоронения умерших людей и костей убитыхживотных. В пещере Тешик-Таш вокруг черепа мальчика 8-9 лет были попарновоткнуты рога горных козлов; в пещере Чирчео череп палеоантропа был окруженкольцом из камней. Это позволило ученым предположить наличие здесь элемента обряда.В пещерах Драхенлох и Регурду были захоронены медвежьи кости и черепа — очевидно, им приписывалось культовое значение. Чтобы обеспечить своесуществование, человек, по-видимому, уже использовал колдовские приемывоздействия на окружающий мир, обряды охотничьей магии.

У неоантропов, бесспорно, существовала религия. Найденные погребенияиз стоянок Мальта (около Иркутска) и Костенки (около Воронежа) свидетельствуюто развитии погребального культа: одно из захоронений в Костенках совершено вкамере, сложенной из костей мамонта; погребение ребенка на стоянке Мальтасопровождает погребальный инвентарь. Большой интерес представляет уникальноепогребение на реке Сунгирь (около Владимира): в могильной яме, густо засыпаннойкрасной охрой, археологи нашли вместе со скелетами двух подростков различныепредметы — копья из бивня мамонта, бусы, браслеты, кольца и другие. Поверованиям людей того времени эти предметы, очевидно, должны были служитьумершим в «загробной жизни».

В эпоху неоантропа развивается искусство. На территории СоветскогоСоюза таким памятником является живопись Каповой пещеры (Башкирия). Это, восновном, изображения животных, причем, иногда пораженных копьями, дротиками ит. д. Изображение раненых животных на стенах пещер было, по-видимому, одним изобрядов охотничьей магии. Для этой стадии развития человеческого обществахарактерен своеобразный синкретизм первобытного искусства и религиозныхверований.

Наиболее известны погребения в гроте Мустье, пещере близЛа-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым)и т.д. Но по этим небольшим свидетельствам сложно определить наличие или отсутствиерелигии у наших предков. Но найдены другие памятники, относящиеся к более позднемупериоду (40 — 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в пещерах Франции — Ла-Мут(долина Везеры), Пэр-нон-Пэр (устье Дордоньи) и др., в пещере близ Нио (вверховьях р. Арижа, в Пиренеях), в пещерах Южной Франции и Северной Испании),статуэтки, раскрашенные камни. Как правило на рисунках изображены животные в большинствесвоем весьма реалистичные, но человеческие изображения очень условны, схематичны,а еще чаще представляют собой фантастических зооантропоморфных существ, либо людей,наряженых в звериные маски. Можно предположить, что эти изображения связаны срелигиозными верованиями первобытных людей. Наши предки занимались охотой иземледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы,удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь найтиобъяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека возникаютпервоначальные представления о сверхъестественном. По рисункам и статуэткамвидно, что у племен существовали тотемические верования (вера в магическую связьмежду человеком и животным или предметом). Также существовал культ женского начала(находки скульптурных женских изображений). Считается, что эти статуэтки изображаютлибо жриц- исполнительниц семейно-родовых обрядов, либо матерей-прародительниц.

У австралийцев существовала одна из древнейших форм религии — тотемизм: вера в сверхъестественное родство между группой людей (родом) итотемом — определенным видом животных, растений и др. Тотемизм отражал связьлюдей с окружающей их естественной средой, причем связь эта осознавалась каккровнородственная, наиболее близкая человеку той эпохи. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племямагически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждогочлена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один тотемпринадлежит мужчинам, другой — женщинам. В этом качестве могут выступать различныеживотные, значительно реже — растения, еще реже — другие предметы. Тотемвыбирается племенем в связи с его территориальным положением и образом деятельности.Животное-тотем, — как правило, не опасное для человека создание. В некоторых племенахАвстралии тотем не считается божеством, скорее родственником. Близость междучеловеком и его тотемом выражается прежде всего в запрете убивать и естьживотное-тотем. Считалось, что магическиеобряды способствуют размножению тотемных животных. Чуринги — каменные идеревянные пластинки, покрытые символическим орнаментом, считались таинственнымдвойником человека, связывавшим его с предком-тотемом. Жизнь и благосостояниелюдей ставились в зависимость от сохранности чуринг. Существуют тотемические мифы, в которых предки делают все, что и самиверующие, а затем уходят чаще всего под землю или превращаются в скалу, дерево,камень. Так тотемы связаны с определенной местностью.

Значительное место в религии австралийцев занимала вера вовредоносную магию. Незнание истинных причин болезней и смерти заставляло людейдавать этим явлениям сверхъестественное объяснение, рассматривать их какрезультат колдовства. У племен Центральной Австралии в обрядах вредоносноймагии употреблялась «кость смерти». Считалось, что достаточно нацелить остриекости в сторону врага и произнести соответствующее заклинание, чтобы убить его.Вера в силу магии была огромна, один вид «кости смерти» повергал людей в ужас.Основным источником веры во вредоносную магию были межплеменная отчужденность ивражда.

Способы погребений у австралийцев были разнообразны и зависели отпола, возраста и общественного положения умершего. В знак траура родственникиумершего окрашивали свое лицо и тело, носили особые головные уборы и украшения.Австралийцы верили, что души умерших людей могут переселяться в камни, деревьяи пр., а затем вновь воплощаться в новорожденных детях. Идея переселения душпозднее отразилась во многих религиях.

Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народовМеланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняютсятотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д. У племеностровов Самоа, у народов Америки — встречается наличие тотемов в гербах,фамильных знаках на одежде, на жилище. В виде второстепенной религии, каквидоизменение, сохранилась вера в оборотничество у народов Америки.

Помимо этого проявление ранней стадии развития религии – это анимизм(вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма — тамподразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые спомощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесьсуществует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

У Меланезийцев тоже есть представления о духах. Особенно яркиеанимистические понятия в Центральной части Меланезии — верующие довольноотчетливо различают две категории духов: духи умерших и духи природы. Центральное место в религии народов Меланезии, занимает культпредков. Веря в покровительство предков, сородичи изготовляли их изображения(они представлены в экспозиции), сохраняли черепа и кости умерших. Культпредков — широко распространенная форма первобытной религии; он является фантастическимотражением кровнородственных связей общества, а также власти родовых и семейныхстарейшин.

Но основной частью их религии является мана — сверхъестественная невидимаясила, отличаемая верующими от силы естественной. Мана имеет своим источником идухов и людей. Она может действовать во вред и на пользу, и присуща людям,которые имеют успех в жизни, может также принадлежать отдельным предметам.

Большую роль в социальной и религиозной жизни меланезийцев игралитайные ритуальные союзы. Каждый союз имел свои обряды, особую одежду, маски.Тайные союзы являлись начальной формой религиозной организации. Их обряды былисвязаны с почитанием духов умерших, с лечебной и вредоносной магией исовершались втайне от непосвященных в общественных домах или в лесу.

Материалы по этнографии индейцев Северной Америки, живших в иныхприродных и исторических условиях, позволяют дать более полное представление орелигии развитого родового общества. Главные занятия индейцев — земледелие,охота, рыболовство. У многих племен сохранялись пережитки тотемизма в названияхродов, в мифологии и т. д. Тотемы считались предками-покровителями, охранявшимиблагополучие людей. У племен северо-западного побережья перед домамиустанавливались высокие столбы с изображениями тотема; последние наносилисьтакже на оружие, посуду, лодки и другие предметы.

В честь своих тотемов члены рода исполняли религиозные пляски — медвежий танец, бизоний танец, пляску ворона и другие. Участники такихкультовых плясок, как это можно видеть на соответствующих фотографиях, надевалиобрядовую одежду и маски, изображавшие тотемов.

У племен, занимавшихся земледелием, главное место в религиизанимал культ возделываемых растений и тех сил природы, которые влияли наурожай. Силы природы и важнейшие земледельческие культуры олицетворялись вобразах духов. Выставленные в витрине скульптурные изображения духов кукурузы уплемен пуэбло, ритуальные дощечки с изображением духов кукурузы, уникальнаямаска из листьев кукурузы, символизирующая солнце, показывают, что сами духипредставлялись в виде растений или человека в одежде из листьевсоответствующего растения. Индейцы верили, что урожай зависит от духоврастений. После сбора урожая в их честь устраивали праздник. Для обеспеченияурожая совершались различные магические обряды, духам природы приносилисьжертвы.Культ природы отражал зависимость хозяйственной деятельности человека отокружающей среды.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы,калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). Функции шаманства — лечение,охотничья и земледельческая магия.

У индейцев развито понятие личных духов-покровителей. Каждыйверующий имеет своего духа-покровителя, который приобретался во время видений,возникших в процессе посвятительского обряда. Кстати, у индейцев очень сильнавера в вещее значение сновидений.

У некоторых племен Северной Америки существовала вера впереселение душ: жители северо-западного побережья, например, считали, что душипростых людей переселяются в потомков, а души вождей — в тотемов. Большинствоже племен мыслило загробное существование души подобным земной жизни человека,что и отразилось в погребальном культе, Люди думали, что душа умершегопродолжает жить и нуждается в пище, тепле, уходе, поэтому они приносили намогилу еду, зажигали возле нее костер.

В могилу воина клали лук и стрелы, а также трубку, табак и другиевещи. На этой ступени развития с представлением о загробной жизни уже начинаетсвязываться идея воздаяния; индейцы считали, что души хороших воинов иохотников ждет благополучие, души трусов и нарушителей племенных обычаев — жалкое существование.

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалосьв виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связанс занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источникплодородия.

Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женскогоначала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим «богам»обусловлено образом жизни человека.

Далее рассмотрим религию древных славян. В славянских верованиях мыопять встречаем анимистические представления: домовой — дух, покровительствующийсемье, леший — дух леса, водяной – дух водяной стихии, полудница — полевой дух,образы вил (особенно распространены у сербов) — лесные, полевые, горные, водяныеи воздушные девы, которые могут вести себя дружелюбно и враждебно в отношениичеловека, в зависимости от его собственного поведения, и т.д.

Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог,Хорс — солнечные божества, Перун — бог грозы, Велес (Волос) — покровительскотоводства, Мокошь — богиня женских работ, прядения и ткачества.

Само понятие «бог» исконно славянское, общее для всех славянских языков.Основное значение этого слова — счастье, удача. С течением времени представлениеоб удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом, дающим удачу. Другоеобщеславянское обозначение сверхъестественного существа — бес, которое означаловсенеобъяснимое и страшное.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян онабыла связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо анимистическихверований был присущ политеизм — более высокий уровень развития религии. ТутБог — более или менее сформировавшееся понятие, хотя и представляющее чащевсего силы природы и занятия человека.

Многобожие мы встречаем у ацтеков, народа майя. Особенно жестока религияу ацтеков, по которой богам приносились кровавые человеческие жертвы.

Любопытна религия в древнем Китае, где упор в основном делался на настоящуюжизнь человека, на необходимые правила поведения и обряды для исполнения. ВКитае существуют две религии: даосизм и конфуцианство, которые тесно переплетенымежду собой. По-китайски дао — путь, метод, принцип. Основателем этого учениябыл Лао-дзы, который писал, что основой человеческой жизни должно стать бездействие.Всякое стремление что-то сделать, изменить в природе или в жизни людей осуждается.Главная добродетель — воздержание: это основные понятия, приведенные Лао-дзы. Вдаосизме и конфуцианстве понятия духов и богов выражены менее отчетливо, чем в другихрелигиях. За основу здесь берутся традиции поколения, устоявшийся порядок жизнии веры. В конфуцианстве основным содержанием стал культ предков. Каждая крупнаяродовая группа имела храм, посвященный общему родоначальнику фамилии.Жертвоприношения и моления в этих храмах исполнялись или главой семьи, илистарейшинами родов. Было поверие, что душа умершего после сложных призываний и исполненияобрядов переходит в символ, хранящийся в храме (в раннее время — кукла, затем — табличка).

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека- сыновняя почтительность и почитание предков. Главным правилом жизни, опорой существующегостроя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов. «Еслине соблюдать издревле установленных обрядов,- говорил Конфуций, — или, темболее, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьтебрачные обряды — не будет супругов, и разовьется разврат со всеми его преступлениями…Уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений — дети не будут заботиться об усопшихродителях, да и живым служить перестанут, уничтожьте обряд пин-дзинь — исчезнутразличия между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать,возникнут притеснения и насилие».

3 Родоплеменныерелигии

Основоположником сравнительного изучения религии был английскийязыковед М. Мюллер (1823— 1900). На основании сравнения общих названий божествв различных индогерманских языках им была сделана попытка найти общуюпрарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческаясвязь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и вболее детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа).В своем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пыталсянайти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поискобщей прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось кискусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древнихрелигиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную формуиспользования сравнительно-исторического метода исследования религии. Он такжепытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую формурелигии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система вАвстралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называлтотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственнойсвязи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видомживотных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован усевероамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признактотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником даннойсоциальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником.Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру ивсех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что послесмерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно,каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачиваютв шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Тыидешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемические представления обусловливают определенные отношениямежду людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаныопределенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего —нельзя, с кем можно общаться, а с кем — нельзя. Например, мужчины и женщиныодной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются другдля друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, являетсяпризнание священного. «Тотемизм — писал он — это вера не в каких-то животных,каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу,обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них.Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настольконезависима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшествуетих появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими.Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Онаодушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будетодушевлять завтрашние».

Тотемические верования существуют не в виде абстрактныхпредставлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневныхпоступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшимсоставным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность.Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия попоклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностьюсвязаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юношив число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализацияиндивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизмнельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а каквторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливоотмечают исследователи этого явления, тотемизм — это вырастающая прямо изродовой практики форма идеального отражения и выражения в определенномсоциальном институте первобытного общества реального единства коллективапервобытных людей, социального способа их существования, противостоящегоприроде и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовымучреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей ивытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемическойобрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательноенаследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегдаконтингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, чтопервопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованнойу самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретныхиндивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическимиверованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можносказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов— табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшееразвитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера,слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный»,«отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий,обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни иявлялась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что всовременном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагалсяна употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общенияпостороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день(например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными —опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственноеотношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верованийсвязанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое.Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себенечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясосвиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительногообъяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное,выглядят не убедительно, так как свинья — это очень разборчивое в питанииживотное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов,созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точкизрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубинывеков принцип запретного. Рационального же основания деления всейжизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особовыделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основаниенаходится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо.Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого.Внутренний мир индивида первобытной общины — это прямое воспроизведениеустановлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства вусловиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требуетот каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий сдействиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива.Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях вавторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальныенормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественночувству принадлежности к коллективу общины — «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельностипервобытного человека занимала магия (греч. magica — колдовство, чародейство)— совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера втаинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действийвозможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человеканаправлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог иэтнограф Д Фрэзер (1854—1941). Он считал, что магия не является религией, апредставляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму«примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны другихантропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явленияуделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновскийсправедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагаетсимволический образ действий. Во время магическогообряда человек совершаетопределенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижениеопределенного результата. Эффективность этих действий связана не сматериальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которыестоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма«Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себячеловека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливаетвосковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, котораясимволизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания.Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелойАмура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этогодейства.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может бытьвредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял своеучастие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотойна медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессекоторых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если ониудачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будетположительный результат. Во время этих репетиционных действий совершалисьритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживаниязверя, погони и т. д… При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако Б.Малиновский отмечал, что магические действия применяются там, где деятельностьв большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовствемагические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, приловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительстволодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. Наосновании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представленияи действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда онсталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколькоот множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человекаполагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей.Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могутбыть конкретные предметы — фетиши (от португальского feitico — волшебный,чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная формапервобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразившийвоображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного,кусок дерева и т. д. Не важно, какой это предмет — это может быть и обычныйбулыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шелчеловек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку онсвязал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этотбулыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжникбольше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него,подвергнуть наказанию или забросить.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытногочеловека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, укаждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждогочеловека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случаепренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят инаказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.»Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — этоматериальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этотпредмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и, связанных с нимисимволических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima — душа) — вера всуществование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведениеанглийским этнографом Э. Тейлором (1832—1917) в его работе «Первобытная культура».Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, котораяразвивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однакотакое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено,что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себеанимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны этипредставления, не мыслятся как душа.

Анимизм — это не первоначальная основа религий, некая«прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символическихдействий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека,тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной,способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы илисуществ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мирпервобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснятьпоявление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мираобусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человекомцелого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов ит. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, посколькуоб их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Этивосприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду собычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд такихже реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимымив своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи непредставляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому жеестественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственныйотличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любогопредмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этотневидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение надобрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера в относительносамостоятельное существование души. По мнению этнографов, различныефизиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явлениясопутствующие смерти — кровотечения, последний вздох и т. д.), привели к мысли,что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависелався жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них,как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела,другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему,представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в другихлюдей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верованийпривело к признанию существования души как двойника конкретного человека, кактой части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано,что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некаятелесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Значительно позднее, уже настадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм,христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования иобряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только впервобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлисьгосподствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытногочеловека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческойкультуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всехпоследующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Онитакже существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей.Пищевые запреты, христианское причастие — отдаленный отголосок табу итотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет всознании современного человека. Магические символические действия — составная частьвсей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания — никогда неисчезала из сознания и практики людей.


Заключение

Религиимира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности,сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных,другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование целых цивилизаций,иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-тосуществуют на протяжении нескольких тысячелетий, какие-то — исчезли, не успеввозникнуть. Некоторые приобрели богатую богословскую традицию и выразились во множествевеликих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, всесилы которых ушли на выживание в жёстких природных условиях. Некоторые религии ведутк высокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые — толкаютчеловека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позволяютчеловеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии призывают к самоубийству,некоторые — предполагают достижение бессмертия.

Религииконкурируют друг с другом за души людей. Последователи разных религийвсевозможными способами борются друг с другом за господство.

Религии объявляютдруг друга ложными, вредными и преступными учениями. Они поглощают друг друга ираспадаются на течения.

И тем неменее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловнолучше, чем другая. В истории религии нельзя отметить прогресса или регресса,эта история представляет собой настоящую мозаику, совершенно беспорядочное движение;секуляризация и наступление религиозности, переменный успех в борьбе язычества итеизма, интернационализация религий и их замыкание в этнических рамках, умираниерелигий и их возрождение, триумф и внезапное исчезновение — все эти процессыидут рука об руку, постоянно переходя друг в друга без всякой строгойпоследовательности и вне всякой целенаправленности.

Всевероисповедания имеют одинаковую ценность и значение для развития мировойкультуры. Все они жизнеспособны и имеют право на существование. Всякая религияпригодна для обеспечения жизни людей. Каждая может отстоять себя перед лицомдуховных конкурентов, развивая своё учение, и перед лицом вооружённых врагов,вдохновляя на борьбу своих последователей. Все могут похвастаться древностьюсвоих корней, и все имеют перспективу в дальнейшей мировой истории. Вседостойны быть выраженными и воспетыми в произведениях искусства. И каждаядостойна самого пристального изучения.

Чтобыузнать любую религию, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в самусущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельныезакономерности. Всякая религия является плодом действия этих закономерностей ивыражением этих потребностей. В то же время, любая религия влияет на жизнь человека,определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри ивне человека, формируя лицо цивилизаций.

Многообразиерелигий охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не всерелигии живы сегодня — многие из них не располагают в наши дни последователями.Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалоечисло людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не толькона второстепенные детали функционирования современных религий, но на условияобретения и утраты всех смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством…


Список литературы

1.        Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. М, 1997.

2.        Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш.Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995.

3.        Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.:Издательство политической литературы, 1966.

4.        Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. икоммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.

5.        Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественногосознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.

6.        Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ.Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005

7.        Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни.Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великихУчителей.- М.: Слово, 1991.

8.        Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.

9.        Радугин А А Введение в религиоведение: теория, история исовременные религии: курс лекций. — М.: Центр, 2000

10.     Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А.Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.

11.     Тейлор Э. Первобытная культура. М, 1980.

12.     Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1999.

13.     Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [идр.].- М.: ИНФРА-М, 1999.

14.     Штернберг Л. Я. Первобытная религия. М., 1986.

еще рефераты
Еще работы по релгии и мифологии