Реферат: Мир и добро в исламе

Содержание

Введение

Мир и добро в исламе

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Я выбрал эту тему, потому что я будучи мусульманином не мог пройти мимо не разобрав эту тему. Хотел бы начать с самого начала, с определением Ислама, что такое Ислам?

Ислам (араб. предание себя Богу, покорность) — третья и самая молодая мировая религия. Он относится к числу наиболее распространенных религий на планете. Ислам исповедует более миллиарда человек (по некоторым расчетам, до 1 млрд. 300 млн.). Мусульманские общины имеются в более чем 120 странах. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения. В 28 странах; таких, как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и др., ислам объявлен государственным вероисповеданием. Подавляющее большинство мусульман проживают в Западной, Южной и Юго-Восточной Азии и Северной Африке. Численность приверженцев ислама увеличивается не только за счет естественного прироста населения, среди которого он был традиционно распространен, но и за счет обретения новых последователей. Ислам выступает, как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила. В историческом плане он является результатом развития аравийского общества в период перехода от древности к Средневековью, переход от общинно-родового строя к классовым отношениям. В идейном отношении его возникновение тесно связано с эволюцией религиозного сознания обитателей Аравии.

Мир и добро в исламе

В последнее время мусульмане, также как и их религия, в контексте произошедших и происходящих печальных событий, не имеющих ничего общего с истинным Исламом, более того, с осуждением которых выступили и выступают всем известные мусульманские ученые и политические деятели, подвергаются жесткому давлению и критике со стороны «цивилизованной» части человечества и стран представляющих ее. Нередко можно услышать обвинения и нападки следующего содержания: «Ислам антигуманная религия, поскольку Коран призывает применять смертную казнь в отношении убийцы» или: «Ислам притесняет женщину, запрещая ей обнажать свое тело, и дискриминирует, разрешая многоженство». Существует также мнение, что религия приводит к стагнации развития человечества, представляет собой слепое и бездумное исполнение культа, приводит к пассивному отношению к ходу жизни и отчуждению от общества. В то же время «цветущий» и шагающий далеко впереди Запад изнывает и задыхается под тяжестью таких проблем, как аморализация общества; демографический кризис. Рост преступности и учащение случаев суицида. Уместно заметить, что, если сравнить уровень преступности и социальных конфликтов в арабских странах, представляемых как очаги терроризма, с теми же показателями в «развитых» странах, то в последних этот уровень окажется немного выше.

Истинно верующий мусульманин никогда не станет источником обиды, ведь пророк Мухаммад (с. г. в) был послан «милостью для миров», как сказал Всевышний Аллах в Коране:

«Мы послали тебя, о пророк, только как милость для обитателей миров».

Всевышний Аллах через пророка Мухаммада (с. г. в) сказал:

«О рабы мои. Я запретил Себе гнет, притеснение и несправедливость, — запретил их и вам! Не притесняйте друг друга, не относитесь друг к другу несправедливо».

Притеснение (зулм) — это совершение запретного и пренебрежение необходимым, обязательным. Одним из значений слова «зулм», в арабском языке является использование вещи не по назначению. Из приведенного смыслового перевода слов Всевышнего Творца, мы четко понимаем, что притеснение и гнет является запретным (харам). Притеснение может быть как по отношению к самому себе, так и по отношению к другим. Притеснение себя — это отказ от использования в себе потенциала, игнорирование пути, предписанного Всевышним, лучше всех знающим природу человека. Под притеснением других подразумевается худшее отношение к людям, чем то, которого они заслуживают, а также ущемление их прав.

Сообщается со слов Анаса бин Малика (р. г), что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

«Я был послан для того, чтобы установить лучшие нравы». Один из крупнейших мусульманских богословов Ибн Абд ал-Барр говорил, что данный хадис включает в себя понятия о всяком благочестии и добродетели, религии, чести, мужестве, справедливости, благодеянии, ибо для установления именно таких качеств среди людей и был послан к ним пророк Мухаммад (с. г. в), с его Божественной миссией.

Посланник Аллаха (с. г. в) был самым кротким, смелым, справедливым и добродетельным из людей. Его рука никогда не касалась руки женщины, если та не являлась его рабыней, женой или близкой родственницей. Он был щедрейшим из людей, и не задерживался у него до утра; если же у него все же что-то оставалось и он до самой ночи не мог найти, кому бы это отдать, он не возвращался домой, пока не отдавал это нуждающемуся. Из всего, что даровал ему Аллах, пророк (с. г. в) оставлял себе лишь необходимое для пропитания его семьи на год, а остальное расходовал на пути Аллаха. О чем бы его не спросили, он неизменно давал это просителю, а потом принимался раздавать и из того, что откладывал, несмотря на то, что сам начинал нуждаться еще до истечения года и был вынужден занимать то, что ему было нужно. Он сам чинил свои сандалии, ставил заплатки на одеждах и помогал своим женам в работе по дому. Он был самым стыдливым из людей, никогда не смотрел в лицо пристально, принимал подарки, даже если речь шла всего о глотке молока, дарил что-то в ответ, ел то, что ему приносили в качестве подарка, но не прикасался к тому, что люди не носили в качестве садаки, и не превозносился, если его просила о чем-либо рабыня или нуждающийся. Он гневался за своего Господа, но не проявлял гнева, когда дело касалось его самого. Как-то раз, когда в поселении иудеев было обнаружено тело убитого ими сподвижника пророка (с. г. в), он не только не обошелся с виновными сурово, но и выплатил семье покойного выкуп в размере ста верблюдов, несмотря на то. Что у его сподвижников на счету было каждое животное. Пророку (с. г. в), случалось привязывать к своему животу камень, чтобы заглушить муки голода, а ел он то, что у него было, ни от чего не отказываясь. Если у него были финики без хлеба, он ел финики, если у него было жареное мясо, он ел мясо, если у него был пшеничный и ячменный хлеб, он ел хлеб, если у него были сладости или мед, он ел сладости или мед, если у него было молоко без хлеба, он ограничивался молоком, а если у него был арбуз или свежие финики, он ел это. Пророк (с. г. в) не ел, полулежа и не ел за столиком, и ему не приходилось досыта есть пшеничного хлеба по три дня подряд до самой своей смерти, но не по причине бедности или скупости, а потому что он отдавал предпочтение другим. Пророк (с. г. в) был самым смиренным из людей, больше всех хранил молчание, но не из высокомерия, и был самым красноречивым из них, но избегал многословия, и был он самым приветливым из людей, и ничто из относящегося к миру этому не могло внушить ему страх. У него был серебряный перстень, который он мог носить на правом или на левом мизинце; он ездил на осле и мог посадить позади себя своего раба или кого-нибудь еще; он навещал больных, живших в самых дальних концах Медины, любил благовония, общался с бедняками, разделял трапезу с нуждающимися, оказывал уважение достойным и добивался расположения благородных, делая им добро. Он поддерживал родственные связи и ни с кем не был суров, принимал оправдания оправдывающегося, шутил, не говоря ничего, кроме истины, улыбался, но не хохотал, не порицал дозволенные игры, когда видел их, и иногда бегал наперегонки со своей женой. Когда кто-нибудь из грубых людей повышал на него голос, Пророк (с. г. в) проявлял терпение, а ел и одевался он не лучше своих рабов. Пророк (с. г. в) всегда занимался делами на пути Аллаха или делал то, что было ему необходимо. Он посещал сады, принадлежавшие его сподвижникам, не гнушался нуждающимися из-за их бедности и не испытывал страха перед правителями только потому, что они обладали властью, а призывал к Аллаху и тех и других. Посланник Аллаха (с. г. в) ни разу никого не ударил, если не считать того, что делалось им на пути Аллаха Всевышнего, и никогда не метил за себя лично, но наказывал людей в том случае, если ими нарушались запреты Аллаха. Когда бы ни приходилось ему выбирать одно из двух дел, он неизменно выбирал более мягкое из них, если не было в этом ничего греховного и если оно не требовало разрыва родственных связей, ибо от подобных вещей он держался дальше кого бы то ни было из людей, а когда приходил к нему кто-нибудь, будь то даже раб или рабыня, он всегда уделял внимание тому, что было нужно этому человеку. Пророк (с. г. в) всегда приветствовал людей первым, если кто-нибудь по какой-либо причине оказывал ему противодействие, Пророк (с. г. в) проявлял терпение, пока такой человек сам не покидал его; встречая кого-либо из своих сподвижников, он всегда первым протягивал руку для рукопожатия и никогда не вставал и не садился, не помянув Аллаха. При встречах со своими сподвижниками посланник Аллаха (с. г. в) всегда садился на любое свободное место, которое ничем не выделялось среди мест других людей. Пророк (с. г. в) всегда оказывал уважение тем, кто к нему приходил, и иногда даже расстилал для пришедшего свою одежду, усаживая на нее гостя. Пророк (с. г. в) поворачивался лицом к каждому их находившихся в его обществе, в результате чего человеку казалось, что он уделяет внимание только ему, слушает только его и говорит только с ним, а люди, принимавшие участие в подобных встречах, проявляли стыдливость и смирение, придерживались справедливости. Пророк (с. г. в) обращался к своим сподвижникам по их куньям, желая выразить им свое уважение и расположить к себе их сердца. Аллах Всевышний сказал:

«По милости Аллаха ты проявлял мягкость по отношению к ним, а если бы был ты грубым и жестокосердным, то они непременно разбежались бы от тебя (в разные стороны)».

Пророк (с. г. в) давал кунью тем, у кого ее не было, после чего к человеку начинали обращаться по той кунье, которую он ему дал; и Пророк (с. г. в) давал куньи женщинам, как имевшим детей, так и не имевшим их, а также детям, стараясь с помощью этого смягчить их сердца. Пророк (с. г. в) гневался реже, чем любой другой человек, и быстрее всех приходил к удовлетворению. Он был самым сострадательным из людей и приносил им больше блага и пользы, чем любой другой человек.

Сообщается со слов Абд Аллаха бин Амра (р. г), который сказал: Посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

«Мусульманин тот, кто не вредит людям руками и языком».

Однажды у пророка (с. г. в) спросили: «О посланник Аллаха! Такая-то женщина проводит ночь в молитвах, а днем постится, и совершает деяния кроме этого, дает милостыню, но при этом обижает своих соседей языком?» На что посланник Аллаха (с. г. в) ответил: «Нет в ней добра. Она из обитателей огня». Сподвижники спросили: «А такая-то совершает лишь предписанную молитву, раздает в милостыню творог и никого не обижает?» Посланник Аллаха (с. г. в) сказал: «Она из обитателей рая».

Сообщается со слов Абу Хурайры (р. г), что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

«Не войдет в рай человек, от обид которого страдает его сосед».

Запрещается оставлять животных взаперти. Сообщается со слов Абу Хурайры (р. г), что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

«Одна женщина попала в адское пламя из-за кошки, которую удерживала, пока та не умерла. Она не кормила ее, не оставила питаться насекомыми».

Запрещается также делать животное мишенью для стрел и метания. Сообщается со слов Саида бин Джубайра, который сказал: «Однажды Ибн Умар проходил мимо двух курайшитов, которые установили птицу, в которую стреляли. Хозяину птицы они отдавали каждую, не попавшую стрелу. Увидев Ибн Умара, они разошлись. Он сказал: „Кто сделал это? Да проклянет Аллах того, кто сделал это. Посланник Аллаха (с. г. в) проклял того, кто сделал то, что обладает душой, мишенью“. Также запрещается убивать животное ради забавы. Сообщается со слов Ибн Умара (р. г), который сказал: „Посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

“Один из самых величайших грехов у Аллаха, когда мужчина вступает в брак с женщиной, а после удовлетворения желания разводится с ней и забирает махр. И человек, который нанял человека, но ушел, не оплатив ему. И тот, кто убивает животное ради забавы».

Священный Коран не рассматривает человеческую душу априори злой в своей сути, не относится к ней как к заранее порочной или безнравственной, считает ее сотворенной чистой, безгрешной, о чем четко сказано в Священном Коране:

«Обрати же свой лик и свои мысли (о Мухаммад) к религии с искренностью и будь подальше от их заблуждений. Сохрани установления Аллаха, который сотворил людей так, что они принимают единобожие и не опровергают его. Нет изменений в творении Аллаха. Ведь единобожие — истинная вера и прямой путь, но многобожники не ведают этой истины».

Священный Коран учит, что человеческая душа уже в самом начале своего формирования приобретает способность чувствовать добро и зло. Она способна как к своему развитию и возвышению, так и к падению и неудаче. И Всевышний Создатель клятвенно заверяет нас в том, что человек способен воспитывать самого себя, владеть своими чувствами:

«Клянусь душой и Тем, Кто ее сотворил совершенной, наделив ее силой и разными способностями. Он разъяснил ей, что такое добро и что такое зло, и наделил ее способностью совершать из них то, что она пожелает. Поистине, преуспел тот, кто очищал ее повиновением Аллаху и совершением благочестивых деяний. А тот, кто осудил свою душу, не будучи добродетельным, и погубил в ней способность вершить добро, несомненно, потерпел убыток».

Всевышний также сказал:

«Разве Мы не наделили его парой глаз, с помощью которых он может видеть, языком и парой губ, чтоб он мог говорить и выражать свои мысли? И указали ему на путь добра и на путь зла, и направили его к выбору. Он не извлек пользы из того, чем мы наделили его, и не преодолел препятствие, которое мешает ему идти по пути спасения — скупость своей души.

Конечно, на практике далеко не все люди прислушиваются к таким назиданиям, но важны не они, а те, кто внимает Божьей заповеди и стараются изменить свой внешний облик.

Ислам сопрягает нравственные, моральные ценности не только с их формальным принятием человеком через его внешнее поведение, но непременно и с его внутренним миром, с его духовностью, ибо природа человека по своей сути — двойственна: с одной стороны, она видима, очевидна, ощущаема, а с другой — внешне невидима, не ощущаема. Внутреннее состояние человека в исламе имеет не меньшее значение, чем внешнее, поскольку внешний облик человека оказывается в конечном счете лишь проявлением, выражением его внутреннего облика. Вот почему моральные ценности и нравственные нормы в исламе связываются в первую очередь с внутренним миром человека, с его умом, его душой; ибо если человек внутренне благочестив, если у него добрые намерения, чистая душа, то и его внешний облик, и его поведение будут праведными. Ислам несет в себе человеколюбивые и жизнеутверждающие ценности. Эти ценности все народы считают высокогуманным, общечеловеческим достоянием. Мы можем поставить в их первый ряд милосердие и благородство, благодетельствование и справедливость, смирение и терпимость, ответственность и умеренность, усердие и отзывчивость. Быть мусульманином — значит заботиться о родителях, муже или жене, детях, всех близких, соседях, помогать тем, кто нуждается в милосердии, у кого нет крова, одежды или еды. Все мироздание — это творение Милостивого и Милосердного Аллаха. Поэтому мусульманин должен чувствовать свою ответственность за природу, все живое, каждую травинку и живое существо. Ислам — это путь истинного благочестия, а потому и спасения, подлинной духовной свободы для человека, который в современном мире устрашаем морем зла, конфликтов, испытывает множество соблазнов и искушений. Что же нужно верующему, чтобы достойно, спокойно, уверенно идти по прямому, благочестивому пути Ислама?

Благонравие являвшееся свойством посланника Аллаха (с. г. в) становится наилучшим результатом дел правдивейших, плодом усилий благочестивых, и тем качеством, которое вырабатывают в себе поклоняющиеся. Что же касается дурных нравственных качеств, то они являются губительными ядами, побуждающими к постыдным поступкам, явными пороками и той скверной, которая удаляет от Господа миров и приводит человека к пути шайтана. Дурные нравственные качества представляют собой открытые врата, пройдя через которые человек окажется в пылающем огне Аллаха, и этот огонь охватит сердца, тогда как прекрасные нравственные качества являются такими вратами, пройдя через которые человек познает райское блаженство и будет приближен к Милостивому. Дурные нравственные качества есть не что иное, как недуги сердец и болезни душ, но недуги эти губительны для жизни вечной, а поэтому болезни, которые губят только жизнь тела, не идут с ними ни в какое сравнение. Какое бы огромное внимание не уделяли врачи определению методов лечения тел от болезней, которые способны погубить только преходящую жизнь, уделять внимание недугам сердец, способных погубить жизнь вечную, все же важнее. Таким образом, изучение этого раздела медицины является обязанностью каждого обладающего разумом, поскольку нет таких сердец, которые были бы свободны от недугов, но если не обращать на них внимания, болезни будут накапливаться, следовать друг за другом и усиливать друг друга. Это значит, что рабу Аллаха, прежде всего, следует уделять пристальное внимание распознаванию болезней сердца и их причин, а затем упорно работать над их исцелением.

Желая воздать хвалу Своему пророку и проявить милость Свою к нему, Аллах Всевышний сказал:

»И, поистине, ты — (человек) великого права".

Сообщается, что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

«Благочестие, есть благонравие».

Сообщается, что, когда посланника Аллаха (с. г. в) спросили: «О посланник Аллаха, что такое злополучие?» — он сказал: «Дурной нрав».

Однажды пророка (с. г. в) спросили: «О посланник Аллаха, кто из верующих обладает наилучшей верой?» — он сказал: «Обладающий наилучшим нравом». Аль — Хасан сказал: «Человек, отличающийся дурным нравом, мучает самого себя». Вахб сказал: «Отличающийся дурным нравом подобен разбившейся глиняной чашке, которую невозможно ни залатать, ни снова превратить в глину». Аль — Фудайл сказал: «Поистине, общество нечестивца с хорошим нравом мне нравится больше, чем общество такого поклоняющегося, который обладает дурным нравом». Аль — Хасан также сказал: «Благонравие — это приветливость, проявление щедрости и отказ от нанесения обид (людям)». Аль — Васити сказал: «Благонравный не пререкается с людьми из-за силы своего знания об Аллахе Всевышнем». Он также сказал: «Благонравие есть способность ублаготворять людей в радости и в горе». В основе благонравия лежат четыре свойства: мудрость, смелость, воздержание и справедливость. Под мудростью мы имеем в виду такое качество души, которое позволяет отделять правильное от ошибочного в любых предложенных обстоятельствах. Под справедливостью мы имеем в виду силу души и такое ее качество, которое позволяет управлять проявлениями гнева и страстями, побуждать душу к тому, чего требует мудрость, и осуществлять над нею контроль сообразно требованиям мудрости и независимо от того, дает она себе волю или прибывает в подавленном состоянии. Под смелостью мы имеем в виду состояние подчиненности силы гнева разуму независимо от того, осмеливается душа на что-либо или отказывается от этого. И, наконец, под воздержанностью мы имеем в виду способность подчинения силы страсти требованиям разуму и шариата. Гармоничное сочетание этих четырех основ и порождает все достойные нравственные качества, на которые в Коране указывается в том аяте, где говорится о качествах верующих.

Аллах Всевышний сказал:

«Верующими являются только те, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывал сомнений, не жалея своего имущества и самой жизни на пути Аллаха. Они — то и являются искренними». Таким образом, вера в Аллаха и Его посланника (с. г. в) без примеси сомнения является проявлением силы убежденности, плодом разума и пределом мудрости; способность не жалеть свое имущество есть щедрость, в основе которой лежит использование силой страсти, а способность не жалеть собственной жизни есть смелость, в основе которой лежит использование силы гнева в соответствии с требованиями разума и справедливости. Характеризуя сподвижников пророка (с. г. в) Аллах Всевышний сказал:

«Суровы по отношению к неверным и милосердны в отношениях между собой». Эти слова указывают на то, что для проявления суровости есть свое время, а для проявления милосердия — свое, тогда как неизменное проявление суровости или милосердия независимо от обстоятельств не имеет ничего общего с совершенством.

Наш Бог — Милостивый и Милосердный Аллах. И есть только одна подлинная основа, один фундамент благочестивой жизни — вера в Аллаха как Единственного Истинного Бога. Мусульманин должен не просто считать себя приверженцем Ислама, а проникнуться верой в Аллаха всем сердцем, душой, всеми своими помыслами осознать все Его могущество, всеведение, всевластие над сотворенными Им мирами, над жизнью и смертью каждого существа. Всевышний сказал:

«Он — Аллах, нет никакого божества, кроме Него. Он — истинный Властитель, которому принадлежит все. Он — совершенный, свободный от любого недостатка и от всего, что не подобает Его величию. Он поддерживает Своих посланников, ниспосылая им чудеса и знамения. Он наблюдает за каждой вещью. Он — Победитель, который над всем сущим властен. Он — Всемогущий и Великий, превыше того, что не подобает Его совершенству и величию, и чему они поклоняются наряду с ним. Он — Аллах, Творец, который сотворил все вещи из небытия без подобия и создал их наилучшим образом. Он придает вещам облик, который Он пожелает. Он — Обладатель самых прекрасных имен! Его славит то, что в небесах и на земле, отвергая от него все, что не подобает Его величию. Он — Великий, Всемогущий, Мудрый во всем, что устроил и предписал».

Заключение

Истинный мусульманин предается безоглядно под покровительство Милостивого и Милосердного Аллаха, его вера безгранична, непоколебима, пронизана абсолютным доверием, благодарностью и любовью к Господу, надеждой на Его помощь.

Из соблюдения установленных Милостивым и Милосердным Аллахом законов разрешенного и запретного, из глубины исламской веры рождается в душе мусульманина благородная потребность в совершении добрых дел, духовном совершенствовании. Всевышний сказал:

«Аллах справедлив ко всему и никому не причинит обиды: не уменьшит никому доброе дело и на вес пылинки и не увеличит никому наказание, а удвоит благодеющему награду за все благое, совершенное им, каким бы малым оно ни было, и от Себя еще воздаст ему великую награду».

Благочестивый путь ислама позволяет верующему достичь внутреннего душевного мира и покоя, гармонии между душой и телом, гармоничных отношений в семье, с родственниками, близкими, между личностью и обществом. Понимаем ли мы, частицами какого огромного и совершенного мира являемся? Осознаем ли мы, что вера способствует раскрытию заложенного в нас как физического, так и творческого потенциала? Видим ли мы себя, лучшими творениями Господа, руководствуясь искренней верой в Него, обладая глубиной мысли, широтой взгляда и следуя Его заповедям?

Давайте осознавать сущность бытия и важность веры. Перестанем жить лишь сегодняшним днем, забывая об истинной цели нашего сотворения, и постараемся в действительности поступать сообразно словам Всевышнего:

«Я не создал джинов и людей, чтобы они принесли Мне какую-либо пользу, а лишь для того, чтобы они Мне поклонялись».

Это является залогом нашего успеха, как в этой жизни, так и в последней и избавит нас от всех проблем, с которыми столкнулось человечество.

Список использованной литературы

1. Священный Коран.

2. «Мунтахаб». Толкование Священного Корана на русском языке. — Казань, «Дом печати», 2001.

3. История религии. В II-х томах. Т. II. Учебник/ В.В. Винокуров, А.П. Забияко, З.Г. Лапина и др.; Под общей ред. И.Н. Яблокова. — М.: Высш. шк., 2002. — 639 с.

4. Наставление верующим. В кратком изложении шейха Мухаммада Джамаль ад-дина аль-Касими. Перевод: Владимир Абдулла Нирша.1-е издание. — М.: Благотворительный фонд «Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим»., 2002. — 664 с.

еще рефераты
Еще работы по релгии и мифологии