Реферат: Влиятельные религии в России

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Религиоведение

Реферат

по теме: «Влиятельные религии в России»

Подготовил:

Студент 455 группы

Пятеркин Н.Н.

Проверил:

Преподаватель

кафедры Г и СЭД

Стойкин Н.Ю.

Белгород – 2008

Влиятельные религии в России

Общая религиозная ситуация в России

Общая религиозная ситуация в России в настоящее время характерна тем, что наряду с традиционными созидательными религиями в ней активно и масштабно действуют многочисленные деструктивные культы (секты), причем не только религиозные, но и коммерческие, псевдопедагогические, оккультно-мистические.

Что же такое – деструктивные секты, встревожившие все позитивные силы в мире? Деструктивные секты есть разновидность культов, разрушительных по отношению к естественному гармоническому состоянию личности: духовному, психическому и физическому (внутренняя деструктивность), а также к созидательным традициям и нормам, сложившимся социальным структурам, культуре, вероисповеданиям, порядку и обществу в целом (внешняя деструктивность). Такие культы противоположны традиционным созидательным вероучениям, хотя зачастую и имеют некоторое поверхностное внешнее сходство (на чем спекулируют борцы за равноправие любых вероисповеданий). Очевидно, что деструктивность культов зла проявляет себя и в сфере отношений, регулируемых моралью и правом.

Понятие «секта » пока не имеет четкого научного определения в социологии и психологии, хотя в международной правовой практике встречается достаточно часто для того, чтобы считаться устоявшимся юридическим термином. Можно определять слово «секта» через разные понятия, например: психологические, политологические, философско-культуро­ло­ги­чес­кие, религиозные. Повторим социально ориентированное и духовное определения секты. В социальном аспекте сектой можно назвать организацию или группу лиц, замкнувшихся в своих узких интересах (в том числе культовых), не совпадающих с интересами общества, или безразличных, или противоречащих им. Они отличаются от групп, сложившихся на основе общих интересов, именно замкнутостью и отчужденностью всех сторон своей внутренней жизни.

В абсолютном духовно-религиозном понимании к секте относится любая вероучительная организация или группа, отсекающая себя от полноты общения с Объектом поклонения (Богом), создавшая, развивающая и культивирующая свое толкование этих отношений, поэтому находящаяся вне официального религиозного объединения.

Неизбежным следствием указанного разрушительного подхода становится искажение жизни секты и ее адептов в мире, захват этим искажением всех ее сторонников, проявление различных форм внешней и внутренней деструктивности, в том числе экзальтации, явного экстремизма, аморальности и беззаконности.

Источники и стимулы безнравственности и правонарушений в среде религиозных движений двояки. Это могут быть какие-либо личные поводы, интересы отдельных адептов или групп. Правонарушители такого рода периодически появляются в любых социальных слоях. Но глубинные, стратегические по последствиям, антисоциальные особенности деструктивных культов кроются в основах их вероучений (а не в официальных уставах или рекламных материалах).

Верующий человек весьма сильно отличается от неверующего. Адепты культа, идентифицируя себя с его учением, легко становятся фанатичными исполнителями всяких экстремистских положений. Мотивация сектантов, как правило, намного сильней и устойчивей, чем у обычных уголовных преступников. Таким образом, государство должно быть заинтересовано в исследовании особенностей вероучений сект, приводящих к безнравственным и противоправным деяниям.

В нашей стране процессы появления различных духовных и иных культов ныне приобрели широчайший размах. Можно выделить пять источников появления, насаждения, развития и поддержки сект в России:

духовные искания;

духовные и психические болезни;

криминальные интересы;

попытки расчленения православия и других крупных традиционных созидательных вероучений;

иностранная агрессия с целью развязывания воинствующего противоборства и анархизма в духовном пространстве нашей страны для ее развала.

В последние годы в России и большинстве других стран бывшего «социалистического лагеря» происходит особенно интенсивное и массовое освоение асоциальными личностями такой ниши для преступной деятельности, как психика и душа человека. Осуществляется это в форме создания различного рода групп, обществ, организаций, объединений, обещающих своим приверженцам самые желанные и ценные для них блага – духовные, социальные, материальные – в обмен на полное подчинение и поклонение лидеру, идеологии и дисциплине культа. В этих целях беззастенчиво и лукаво используются все чаяния и стремления людей, – начиная от возвышенных и чистых до самых низменных и грязных.

Причина массового нашествия деструктивных культов, прежде всего, кроется в духовной опустошенности и неосведомленности значительной части граждан бывших коммунистических государств. Духовно-нрав­ственная пустота и одичание возникли потому, что социальные институты этих стран десятилетиями целенаправленно пренебрегали насущными духовными потребностями людей. Этим нравственным и духовным вакуумом и стремятся активно воспользоваться представители деструктивных сект.

Другой причиной распространения сект в России является сознательная подрывная деятельность зарубежных спецслужб, внедряющих свою агентуру в целях подрыва духовности нашего народа и создания ситуации нестабильности в государстве. Через провоцирование религиозных и этно-религиозных конфликтов наиболее русофобские политические элиты Запада стремятся расчленить единое тело нашего Отечества, «закоксовать» Россию в клубке многочисленных внутренних проблем, не позволяя ей тем самым активно влиять на региональные процессы и глобальную ситуацию в мире. Поэтому деструктивные секты и их наставники из-за океана находятся на острие этой невидимой войны против россиян и их государства.

Полезны факты об организации подготовки к широкомасштабной агрессии деструктивных сект против России. Перед началом «перестройки» спецслужбы ведущих стран НАТО организовали неофициальное социологическое изучение духовных взглядов и потребностей различных слоев населения нашей страны. Особое внимание обращалось на сферы образования, управления, науки и культуры, оказывающие влияние на формирование последующих поколений. Далее из пестрого набора западных сект были отобраны религиозные организации (наиболее подходящие для внедрения в Россию) по нескольким критериям на соответствие поставленным задачам: уже имеющаяся известность, внешняя привлекательность вероучения для определенного социального слоя, гарантированная управляемость и контролируемость со стороны спецслужб. Зачастую во главе подобного культа напрямую ставился тайный агент указанных государственных структур.

Например, для молодежной среды старшего школьного и студенческого возраста подбирались секты с обрядами, схожими с обстановкой на дискотеке, соответственно отрабатывалась технология общения между адептами и лидерами. Учителям почти в обязательном порядке предлагалось посещать семинары по освоению новейших способов преподавания и учебников с одновременным изучением псевдовосточного духовного учения и основ корейского языка. Для управленческих и научных кадров выбирались секты с наукообразным вероучением и тенденцией к созданию сети колледжей якобы с целью обучения коммерческому и управленческому искусству, безграничному развитию умственных и психических способностей. Творческим работникам предлагались псевдовосточные культы неоиндуистского толка с примесью заимствований из протестантства. Средние слои населения (обыватели), окончательно еще не потерявшие формальные связи с христианской этнокультурой, но духовно дезориентированные, навязчиво прямо по месту жительства заманивались сектами, действующими по подобию официальных политических общественных организаций с собраниями, коллективным изучением литературы и выступлениями активистов. И везде в ходе вербовки активно использовалась ложь в форме правдоподобия и бездоказательного очернения традиционных вероучений, в первую очередь православия.

Этим международным сектам, преимущественно американского и южнокорейского происхождения, обеспечено финансирование, политическая поддержка, реклама в средствах массовой информации, лоббирование в российских органах власти. Одновременно неуступчивые отечественные или зарубежного происхождения религиозные движения со схожими вероучениями скрытно подавляются и дискредитируются.

Естественно, что столь грязная кухня тщательно скрывается от широкой общественности, а также рядовых членов сект, настроенных в своем неведении обычно весьма идеалистически и преданно.

Адепты сектанства для прикрытия своей деструктивной деятельности обычно апеллируют к свободе вероисповедания, закрепленной в статье 28 Конституции Российской Федерации, однако преступно смешивать это понятие с разгулом бессовестности, нацеленной на развал нашей страны. Истинное положение дел состоит в том, что для российского общества и государства вполне реальной существует опасность религиозной, этнической и духовной дестабилизации, исходящей от действий сект.

Основными институтами, способными эффективно сдерживать агрессивную деятельность деструктивных сект являются сильное государство и традиционные для России церковные организации и, прежде всего, Русская православная церковь. И государственные структуры, и церковь одинаково рассматривают духовную безопасность граждан страны как важнейшую составляющую общей концепции национальной безопасности. Особенная ответственность в проведении этой линии ложится на РПЦ в силу ее естественного предназначения быть защитником нравственности и духовной чистоты нашего народа. По исследованиям социологов, в нашем государстве (сформировавшемся в ходе 1000 -летнего христианского созидательного развития) подавляющее число населения относит себя к православным по вероисповеданию (Пасху празднуют 84% жителей России), этнокультурных православных – более 88%, а религиозными считают себя 87% граждан. В целом позитивно воспринимается православие гражданами России. По данным Российского фонда общественного мнения («Пента» №22 от 07.06.97 г.) полностью доверяют Русской православной церкви – 35,8% опрошенных, скорее доверяют, чем не доверяют – 18,6%, абсолютно не доверяют – 12,4%. Близкие результаты зафиксированы и рядом других исследователей. В частности, данные, получаемые в ходе социологических изучений популярности (рейтинг) ведущих общественно-полити­ческих деятелей нашей страны, показывают, что патриарх Русской Православной Церкви неизменно входит в две первые десятки положительно оцениваемых лидеров.

Видимо, все это, а также взвешенная и последовательная патриотическая позиция РПЦ являются одной из причин того, что целенаправленно руководимые из-за рубежа международные деструктивные культы столь яростно борются с православием. Они боятся появления в нашей стране новых Александра Пересвета и Родиона Осляби, Александра Невского, Сергия Радонежского, Кузьмы Минина и Димитрия Пожарского, Александра Суворова, Георгия Жукова, Иоанна митрополита Санкт-Петербур­г­ско­го и Ладожского, иных многочисленных созидавших и охранявших Россию патриотов.

Представляет интерес отношение личного состава органов внутренних дел России (ОВД) к религии. Исследования ВНИИ МВД России показали, что 85% верующих сотрудников МВД исповедуют христианство (из них 85% – православие, 8% – протестантизм, 3% – католицизм, 4% – другие конфессии), 10% – ислам, 1% – иудаизм, 3% – восточные культы, 1% – иные вероучения. Любопытно, что почти половина (а именно 46%) верующих сотрудников привержены активной религиозной практике.

Однако в целом религиозную ситуацию в среде сотрудников ОВД (особенно молодых) специалисты оценивают на настоящий момент как неустойчивую и взрывоопасную. Аналогичное положение сложилось и в других правоохранительных, да и всех силовых органах. Приведенные данные однозначно показывают, что через спекуляции на религиозных чувствах различные деструктивные культы могут негативно воздействовать на сотрудников силовых структур напрямую или через окружение.

Если же рассматривать криминальные слои населения, то их ныне активно возрастающая религиозность имеет, как правило, повышенный экзальтированный и категоричный характер. Отсюда аномалии в этой весьма деликатной сфере чреваты серьезными эксцессами, особенно в организованной преступности и в местах лишения свободы. По данным МВД России, демонические культы усиленно стремятся проникать в криминальную среду с целью ее подчинения и использования в корыстных интересах.

Какова же социально-демографическая ситуация на территории Российской Федерации, в которой разворачивается противоборство сект и православия? Она характерна тем, что Русская Православная Церковь вынуждена осуществлять миссионерскую деятельность прежде всего на своей традиционно канонической территории. При этом (к сожалению) наибольшая часть этнокультурно православных граждан России без всяких оснований уверены в том, что знают о православии в достаточной полноте и объективности. Однако реально они имеют о нем, как правило, неверные и, даже, извращенные представления, сложившиеся под влиянием отрыва от созидательных традиций, атеистической и неоязыческой пропаганды, духовного невежества и одичания, активной зарубежной деструктивной духовной экспансии. Этим, в первую очередь, различаются условия современной православной миссии. В настоящее время широко распространен духовный анархизм и, более того, нередко отмечается разгул духовной бессовестности. Резко упал авторитет старшего поколения и традиционных созидательных ценностей среди молодежи.

Социально -экономические процессы в России способствовали возникновению сложной ситуации в сфере проблем «свободы совести». Это обусловлено в значительной мере деморализацией, обездуховлением и криминализацией населения, произошедшими в связи с распадом партийно-идеологической государственной структуры и, с другой стороны, забвением многовековых народных традиций.

Пытаясь повлиять на отмеченные негативные процессы, многие отечественные идеологи, политики и журналисты приветствовали и стимулировали появление массы иностранных проповедников и учителей для быстрого привлечения населения, в частности молодежи, к каким-то приемлемым принципам и правилам поведения.

Православная Церковь воспринималась под влиянием многолетних штампов как слабое, отсталое, аполитичное и консервативное учреждение. Соответственно зарубежные стадионные (и часто богатые) проповедники представлялись активными, красноречивыми, современными и привлекательными, способными умело общаться с массами. Были созданы условия, когда заграничным миссионерам реально работалось значительно легче, чем отечественным православным служителям.

Быстро выяснилось, что, действительно, нахлынувшие активисты привлекают многих и всерьез. Но от этого возникают новые проблемы, не меньшие, чем те, с которыми решили бороться. Рецепт оказался не лучшим. Почему?

Наша российская культура в течение тысячелетнего взаимодействия с православием усвоила от него множество архетипов, способов мышления и поведения, бытовых форм и видов межличностных отношений. Все это с раннего детства глубоко усваивается всем населением нашей страны независимо от конкретно-индивидуального отношения к религии. Поэтому «уход» человека в православие не будет критичным, даже если воспринимается его социальным атеистическим окружением как странность и гиперболизация обычных норм морали. Приложив некоторые усилия, вновь обратившийся всегда может объяснить свое новое поведение, ссылаясь на общепризнанные принципы и идеологии, – и все его поймут (именно через эти культурные опосредующие элементы). Обращение в православие, хотя, возможно, и вызовет появление некоторого психологического напряжения, не отрывает тем самым человека от семьи, рабочего коллектива, от общественной деятельности и жизни страны в целом.

Напротив, усвоение иных религий из-за отсутствия культурных переходных звеньев всегда ведет к сильному взаимному отчуждению от социального окружения. Накапливающееся взаимонепонимание переходит в конфликты, враждебность, что вызывает уход из семьи, отказ от работы и общественной жизни, стремление замкнуться в своей новой узкой религиозной среде, в которой только человека и понимают и поддерживают. И эта враждебная российской традиционности «узкая среда» приобретает абсолютное влияние на нового сектанта.

Особенно опасны в этом отношении нетрадиционные и большие религии (другие конфессии христианства, ислам, иудаизм), а именно секты. Мировые религии, которые можно назвать культурообразующими, отличаются от сект тем, что обладают более обширным, несравненно более глубоко и цельно разработанным комплексом вероучительной литературы. В ней они определяют и обосновывают основные принципы и ценности своих религиозных систем, отработанные и проверенные способы их осуществления. Человек, принадлежащий к такому традиционному вероисповеданию и более или менее усвоивший его истины, достаточно свободен в своих оценках отдельных учителей и направлений, постоянно возникающих в сфере любой религии. Такой верующий обладает устойчивым иммунитетом против слепого поклонения частным авторитетам.

Людей, принадлежащих к одной из мировых культурообразующих религий, объединяет именно общее понимание ценностей и принципов, а сектантов – более всего авторитет учителя и личные отношения с другими членами секты. Отсюда некоторая организационная рыхлость больших религий и противостоящая им железная, всепронизывающая организованность сект, их стремление полностью завладеть человеком, сориентировать его исключительно внутрь секты, уничтожить все его свободные связи с миром.

Это собственно и есть тоталитарность: культивирование слепого подчинения авторитету (пусть иногда и узкогрупповому), суровая организация, всеобщий контроль всех сторон жизни члена секты. При криминализации верхушки секты неизбежно криминализуется вся секта, превращаясь в слепое орудие реализации целей всяческих «гуру», «учителей», «руководящих корпораций» и т.п.

По сути своей все секты в той или иной степени деструктивны и тоталитарны. Их «учения» по сравнению с мировыми религиями частичны, примитивны и для культурного человека мало интересны. Именно отсюда в сектах процветает усиленное внимание к психотехнике, которая абсолютизируется и подается как способ победоносного управления собой, своим телом, сознанием и окружающим миром. К этому очень склонны стремиться многие современные люди, усвоившие разного рода околонаучные мифологии и мистики и верящие в необычайную силу знания. На деле же психотехника в секте является сильнейшим орудием «учителей» для управления своими ведомыми, контроля над ними и, в конечном счете, – полного порабощения их. Стремление привязать человека всеми способами, подчинить его целиком, закодировать тем или иным приемом его сознание – вот единственно возможный путь удерживания его в секте надолго. И «учителя» прекрасно понимают это.

Деструктивность и тоталитарность сект различна. Наряду с традиционными религиями, древними и укорененными в культуре народов, существуют «старые» секты. Это отделившиеся в период Реформации от христианских церквей протестантские церкви (хотя по настоящему их нельзя назвать церквами): лютеране, евангелисты и проч. Сходную историю имеют и отделившиеся (но значительно раньше) от индуизма буддисты. В социально-историческом смысле подобные развившиеся религиозные образования уже трудно назвать сектами. Это, скорей, конфессии. Теперь и от них откалываются секты. Есть свои многочисленные секты в иудаизме и исламе. У нас в православии источником «старых» сект оказались старообрядцы-раскольники различных согласий. Отделяясь от большой и полнокровной церкви из-за «новых» интерпретаций фрагментарных, вырванных из целостности Библии, текстов, эти секты обречены с самого начала на непрекращающееся уже собственное дробление, т.к. приходят все новые и новые самоуверенные «учителя» и проповедники со своими толкованиями, самоновейшими и неповторимыми учениями. Вновь создавшиеся секты начинают перевербовывать членов у старых сект, развивая бурную миссионерскую деятельность. Между ними возникает борьба и стремление укрепить обоснование своих учений.

Нарабатывая для себя постепенно какую-то культуру, старые секты уменьшают ставку на авторитет учителя. Они резко сокращают использование психотехники (мировые религии тоже в какой-то мере ее задействуют, но очень умеренно и бережно по отношению к людям). Старые секты акцентируют внутреннюю жизнь на «человеческие отношения». Они очень заботятся о своих членах, проявляют к каждому много внимания, чем выгодно смотрятся в глазах современного человека, уставшего от атомизированного мира с его яростным индивидуализмом и жесткими социальными отношениями. Их принцип – взаимная материальная и моральная поддержка (как правило, секты эти достаточно богаты), на нем строится их организация и пристальный контроль над своими членами. И это весьма важно для сект, так как, несмотря на попытки углубить учение, их вероучительный комплекс текстов остается очень бедным, структура богослужения и обрядовая сторона жизни – весьма убоги и тусклы, мистические элементы приземлены и содержат много рационализма. Таким образом, их возможность воздействовать на личность через ее эстетические и духовные переживания существенно ограничена. Но культивирование «человеческих отношений» также замыкает сектантов лишь на свою религиозную среду. И хотя члены старых сект хранят свои семьи и добросовестны в работе, они довольно пассивны как граждане своей страны, склонны увиливать от воинской повинности, а, участвуя в общественном движении и политике, больше озабочены интересами своей секты.

Новые секты, как правило, также богаты (часто намного богаче старых и, тем более, РПЦ), но не ориентированы на поддержание благосостояния своих членов и средства не жалея тратят на новых сектантов лишь на этапе их привлечения. В дальнейшем же часто стремятся превратить их в источник доходов для «общего дела». «Человеческие отношения» имеют здесь весьма ограниченное употребление, т.к. главное средство удержания за собой обращенных – подчинение авторитету и глобальный контроль за ними. Отсюда стремление вырвать своих членов не только из общественной жизни, но даже из семьи, и замкнуть целиком на себя, забить их сознание медитациями, заполнить дни бесконечными упражнениями, отучить самостоятельно мыслить и строить какие-то планы, заводить свои личные знакомства. «Учителя» прекрасно понимают, что иначе внешние авторитеты будут «оспаривать» у секты влияние на новообращенного, попытаются вернуть его в семью, на работу и т.д. В современном языке собственно тоталитарными и деструктивными называются лишь секты такого типа.

Опасность деструктивных сект вытекает из криминальных наклонностей их внутренней жизни, зомбирования (т.е. формирования полностью контролируемого сознания) своих членов, форм действий против традиционных религий и других сект, методов вербовки новообращенных.

Криминальные наклонности сект следуют из их фанатичности и деформированности понимания цели жизни, вседозволенности выбора средств ее достижения, а также слепой подчиненности своему вышестоящему руководству. Кроме ритуальных, они часто совершают и провоцируют «обычные» преступления. Например: с вовлеченных подростков требуют деньги, подталкивая их на кражи у собственных близких. Заставляют адептов выкупать жилплощадь и оформлять завещание на секту. Нападают на неугодных лиц (как своих, так и посторонних) и собирают на них компрометирующие материалы. Побираются в общественных местах. Создают картотеки различных сведений о проживающих в районах действий секты гражданах без уведомления их, и т.п.

Существуют крайне агрессивные и очень криминальные секты, выделяющиеся даже на общем отрицательном фоне деструктивных тоталитарных сект. Ряд даже внешне якобы респектабельных сект, например, «Церковь саентологии», западные кришнаиты, уже разоблаченная «АУМ синрике» и т.п. имеют в своих программных документах и вероучительных книгах положения о необходимости нейтрализации или уничтожения людей, не согласных с их учением.

В большинстве религиозных деструктивных объединений против родителей, пытающихся спасти своих детей, вырвать их из сетей секты, развязывается откровенный террор (угрозы, телефонный террор, преследования и пр.).

Значительный пласт в общей массе религиозных оккультно-мисти­чес­ких групп представляют группы контактеров (якобы с внеземными цивилизациями или некими космическими силами).

Успех сект появляется за счет нарушений сложившихся норм поведения. Отсутствие широкого авторитета приводит секты к авантюризму, т.к. им почти нечего терять. Внешне «приличные» за рубежом конфессия, секта или движение могут существенно переродиться в России из-за иных условий. Начальный период демонстративной благотворительности (типа бесплатной раздачи Библии) быстро заканчивается и превращается в экстремизм по отношению к традиционным культурообразующим религиям и государственным структурам.

В нынешней духовно дезориентированной массе населения России новую секту создать очень просто. Но искоренить тоталитарную и ставшую криминальной секту после завершения формирования в ней иерархической структуры чрезвычайно сложно. Она, в случае преследований со стороны государства, уходит в подполье и непредсказуемо обнаруживает себя в разных социальных слоях. Ее проявления напоминают метастазы раковой опухоли. Радикальное лечение возможно лишь созданием условий, стимулирующих и развивающих традиционные устойчивые вероисповедания, для нашей страны, прежде всего – православие.

Весьма серьезным источником криминальности в современной России являются сатанистские, демонические и оккультно-мистические секты. По данным некоторых специалистов по религиям и психиатров противоправность этих культов возникает (кроме особенностей вероучений) из присущего большинству адептов так называемого «синдрома оккультной обремененности», содержащего набор характерных болезненных признаков:

в сфере духовности: отвращение к священным текстам, молитвам, священнодействиям, священнослужителям и обрядовым предметам традиционных религий; хульные мысли против Бога; склонность к суеверию; религиозно-психические помешательства; упорное неверие; равнодушие к духовным проблемам; огульное недоверие по отношению к верующим, безосновательные сомнения ко всем незнакомым явлениям и сведениям;

в душевно-психической сфере: депрессии; отвращение к жизни; склонность к суициду; раздражительность; агрессивность; нарушения в сфере общения; пассивность; мания; внутренние голоса; принудительные мысли и представления; галлюцинации; пресыщенность, приступы страха; тяжелые переживания на смертном одре;

в телесной сфере: влечение к сексуальным извращениям; импотенция; неудержимая гиперсексуальность; органические и функциональные заболевания психогенной природы.

Безусловно, что вопиющие факты о криминальности культов зла должны были привлечь внимание наших правоохранительных органов. Так, например, во исполнение Федеральной целевой программы по усилению борьбы с преступностью на 1996-1997 годы управлением по надзору за исполнением законов о федеральной безопасности Генеральной прокуратуры Российской Федерации проанализирована и обобщена практика прокурорского надзора за исполнением законодательства о свободе совести и вероисповеданий в республиках Татарстан, Башкортостан, Хабаровском и Краснодарском краях, Московской, Пермской, Калининградской, Волгоградской областях, городах Москве и Санкт-Петербурге, в которых зарегистрировано наибольшее количество религиозных объединений (более 4900).

Полученная Генеральной прокуратурой Российской Федерации информация из этих регионов свидетельствовала о том, что «миссионерская деятельность зарубежных псевдорелигиозных объединений на территории России сопряжена с нарушением действующего законодательства и конституционных прав граждан, в связи с чем неоднократно возбуждались уголовные дела. В процессе проверки их деятельности были выявлены характерные нарушения законодательства, требующие государственного регулирования и вмешательства правоохранительных органов.

Лишь в одной Волгоградской области без регистрации, в условиях конспирации активно работали 37 псевдорелигиозных объединений, преследующих коммерческие, меркантильные цели, в частности «Белое братство», «Бахаи», «Центр мира», «Черного Муна» и другие, которых отличает жесткая внутренняя иерархия, беспрекословное подчинение рядовых членов руководству, тотальный контроль над личной жизнью последователей. В «Церкви саентологии» среди прихожан проводятся запрещенные Минздравом Российской Федерации дианетические процедуры, в процессе которых осуществляется проникновение в подсознание человека, что создает предпосылки для нанесения вреда нравственному, психическому и физическому здоровью граждан.

С 1995 по 1997 годы прокуратурами городов Москвы, Санкт-Петер­бурга и Казани в отношении лидеров деструктивных религиозных объединений было возбуждено 7 уголовных дел.

Однако, по оценкам широкого круга специалистов, это лишь ничтожная часть реально совершаемых в России преступлений по религиозным мотивам. Чрезвычайно велика так называемая латентность (скрытость) в этом виде правонарушений. В 1996 году в России было официально зафиксировано (статья 239 УК РФ) лишь 11 случаев создания религиозного или общественного объединения, деятельность которого сопряжена с насилием над гражданами или причинением вреда их здоровью, в 1997 году – 2, в 1998 году – 5 подобных случаев. По официальным статистическим данным невозможно определить, сколько совершается в стране особо тяжких или тяжких преступлений именно по религиозным мотивам (статьи 105, 111, 112, 117 УК РФ).

Например, в России за последние годы стали известными лишь немногие случаи подобных преступлений (частично указанные выше), в основном благодаря средствам массовой информации. Однако лишь одна из десятка крупных сатанистских сект, открыто действующих в г. Москве и Московской области, насчитывает (по их словам) около 6 тысяч рядовых членов. В подобных сектах имеется твердое правило – для принятия в нее человек должен совершить преступление, членство в ней также предполагает регулярное совершение противоправных деяний (несколько раз в год). Спектр этих деяний широк – от краж и осквернения святынь традиционных религий до кровавых жертвоприношений (над животными или людьми). Итого, только в двух регионах налицо множество совершенных правонарушений, истинные мотивы которых остались скрытыми от правоохранительных структур. Действительно, авторы настоящего справочника неоднократно давали правоохранительным органам консультации при расследовании преступлений, связанных с кровавыми жертвоприношениями людей и животных.

Общими стимулирующими криминальность негативными чертами действующих в России международных религиозных объединений сектантской ориентации являются:

отсутствие внутренних ограничений;

стремление к мировому господству;

агрессивность и наступательность поведения;

неразборчивость в методах и средствах достижения цели;

стремление создать идеальный положительный внешний образ своей организации;

борьба с традиционными вероисповеданиями;

враждебность к традиционной этнокультуре;

скрытая или явная враждебность к государству;

весьма значительный поток финансов и иных ресурсов, поступающих к ним из-за рубежа (в среднем около 80%);

активная деятельность в поддержку «свободы совести».

Приведем основные сведения о ценностях и убеждениях населения России.

1) По данным государственной статистики (сведения Института социологии РАН, Пейкова З.) подавляющее большинство населения России составляют православные (89-92%), за ними следуют мусульмане (6-9%). В сумме православные и мусульмане составляют 97-98% населения России. Доля представителей остальных вероучений крайне мала.

При одном социологическом опросе, проведенном в 1998 г., задавался вопрос: « К какому вероисповеданию Вы принадлежите?». Ни к какому вероисповеданию отнесли себя 0.6%, к православию – 89.7%, исламу – 5.3%, ко всем остальным вероучениям (всего более 50) – 4.4%.

При задании двойного вопроса: «Считаете ли Вы себя религиозным (или верующим) человеком? Если да, то какую из религий Вы исповедуете?» удельный вес приверженцев тех или иных религий падает примерно в два раза. С точки зрения социологии подобный опрос является методологически некорректным.

По данным таких спекулятивных социологических опросов отмечаются различные количества верующих (от 15 до 60%). Это зависит от качества выборок опрашиваемых, целевых установок исследователя и иных причин. Но, тем не менее, подавляющее большинство даже таких ученых отмечает рост количества верующих и уменьшение числа атеистов.

2) Распределение объектов веры и доверия среди граждан России:

Верю Частично верю, частично нет Не верю Не слышал о таком З.о.
Народная медицина 73,1 20,7 5,1 0,1 1,0
Приметы 40,3 36,6 20,0 0,3 2,7
Предназначение, рок 32,6 30,0 29,8 1,3 6,4
Божья кара за грехи 31,7 26,4 34,6 0,3 7,0
Астрология 21,3 35,0 35,2 2,9 5,7
Рай 21,2 21,8 46,8 0,5 9,7
Ад 20,5 22,0 47,4 0,3 9,7
Нечистая сила 17,6 23,3 50,8 0,2 8,0
Экстрасенсорное целитель­ство 15,2 30,5 46,5 3,4 4,4
Международный заговор против России 15,0 19,0 43,3 11,0 11,7
Телепатия 13,6 29,2 47,8 4,4 5,0
Внеземные цивилизации 12,6 29,6 48,1 3,1 6,5
Второе пришествие Христа 12,1 17,1 49,1 4,2 17,4
НЛО 12,0 32,6 47,7 1,4 6,3
Магия 11,6 28,4 53,1 2,0 4,8
Марксизм 6,4 9,8 68,0 2,8 13,0

3) Степень доверия некоторым властным структурам, общественным организациям или группам:

Доверяю

%

Совсем

не доверяю

%

Совет Федерации 11.1 33.8
Государственная Дума 8.3 43.9
Правительство России 15.3 34.4
Профсоюзы 11.3 38.3
Православная Церковь 39.3 18.5
Российская армия 32.9 21.0
Газеты 21.3 18.8

Православие и иные христианские конфессии и деноминации

Общие признаки христианства

Во всем мире сейчас количество христиан составляет примерно 1955 млн. человек. В целом христианство, согласно взглядам большинства религиоведов, разделяется на пять больших групп: римо-католиков и схожих с ними (латинского и восточного обрядов, а также апостольских католиков), православных и схожих с ними (Вселенская Православная Церковь, Восточные Церкви и т.п.), протестантов (лютеран, пресвитериан и реформаторов, англикан и т.п.), неопротестантов (баптистов, квакеров, методистов, штундистов и т.п.), неохристианских или псевдохристиан (адвентистов седьмого дня, армию спасения, учеников Христа, христианскую науку, пятидесятников и иные различные секты). Из них: римо-католиков около 1000 млн. человек, православных – более 220 млн. человек, приверженцев протестантских и неопротестантских вероучений (более 300 направлений) – примерно 580 млн. человек. Количество неохристианских или псевдохристиан сект превысило несколько тысяч.

В самом широком смысле религиозными христианскими объединениями, течениями, конфессиями и деноминациями в религиоведении значатся только те, которые: считают Библию священной богодухновенной книгой, трактуют ее в согласии с апостолами (а также их законными учениками) и руководствуются ею; признают Божественность Иисуса Христа, Его Богочеловечество, Воскресение и Вознесение; поклоняются единому и одному Богу – Пресвятой Троице: Отцу и Сыну и Святому Духу. Следует отметить, что Сам Иисус Христос основал Свою Церковь с рядом и других существенных признаков, гарантирующих ее сохранность, законность и неизменность.

Библия состоит из Ветхого и Нового Заветов. Каждый их них содержит свой набор книг, разделяемый на три группы по своему содержанию: вероучительные, исторические и пророческие. Ветхий Завет считается священным у иудеев, у которых за точностью передачи этих текстов строго следили специальные служащие – масореты.

Христиане признают священство обоих Заветов при главенстве Нового Завета. Первые пять книг Ветхого Завета в иудаизме называются Торой. Библейские тексты обладают феноменальной исторической точностью. Искажение библейских текстов просто нереально в силу многих причин. Для того чтобы совершить этот «подвиг» в отношении, например, Ветхого Завета, все мировое сообщество иудеев должно было бы согласиться с изменениями в тексте, внесенными какой-либо еврейской общиной. Однако, согласно жесткой позиции иудаизма, любые изменения ветхозаветных текстов абсолютно недопустимы. Кроме того, христиане всего мира, также обладающие Торой, должны были бы принять изменения, внесенные иудеями. Это тоже невозможно.

По тем же причинам изменения Нового Завета, которые были бы приняты традиционным христианством, решительно невероятны. Новый Завет состоит из четырех Евангелий, описывающих жизнь и деяния Иисуса Христа в Его земной жизни, а также сборника, называемого православными Апостол, – книги, содержащей послания, написанные апостолами своим единоверцам и ученикам по разным поводам.

Имеющиеся в распоряжении ученых манускрипты не свидетельствуют об искажении первоначальных текстов Библии. В отношении достоверности Ветхого Завета известно, что свитки, найденные в раскопках у Мертвого моря, которые датируются 100 годом до Р.X., подтверждают точность масоретского текста, который датируется 900 годом н.э.

Что же касается достоверности Нового Завета, то исследователи Библии обнаружили уже 3157 древних греческих рукописей, которые содержат либо отрывки из Нового Завета, либо все Евангелия целиком. Датировка этих рукописей восходит ко II веку н.э. При этом 95% малочисленных различий между этими документами составляют обыкновенные малозначимые ошибки и описки.

Православие

Общие сведения о православии

Наименование – «православие » появилось не в связи с каким-либо властным или авторитетным решением, а в среде христиан, как бы само собой. Православная вера учит, что она учреждена на Откровении Божием и Им непрестанно обусловливается. Откровение Божие сообщено людям в Священном Писании – Библии и Священном Предании, во всей своей полноте находящемся во Вселенской Церкви единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Священное Предание есть живое слово Божие (живое откровение Божие), жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом. Священное Писание есть письменное слово Божие (написанное Откровение Божие), возникшее (написанное, собранное и канонизированное) в Церкви. Эта Церковь представляет собой Богочеловеческий организм, возникший в 33 году в Иерусалиме в День Пятидесятницы и непрерывно живущий в единстве веры и духа.

В настоящее время общая численность православных в мире составляет более 220 млн. человек. Вселенская Православная Церковь состоит из 18 поместных Церквей, упоминаемых в официальных списках в установленном порядке в соответствии с их древностью и значением (до 1054 года, то есть до отпадения Западной Церкви – католиков, этот список начинался с Римской Церкви): Константинопольский Вселенный Патриархат; Александрийский Патриархат; Антиохийский Патриархат; Иерусалимский Патриархат; Русская Православная Церковь, Московский Патриархат; Грузинский Патриархат; Сербский Патриархат; Румынский Патриархат; Болгарский Патриархат; Кипрская Церковь; Элладская Церковь; Албанская Церковь; Польская Православная Церковь; Чехо-Словацкая Церковь; Православная Церковь в Америке; Синайская автономная Архиепископия; Финляндская автономная Церковь; Японская автономная Церковь.

Русская Православная Церковь возникла в конце 10 века после официального принятия христианства Киевской Русью в 988 году. До официального крещения христианство на Руси уже занимало достаточно прочные позиции в разных слоях населения. Русская Православная Церковь до 1448 года существовала в качестве митрополии Константинопольского патриарха. Угроза унии с католиками, прекращение существования Византии как православного государства дали основания для создания независимости Русской Православной Церкви. После 1917 года Русская Православная Церковь, как и все остальные религии России, подверглась жесточайшим преследованиям со стороны государства. В 1921 году появляется Русская Православная Церковь за границей. В этот же период часть православных уходит в подполье и создает Истинную Православную Церковь. Возникли и другие православные объединения. Во время Великой Отечественной Войны Русская Православная Церковь заняла патриотическую позицию и внесла значительный вклад в победу над врагом. В последние годы создались объективные условия для преодоления расколов и объединения в российском православии. Тем более, что, по официальным сведениям статистики, в целом к православным относит себя около 88,95% всего населения России.

Русская Православная Церковь – наиболее крупная среди Православ­ных Церквей в мире и среди религиозных организаций в России. Общее количество приходов в ней (на территории бывших стран СССР) превосходит 20 тысяч, монастырей – около 480, епархий – 128, духовных академий – 5, духовных училищ – 30. Действует множество воскресных школ для детей и взрослых, выходит около 40 епархиальных газет и журналов. Эта Церковь, несомненно, является государственно-образующей и культуросозидательной в России. Она способствовала формированию самоосознания и языка многих российских народов. Поэтому ее необходимо относить к крупнейшим и наиболее значимым традиционным созидательным религиям нашей страны.

В результате раскола русского православия в связи с реформами патриарха Никона в 16 -17 веках возникло несколько старообрядческих течений. В настоящее время последователей старообрядчества в России и за рубежом насчитывается около 2 млн. человек. С точки зрения правоохранительных органов, вероучения старообрядчества и Русской Православной Церкви мало различаются. Однако старообрядцам бывают свойственны некоторая самоизоляция и фанатизм, проявившийся, например, в периоды гонений в форме массовых самосожжений.

Основы православного вероучения и практики

Первая истина Откровения, данного православию, – та, что Бог – Творец всего: и мира духовных существ – ангелов, и материального мира и человека, который, как существо духовно-телесное, стоит между этими двумя мирами. По православному вероучению – Бог один и един, без сотоварищей и посредников.

Человек создан Богом по образу Божьему, наделен даром свободы для творческого возрастания, для совершенствования себя и мира в единстве с Богом.

Бог не создавал ничего злого. Причина зла – злоупотребление свободой, допущенное тварными, то есть сотворенными Богом, существами. Грех есть отпадение от Бога, то есть потеря смысла жизни и самой жизни. В православном учении о грехе пишется, по большей части, как о тяжелой духовной болезни. С человека при этом не снимается его личная ответственность за грех. Но Бог, по православным воззрениям, действует не как беспощадно справедливый судья, но как любящий Отец, все делающий для исцеления этой болезни человечества. Поэтому и изгнание из рая, и сама смерть для православного сознания суть дела благости Божией. Через смерть зло, вошедшее в жизнь через согрешение, лишается вечного продолжения.

Образ Божий в человеке сильно искажен, однако для спасения человека Богу есть на что опереться в самом человеке. Попечение о человеке Всеведущего и Всеблагого Бога, предвидящего все будущее, нам не ведомые события, называется промыслом или провидением.

В древности религиозные понятия большинства людей извратились. Однако чередой откровений и Богоявлений в одном народе, избранном Богом, сохранялась вера в Бога и надежда на то, что Он избавит людей, плененных грехом и смертью.

И вот на землю явился Мессия (по-еврейски «помазанник») – Иисус Христос – Сын Божий в совершенно исключительном смысле: Он – Бог. Во Христе открывается важнейшая истина о едином Боге: Бог – Триедин – Отец и Сын и Дух Святой. Триединый Бог существует прежде мира, прежде всех времен. Откровение гласит: «Бог есть любовь », любовь в Его отношении к миру, но и как содержание бытия трех Лиц Триединого Бога. Для спасения людей Сын Божий стал Человеком, оставаясь Богом. В Своем Лице Он соединил Божество и человечество – стал Богочеловеком.

В Своем земном подвиге Господь Иисус Христос объединил все три ветхозаветные служения: пророчество, царство, священство. Сын Божий взял на Себя грехи или, точнее сказать, последствия грехов, наказание за грехи всего мира, когда Он взошел на Голгофу, принял крестные страдания и смерть. Голгофская жертва принесена за всех людей, от первого человека до скончания времен. Умерши как Человек, Он как Бог воскресил Свое человечество, чтобы вместе с Человеком Иисусом Христом получили вечную жизнь и все прочие люди. Однако спасаются лишь те, которые хотят спастись. Для спасения мира Бог создал на земле особое общество, особый живой организм – Церковь Христову, члены которой получают благодатные дары Божии, необходимые для освящения и спасения. День основания единой Вселенской Церкви – пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов – учеников Христовых – сошел Дух Святой, третье Лицо Божественной Троицы.

Согласно православному вероучению Церковь – это не просто собрание любых желающих поговорить или вспомнить об Иисусе Христе. Православная Церковь1) дом Божий, храм, дом Господень; 2) от Бога единожды установленное и непрерывно существующее вселенское общество верующих во Христа, соединенное словом Божиим, законным священноначалием и таинствами, управляемое Самим Господом и Духом Божиим, для вечной жизни и спасения верных; 3) живое, бессмертное и обладающее сознанием, единственное и единое Тело; всегда оживляемое, очищаемое и освящаемое Духом Святым; постоянно от Бога имеющее благодать Божию; созданное и неизменно возглавляемое Самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом – средоточием православной веры; 4) Вселенская Православная Церковь – единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь – все входящие в нее Поместные Православные Церкви.

Основой жизни Вселенской Православной Церкви (и входящей в нее Русской Православной Церкви) являются нравственное учение, законные таинства и законное священство. Под законными в этом случае понимаются как данные Самим Богом. Православная Церковь не знает абстрактного, возникшего и существующего как бы само по себе нравственного учения. Она принимает нравственный закон от Бога, благоговейно поклоняясь Ему, и исполняет этот закон по любви к Богу и послушанию Богу. Православие выделяет обязанности к Богу и обязанности к ближним. Причем под ближними понимаются любые люди, независимо от их веры, национальности, пола, профессии, возраста, здоровья и иных признаков.

Православие запрещает поклоняться ложным богам, идолам и их изображениям. Запрещается также делать недолжные изображения истинного Бога. Его допустимо изображать лишь постольку, поскольку Он Сам явил Себя людям в Богочеловеке Иисусе Христе и в иных Откровениях. Дозволены также символические изображения.

Господь Иисус Христос обобщил весь ветхозаветный Закон в двух заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоей и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: «Возлюби ближнего твоего как самого себя » (Мф.22.37 -39).

Если ветхозаветные заповеди относятся к правильному устроению земной жизни, то новозаветные указывают путь на Небо. Новозаветное учение с особой силой выражено в заповедях блаженства (Мф.5.3-12). Три основные добродетели новозаветного учения: вера, надежда и любовь (1Кор.13.13). Добродетелям противостоят грехи, главные из которых называются семью смертными грехами: это гордость, сребролюбие, блуд (прелюбодеяние), гнев, чревоугодие, зависть, уныние. Грех разрушает союз человека с Богом, разбивает человеческие отношения и создает раздор человека с самим собой, пока человек окончательно не растопчет свою совесть, что означает уже гибель души.

Человек, живущий без Бога (или с придуманным, пусть даже внешне очень привлекательным, богом), так или иначе, становится жертвой греха. Человек, нашедший Бога, получает возможность освобождения от греха. Обретая уже здесь, на земле, радость богообщения, человек находит высший смысл жизни, который есть любовь к Богу и людям.

Внутреннее содержание православной жизни – общение с Богом. Это и есть собственно сердцевина церковной жизни. Верующий получает благодать, то есть освящающую силу Божию, прежде всего, в таинствах, называемых так не из-за их якобы «секретности», а из-за их принципиальной необъяснимости рациональным человеческим разумом. Важные свойства таинств – их действительность и действенность. В частности, они должны совершаться законным, а не самочинным, священством с помощью законных, а не своевольных действий. Таких таинств в Православной Церкви имеется семь: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

Крещение – таинство, в котором человек получает прощение всех – и личных, и наследственных – грехов, совершенных до момента крещения.

Миропомазание – таинство, в котором крещенному даются дары Святого Духа через помазание особым веществом – Святым Миром, освящаемым главой Церкви совместно с другими епископами.

Евхаристия (причащение) – таинство соединения с Христом через вкушение Его Тела и Крови, которые даются верующим под видом хлеба и вина. Освящение хлеба и вина, преложение их в Тело и Кровь Господни, совершается на главном христианском богослужении – Божественной Литургии, переданной нам без изменения Самим Иисусом Христом через Своих апостолов.

Покаяние – таинство, в котором верующий в присутствии священника исповедует перед Богом свои грехи и получает от Бога их прощение. Необходимое условие действенности таинства – раскаяние в грехах и твердое намерение никогда их больше не совершать.

Священство – таинство, в котором избранные для служения в Церкви люди законно посвящаются в священный сан, получая благодатный дар Божий для совершения таинств и других священнодействий.

Брак – таинство, в котором благословляется христианская семья, где супруги получают особые благодатные дары.

Елеосвящение – таинство, в котором при помазании елеем (растительным маслом) больного на него призывается благодать, исцеляющая болезни тела и души, а также дающая возможность больному познать подлинные причины болезни.

Кроме таинств Вселенская Православная Церковь имеет и другие священнодействия, которыми она освящает всю жизнь верующего человека, а также и его посмертное существование.

Огромное значение для православия имеет общение с умершими людьми. Смерть для христианина – не прекращение существования, а переход в новую, вечную жизнь, новое рождение. Поэтому в православии присутствуют обязательные молитвы за умерших людей, всегда остается надежда на милосердие Божие.

Таинства и молитва – основа духовной жизни православного человека.

Православный христианин молится практически непрерывно. Но особое значение имеет общая молитва, на которую верующие собираются в храмах (церквях). Богослужебный (литургический) день начинается с вечера в соответствии с последовательностью творения мира. В богослужебном времени присутствуют три совмещенных круга (цикла): суточный, недельный и годовой. Каждый из этих кругов содержит изменяемые и неизменяемые части. Кроме того, на них накладываются неподвижный (по датам календаря) и подвижный (по дню Пасхи) циклы. Все эти особенности, несмотря на кажущуюся сложность, имеют ясное и строгое богословское обоснование, вытекающее из самой сущности православия.

Ключевое место в православных богослужениях занимают праздники. Самых больших из них – двенадцать, по основным событиям Нового Завета. Наивысшее верховное место среди православных праздников занимает Пасха, Светлое Христово Воскресение – «праздник праздников». Дата Пасхи высчитывается по особым правилам. Пасхе предшествует длительный (48 дней) и строгий Великий пост. Пасха Христова, как величайший праздник, отмечается целую неделю. Главное песнопение Пасхи – пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав », то есть, на современном русском языке: «Христос воскрес из мертвых, Своею смертью победил всякую смерть, и даровал жизнь всем умершим». Пятидесятый день после Пасхи – Пятидесятница, или Троица, день сошествия Святого Духа на апостолов, день рождения Вселенской Православной Церкви.

Понятно, что, имея столь развитую и богоустановленную духовную жизнь, православие обладает также и мощными средствами ее защиты от всех возможных искажений. Божественное Откровение в ходе многовековой практики Православной Церкви создало механизм сохранения и проверки истинности и точности всех своих решений и действий, включая поступки рядовых христиан, клириков (служителей Церкви), иерархов, патриархов, любого из живущих и усопших православных.

Этот механизм, согласно православному вероучению, действует на следующих основаниях:

· Бог говорил и передал свои обетования, заповеди, законы и суды через богодухновенных людей Ветхого Завета.

· Сам Бог явился на земле как Богочеловек, принес нам истину, передал эту истину апостолам, а те своим преемникам, всей единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

· Бог послал Православной Церкви «Духа истины » (Ин.14.16-17. ), Который «наставляет на всякую истину » (Ин.16.13. ) всех членов этой единственной Церкви.

· В соответствии с Новым Заветом эта истина всегда пребывает в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

· Непогрешимая истина высказывается и совершается всей вселенской полнотой единой Православной Церкви.

· Мнение вселенской полноты Православной Церкви выражено деяниями Вселенских Соборов. Они же представляют всю современную им Православную Церковь.

· Вселенский Собор составляется из всех правящих иерархов Православной Церкви.

· Иерархи Православной Церкви представляют всех живых христиан своих епархий, то есть совокупно всю видимую Православную Церковь.

· Иерархи Православной Церкви представляют всех почивших христиан, как по молитве, так и через все решения и действия всех предшествующих Вселенских Соборов, то есть всю невидимую, торжествующую Православную Церковь.

· Все решения и действия Вселенского Собора непременно согласуются с решениями и действиями всех предыдущих Вселенских Соборов.

· Созванный Вселенский Собор должен быть на практике признан таковым всей полнотой воинствующей Православной Церкви.

· Ближайший следующий Вселенский Собор должен подтвердить статус, решения и действия созванного Вселенского Собора.

· В периоды между заседаниями Вселенских Соборов непогрешимыми критериями оценки решений и действий Православной Церкви и ее членов являются:

— канон Священного Писания;

— решения (вероопределения и правила) уже состоявшихся Вселенских Соборов, предписанные и утвержденные ими.

· В особом случае, в недогматических вопросах ради спасения одного из членов Православной Церкви, какой-либо ее части или же человеческого сообщества возможно применение церковной икономии, снисхождения и уступчивости.

· Согласно православному вероучению все эти канонические правила, являясь единственной и подлинной истиной, непогрешимыми божественными свидетельствами, проявлением воли Божией, реально предоставляют собой наибольшую из любых возможностей свободу каждому христианину, человеку и всякому сообществу людей.

В соответствии с этими каноническими правилами Православная Церковь определила Символ веры. Этот символ есть краткое и точное изложение основных истин Православной веры. Символ обозначает границы, выход за которые влечет отклонение от православия. Символ веры появился в связи с необходимостью борьбы с искажениями веры, а не в связи с внутренней потребностью Православных Церквей. Он составлен и утвержден на I и II Вселенских Соборах. Начинается Символ веры словами «Верую во Единого Бога…» и состоит из двенадцати членов, в каждом из которых содержится особая истина, догмат веры.

Всего было семь Вселенских Соборов (что свидетельствует об их полноте и законченности, согласно числу дней творения мира). Первый – Никейский 1-й (325 г.) – против лжеучения пресвитера Ария, отвергавшего Божество Иисуса Христа и Его предвечное рождение от Бога Отца и учившего, что Сын Божий есть только высшее творение. Второй – Константинопольский 1-й (381 г.) – против лжеучения епископа Македония, отвергавшего Божество Святого Духа и считавшего Его тварью, сотворенной силой, служебной Отцу и Сыну. Третий – Ефесский (431 г.) – против лжеучения архиепископа Нестория, учившего, что Пресвятая Дева родила простого человека, с которым потом Бог соединился и пребывал в нем. Потому Господа Иисуса Христа он называл Богоносцем, а Пресвятую Деву – Христородицей, а не Богородицей. Четвертый – Халкидонский (451 г.) – против лжеучения архимандрита Евтихия, отвергавшего человеческую природу в Господе иисусе Христе и учившего, что в Нем человеческое естество было полностью поглощено Божеством. Это лжеучение называется монофизитством. Пятый – Константинопольский 2-й (553 г.) – повторно осудил ереси Нестория и Евтихия и их последователей. Шестой – Константинопольский 3-й (680 г.) – против учения еретиков монофелитов, которые, признавая в Иисусе Христе два естества – Божественное и человеческое, признавали в Нем только одну Божественную волю, отвергая человеческую. Седьмой – Никейский 2-й (787 г.) – был собран против иконоборческой ереси, разоблачил и осудил ее. На семи Вселенских Соборах произошло осознание и словесное формулирование основных истин православной веры, сообщенных ранее во всей полноте в День сошествия Святого Духа на апостолов, в День Пятидесятницы в 33-ем году в Иерусалиме – день рождения Вселенской Православной Церкви.

Следует отметить, что отдельные специалисты по религиям активно применяют так называемые «генеалогические древа », построенные на основе какого-либо родства по историческому происхождению или иным характеристикам религиозных объединений. Однако генезис вероучений представляет собой весьма нелинейный духовно-нравственный процесс, включающий в себя, например, законную преемственность или отказ от нее. Поэтому внешне наглядное отображение развития вероучений (и их взаимоотношения между собой) с помощью генеалогического древа часто скрывает их принципиальные глубинные духовные отличия друг от друга и создает обманчивую иллюзию некоего их сходства, равноправия, якобы духовной преемственности и, даже, единства. Подобным недостатком обладают многие иные светские и сектантские системы группировки и классификации. Здесь открывается широкое поле спекулятивной деятельности сторонников создания вроде бы «единых» и «универсальных» религий, а также экуменизма, духовного эклектизма и, даже, духовной вивисекции.

В качестве примера можно упомянуть о такой важной характеристике, как та или иная вера в Иисуса Христа. Среди религиозных объединений, заявляющих о признании подобной веры, к сожалению, встречаются весьма одиозные деструктивные секты, допускающие и осуществляющие злоупотребления, включая убийство людей, по религиозным мотивам.

В связи с подобными «генеалогическими древами» необходимо напомнить одно из решений Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 13 -16 августа 2000 г.) о том, что «совершенно неприемлема… так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей» (Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, п.2.5.).

С точки зрения правоохранительных органов особенностью православия следует назвать то, что именно его считают в России своим главным врагом сатанисты. Ненависть сатанистов к традиционному христианству объясняется тем, что только в этом вероучении Бог есть Личность и Любовь, «Отец », «Бог есть Любовь », «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы » (1Ин.4.7., 4.8., 4.12., 4.16.; 2Кор.13.11.; 1Ин.1.5.; Откр.22.5. ). Христиане верят, что сам Бог именно с точки зрения высших принципов духовности и нравственности творит лишь добро и не является источником никакого зла. По учению православия, зло проявляется в мире из-за добровольного отпадения личности от Бога. Поэтому зла как сущности в мире нет (так же, как тень есть лишь результат заслонения света). Оно появляется, когда возникает отречение личности от Добра (Бога), что приводит к недостатку истинного добра в ее поступках, к самообману, своеволию и самооправданию.

Тайна православного богословия о Единосущной и Нераздельной Пресвятой Троице заключена в вести о самодостаточной Троичной Любви как сверхсамопожертвования, сверхобщения, сверхуважения. Здесь же раскрывается тайна Крестной Жертвы и Искупления Господа Иисуса Христа ради всех людей и всего мира. Православие учит, что лишь через Пресвятую Троицу и в Ней (через Иисуса Христа в Духе Святом) осуществляется подлинная встреча человека с Богом, происходит по благодати исцеление, стяжание Духа Святого и обóжение тварной (всегда несамодостаточной и зависимой от огромного числа факторов) личности. Именно благодаря воздействию Троичной Любви христианство призывает возлюбить своего врага, а не мстить ему, ненавидеть грех, а не грешника. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного » (Мф.5.44. ).

В свою очередь, отказ от откровения о Пресвятой Троице приводит в вероучениях к искажению и сущностному опустошению идеала – любви и иных положительных ориентиров, к подмене их духовно-нравственными лозунгами и тоталитарной организацией всей внутренней жизни. В подобных учениях неизбежно возникают злоупотребления методами управления толпой, театрализованные ритуалы, увлечение психотехникой, духовный бизнес и практика искусственного духовного опьянения (в корне отличающаяся от православного трезвения). Отрешение от Троичной Любви вызывает серьезные негативные социальные, духовные, психические, этические и правовые (прежде всего криминологические) последствия.

Кроме того, нельзя забывать, что, согласно учению православия, оно основано напрямую самим Богом – воплощенным Богочеловеком Иисусом Христом, Сыном Божиим по сущности и природе, Богом-Словом, одним из трех Лиц единосущной Пресвятой Троицы (Мф.22.44.; Мк.12.36.; Лк.20.42.; Лк.23.42.; Ин.1.1 -18.; Ин.19.7-8. ). Основано единственный раз (Евр.7.26-28. ), во всей духовной полноте (Еф.1.23.; Еф.3.19.; Кол.2.9-10. ), неизменно (Тит.1.2. ) и навсегда (Мф.16.18.; Ин.14.16. ). Основано без каких-либо посредников и посланников. Православная Церковь имеет непоколебимое апостольское преемство, а поэтому является хранительницей подлинного Священного Предания Иисуса Христа. В частности, семи необходимых для спасения таинств (крещение и миропомазание, покаяние и причастие, брак, елеосвящение), которые даны в наивысшей полноте самим Иисусом Христом (Евр.6.2.; Мф.13.11.; 2Фес.2.15.; Мф.28.20.; Иуд.3. ).

В этой связи важно, о чем ранее уже упоминалось, учение православия о том, что Истина (то есть фактор, определяющий и поддерживающий сущность каждого объекта в мире и Вселенной в целом) одна, и Она извечно есть Сын Божий, то есть Иисус Христос. «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня » (Ин.14.6. ). Единственность Истины, в частности, вытекает из очевидного единства мира и единственности любой индивидуальности, каждого особенного (в философском смысле). Истина всего существующего самоосознает Себя и Она есть Личность, а значит, и Любовь.

Православие обладает огромным молитвенным богатством. Большинство молитв написано и читается на родных национальных языках. Однако богослужение ведется преимущественно на церковно-славянском языке. Здесь необходимо отметить, что этот язык используется во многих Православных Церквях не в силу якобы косности, а по веским причинам. Он обладает уникальными духовно-мистическими, молитвенными свойствами, вытекающими из особенностей христианской и ветхозаветной веры. С его помощью поддерживается языковое единство богослужебного общения Церквей. Язык богослужения в духовно-психологическом плане возвышается над обыденным языком. Его слова имеют понятийную емкость и метафоричность, большую по сравнению с современным языком. Он удовлетворяет специфическим требованиям к музыкальности произношения и пения. Церковно-славянская Библия наиболее полно, точно и бережно (сравнительно с любыми иными переводами) воспроизводит первоисточники – древние Библейские писания.

Структура Русской Православной Церкви

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, преемственно утвержденному Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году, она является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквями. Таким образом, Русская Православная Церковь в единстве веры и духа является равноправной составной частью единого Богочеловеческого организма – Вселенской Православной Церкви – единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, Глава и основа которого есть Сам Господь Иисус Христос, Сын Божий по божественной Природе, одна из трех ипостасей единой Пресвятой Троицы – одного и единого Бога. Благодатное общение с Богом осуществляется Русской Православной Церковью и в ней всех православно верующих людей без всяких посредников, сотоварищей, иных форм языческого многобожия и эманаций.

В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, при принятии и утверждении всех решений действует принцип соборности в Духе Святом. В земной Церкви ее Главу – Иисуса Христа, представляет не один «главный епископ» или «папа», а только весь епископат в целом. Церковность противополагается индивидуализму власти. Любая община православных верующих возглавляется законным священником, а не действует из своих собственных самовольных начал.

В Русской Православной Церкви имеются три степени священства: первая (высшая) – епископы (архиереи), которые преемственно (то есть, законно) от апостолов приняли полноту иерархических даров и полномочий; вторая – священники; третья (низшая) – диаконы .

Все находящиеся на одной ступени священства равны по благодатному дару Божьему, но между ними могут быть различия по чести и административным полномочиям. В этой связи важно, что в православии патриарх, митрополиты, архиепископы, епископы, все священноначалие и все остальные без исключения члены Вселенской Церкви окормляются каждый своим духовником, который также обязательно имеет своего духовника, и так далее… до всей церковной соборной духовной полноты (возглавляемой Господом Иисусом Христом). Все это духовное окормление осуществляется при строжайшем соблюдении тайны исповеди.

В настоящее время юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.

Все входящие в Русскую Православную Церковь канонические подразделения: Самоуправляемые Церкви, Экзархаты, епархии, Синодальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, братства, сестричества, Духовные учебные заведения, миссии, представительства и подворья канонически составляют Московский Патриархат. Любые самочинные своевольно возникшие структуры, даже если они признают Библию священной книгой и считают Иисуса Христа Богом, не входят в Русскую Православную Церковь. «Московский Патриархат » – другое официальное наименование Русской Православной Церкви.

Русская Православная Церковь при уважении и соблюдении существующих в каждом государстве законов осуществляет свою деятельность на основе:

а) Священного Писания (письменного слова Божьего) и Священного Предания (живого слова Божьего – жизни и сознания Тела Христова в Духе Святом);

б) канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов (письменной и устной части Священного Предания);

в) постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Указов Патриарха Московского и всея Руси:

г) Устава Русской Православной Церкви.

Канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории конкретных государств, могут быть зарегистрированы в качестве юридических лиц в соответствии с существующими в каждой стране законами.

В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, действует принцип соборности в Духе Святом при принятии и утверждении всех решений. В практической уп­равленческой и властной деятельности Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Свя­щенный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.

В Русской Православной Церкви действует церковный суд в трех инстанциях: епархиальный суд; общецерковный суд; суд Архиерейского Собора. Должностные лица и сотрудники канонических подразделений, а также клирики и миряне не могут обращаться в органы государственной власти и в гражданский суд по вопросам, относящимся к внутрицерковной жизни, включая каноническое управление, церковное устройство, богослужебную и пастырскую деятельность. Церковный суд Русской Православной Церкви реализует судебную власть посредством церковного судопроизводства. Никакие другие церковные органы и лица не вправе принимать на себя осуществление функций церковного суда. Судебная система в Русской Православной Церкви устанавливается священными канонами, Уставом Русской Православной Церкви и «Положением о церковном суде». Имеется механизм, обеспечивающий единство судебной системы Русской Православной Церкви.

Канонические подразделения Русской Православной Церкви не ведут политической деятельности и не предоставляют свои помещения для проведения политических мероприятий.

В Русской Православной Церкви высшая власть в области вероучения и канонического устроения принадлежит Поместному Собору. Сроки созыва Поместного Собора, количество и состав его участников, повестка дня и иные решения, касающиеся его деятельности, определяются Архиерейским Собором. Механизм и порядок работы Собора определяется Уставом Русской Православной Церкви. Поместный Собор:

а) истолковывает учение Православной Церкви на основе Священного Писания и Священного Предания, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами;

б) решает канонические, богослужебные, пастырские вопросы, обеспечивая единство Русской Православной Церкви, сохранение чистоты православной веры, христианской нравственности и благочестия:

в) утверждает, изменяет, отменяет и разъясняет свои постановления, касающиеся церковной жизни;

г) утверждает постановления Архиерейского Собора, относящиеся к вероучению и каноническому устройству;

д) канонизирует святых;

е) избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания;

ж) определяет и корректирует принципы отношений между Церковью и государством;

з) выражает в необходимых случаях озабоченность проблемами современности.

Архиерейский Собор является высшим органом иерархического управления Русской Православной Церкви и состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами.

Предстоятель Русской Православной Церкви носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Он имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви и подотчетен Поместному и Архиерейскому Соборам. Отношения между Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом, в соответствии с общеправославной традицией, определяются 34-м правилом свв. Апостолов и 9-м правилом Антиохийского Собора.

Священный Синод, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси (Местоблюстителем), является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами. Священный Синод состоит из Председателя – Патриарха Московского и всея Руси (Местоблюстителя), семи постоянных и пяти временных членов – епархиальных архиереев.

Московская Патриархия является учреждением Русской Православной Церкви, объединяющим структуры, непосредственно руководимые Патриархом Московским и всея Руси. Синодальным учреждением является учреждение Русской Православной Церкви, ведающее кругом общецерковных дел, входящих в его компетенцию. Московская Патриархия и Синодальные учреждения являются органами исполнительной власти Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода и обладают исключительным правом полномочного их представления в рамках сферы своей деятельности и в пределах своей компетенции.

Самоуправляемые Церкви, входящие в состав Московского Патриархата, осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решением Поместного или Архиерейского Собора. Решение об образовании или упразднении Самоуправляемой Церкви, равно как и определение ее территориальных границ, принимается Архиерейским Собором. Органом церковной власти и управления Самоуправляемой Церкви являются Собор и Синод, возглавляемые Предстоятелем Самоуправляемой Церкви в сане митрополита или архиепископа и вступающий в должность после утверждения Патриархом Московским и всея Руси.

Во всех иных случаях самозванцы, утвердившиеся на этот пост, считаются грубо нарушившими канонические правила единой Вселенской Церкви и, поэтому, не имеющими законной церковной власти во всех вопросах, в том числе в таинствах.

Епархии Русской Православной Церкви в установленном порядке могут быть объединены в Экзархаты на основе национально-региональ­ного принципа.

Русская Православная Церковь в установленном порядке разделяется на епархии – местные церкви, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества, миссии.

Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых апостолов, есть предстоятель местной церкви – епархии, канонически управляющий ею при соборном содействии клира и мирян. Он в установленном порядке избирается Священным Синодом, получая о том Указ Патриарха Московского и всея Руси. По мере надобности в помощь епархиальному архиерею Священным Синодом назначаются викарные епископы с кругом обязанностей по усмотрению епархиального архиерея. Архиереи носят титул, включающий наименование кафедрального города и определяемый Священным Синодом. Архиереи пользуются, согласно общецерковному уставу, всей полнотой иерархической власти в пределах вероучения, священнодействия и пастырства, без его согласия ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь. В иных случаях любые самочинные действия (то есть, не благословленные архиереем) считаются грубым нарушением канонических правил единой Вселенской Церкви и, поэтому, не имеют законной силы во всех вопросах, в том числе в таинствах.

Органом управления епархией является епархиальное собрание, возглавляемое епархиальным архиереем. Оно состоит из клира, монашествующих и мирян, проживающих на территории епархии и представляющих канонические подразделения, входящие в состав епархии.

Епархиальный совет, возглавляемый епархиальным архиереем, выполняет функции органа управления епархией. Он образуется по благословению епархиального архиерея и состоит не менее чем из четырех лиц в пресвитерском сане, половина из которых назначается архиереем, а остальные избираются епархиальным собранием на три года.

Епархиальное управление представляет собой исполнительно-рас­по­ря­дительный орган епархии, находящийся под непосредственным руководством епархиального архиерея, и вместе с иными епархиальными учреждениями призванный помогать архиерею в осуществлении его исполнительной власти.

Епархия разделяется на благочиннические округа во главе с благочинными, назначаемыми епархиальным архиереем. Границы благочиний и их наименования определяются епархиальным советом. В первую очередь в обязанности благочинного входит: забота о чистоте православной веры и достойном церковно-нравственном воспитании верующих; наблюдение за правильным и регулярным отправлением богослужений, за благолепием и благочинием в храмах, за состоянием церковной проповеди; забота об исполнении постановлений и указаний епархиальной власти и иное.

Приходом, братством и сестричеством являются общины православных христиан, состоящие из клира и мирян, объединенных при храме. Они, будучи каноническими подразделениями Русской Православной Церкви, находятся под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля.

Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея. Для получения статуса юридического лица приход регистрируется государственными органами в порядке, определяемом законодательством страны нахождения прихода. Границы приходов устанавливаются епархиальным советом. Приход в своей гражданско-пра­во­вой деятельности обязан соблюдать канонические правила, внутренние установления Русской Православной Церкви и законодательство страны нахождения.

Приход, братство и сестричество в своей религиозной, административно-финансовой и хозяйственной деятельности подчинены и подотчетны епархиальному архиерею. Они исполняют решения епархиального собрания и епархиального совета и распоряжения епархиального архиерея. В случае выделения какой-либо части или выхода всех членов из состава общины выходящие не могут заявлять никаких прав на ее имущество и средства.

В случае принятия собранием прихода, братства или сестричества решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, они лишаются подтверждения о принадлежности к Русской Православной Церкви, что влечет прекращение их деятельности как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает их права на имущество, которое принадлежало им на правах собственности, пользования или на ином законном основании, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Органами приходского управления являются настоятель, приходское собрание, приходской совет и ревизионная комиссия. Братства и сестричества создаются прихожанами только с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. Братства и сестричества имеют целью привлечение прихожан к участию в заботах и трудах по поддержанию храмов в надлежащем состоянии, к благотворительности, милосердию, религиозно-нравственному просвещению и воспитанию. Братства и сестричества при приходах состоят под начальственным наблюдением настоятеля. В исключительных случаях устав братства или сестричества, утвержденный епархиальным архиереем, может быть представлен для государственной регистрации.

Во главе каждого прихода стоит настоятель храма, назначаемый епархиальным архиереем для духовного руководства верующими и управления причтом и приходом. В своей деятельности настоятель подотчетен епархиальному архиерею. Он призван нести, в частности, ответственность за исправное, согласное с общецерковным уставом совершение богослужений, за церковную проповедь, религиозно-нравственное состояние и соответствующее воспитание членов прихода.

Причт прихода определяется в следующем составе: священник, диакон и псаломщик. Число членов причта может быть увеличено или сокращено епархиальной властью по просьбе прихода и в соответствии с его нуждами, во всяком случае, причт должен состоять не менее, чем из двух лиц, – священника и псаломщика. Избрание и назначение священно — и церковнослужителей принадлежит епархиальному архиерею. Чтобы быть рукоположенным в диакона или священника необходимо: быть членом Русской Православной Церкви; быть совершеннолетним; иметь необходимые нравственные качества; иметь достаточную богословскую подготовку; иметь свидетельство духовника об отсутствии канонических препятствий к рукоположению; не состоять под церковным или гражданским судом; принять церковную присягу.

Члены причта могут быть перемещаемы и увольняемы от своих мест епархиальным архиереем по личному прошению, по церковному суду или по церковной целесообразности. Обязанности членов причта определяются канонами и распоряжениями епархиального архиерея или настоятеля. Причт прихода ответственен, в частности, за духовно-нравственное состояние прихода и за выполнение своего богослужебного и пастырского долга. Члены причта не могут покидать приход без разрешения церковной власти, получаемого в установленном порядке. Священнослужитель может принять участие в совершении богослужения в другом приходе с согласия епархиального архиерея той епархии, в которой данный приход находится, или с согласия благочинного или настоятеля при наличии удостоверения, подтверждающего каноническую правоспособность. В соответствии с 13-м правилом IV Вселенского Собора священнослужители могут быть приняты в другую епархию только при наличии отпускной грамоты епархиального архиерея.

Прихожанами являются лица православного исповедания, сохраняющие живую связь со своим приходом. Каждый прихожанин имеет своей обязанностью, в частности, участвовать в богослужении, регулярно исповедоваться и причащаться, соблюдать каноны и церковные предписания, совершать дела веры, стремиться к религиозно-нравственному совершенствованию и содействовать благосостоянию прихода.

Высшим органом управления прихода является приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем приходского собрания. В его состав входят священнослужители прихода, его учредители, а также прихожане, регулярно участвующие в литургической жизниприхода, достойные по своей приверженности православию, нравственному облику и жизненному опыту участвовать в решении приходских дел, достигшие 18-летнего возраста и не состоящие под запрещением, а также под церковным или светским судом. Прием в члены приходского собрания и выход из него осуществляется на основании прошения (заявления) решением приходского собрания. В случае признания члена приходского собрания не соответствующим занимаемому им положению, он может быть выведен из этого собрания решением приходского собрания. При отступлении членов приходского собрания от канонов и установлений Русской Православной Церкви его состав по решению епархиального архиерея может быть изменен частично либо полностью.

Приходской совет является исполнительным и распорядительным органом приходского собрания, подотчетен настоятелю и приходскому собранию. Приходской совет состоит из председателя – церковного старосты, его помощника и казначея. Состав приходского совета избирается из числа членов приходского собрания сроком на три года без ограничения числа переизбраний. Епархиальный архиерей утверждает избрание председателя приходского совета либо назначает на эту должность своим указом настоятеля или другое лицо с введением его в состав приходского собрания. Епархиальный архиерей имеет права отстранить от работы члена приходского совета, если таковой нарушает каноны, положения устава или гражданского устава прихода.

В период между заседаниями приходского собрания приходской совет выполняет различные функции в соответствии с уставом, в частности:

— отвечает за сохранность и содержание в надлежащем порядке храмовых зданий, других сооружений, строений, помещений и прилегающих территорий, принадлежащих приходу земельных участков и всего имущества, находящегося в собственности или пользовании прихода, и ведет его учет;

— приобретает потребное для прихода имущество, ведет инвентарные книги;

— решает текущие хозяйственные вопросы;

— распоряжается денежными средствами прихода с ведома и под контролем настоятеля и ведет их учет;

— по согласованию с настоятелем и в соответствии со штатным расписанием принимает рабочих и служащих на работу;

— заботится об охране и благолепии храма, о поддержании благочиния и порядка во время богослужений и крестных ходов;

— осуществляет контакты с органами государственной власти, местного самоуправления, общественными объединениями и гражданами.

Все официально исходящие от прихода документы подписывают настоятель и председатель приходского совета – церковный староста. В случае если председателем приходского совета является настоятель, вторая подпись принадлежит казначею.

Приходское собрание из числа своих членов избирает ревизионную комиссию прихода, состоящую из председателя и двух членов. Ревизионная комиссия подотчетна приходскому собранию. Ревизионная комиссия проверяет финансово-хозяйственную деятельность прихода, сохранность и учет имущества, его использование по назначению, проводит ежегодную инвентаризацию, ревизует зачисление пожертвований и поступлений и расход денежных средств. В случае выявления злоупотреблений ревизионная комиссия немедленно информирует о том епархиальную власть. Право ре­визии финансовой и хозяйственной деятельности прихода и приходских учреждений принадлежит также епархиальному архиерею. Члены приходского совета и ревизионной комиссии не могут состоять в близком родстве.

Монастырь – это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. В порядке, установленном законодательством соответствующей страны, монастырь может быть зарегистрирован как юридическое лицо. Монастыри управляются и живут согласно положениям общецерковного устава, гражданского устава, «Положения о монастырях и монашествующих» и своего собственного устава, который должен быть утвержден епархиальным архиереем. В случае выхода одного, нескольких или всех насельников монастыря из его состава, они не имеют права и не могут заявлять никаких претензий на имущество и средства монастыря.

Ставропигиальными монастыри провозглашаются решением Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода с соблюдением канонической процедуры. Ставропигиальные монастыри находятся под начальственным наблюдением и каноническим управлением Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх Московский и всея Руси благословит такое наблюдение и управление. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев.

Монастыри могут иметь подворья. Подворьем именуется община православных христиан, состоящая в ведении монастыря и находящаяся за его пределами. Деятельность подворья регламентируется уставом того монастыря, к которому данное подворье относится, и своим собственным гражданским уставом. Подворье находится в юрисдикции того же архиерея, что и монастырь.

В случае принятия монастырем решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, монастырь лишается подтверждения о принадлежности к ней, что влечет прекращение деятельности монастыря как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает его права на имущество, которое принадлежало монастырю на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Духовными учебными заведениями Русской Православной Церкви являются высшие и средние специальные учебные заведения, подготавливающие священно- и церковнослужителей, богословов и церковных работников. Духовные учебные заведения состоят под начальственным наблюдением Патриарха Московского и всея Руси, осуществляемым через Учебный комитет. Канонически духовные учебные заведения входят в юрисдикцию того епархиального архиерея, на территории епархии которого они находятся. Духовные учебные заведения учреждаются решением Священного Синода по представлению епархиального архиерея, поддержанного Учебным комитетом. Духовное учебное заведение управляется и осуществляет свою деятельность на основании общецерковного устава, гражданского и внутреннего уставов, одобренных Священным Синодом и утвержденных епархиальным архиереем.

В случае принятия духовным учебным заведением решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, духовное учебное заведение лишается подтверждения о принадлежности к Русской Православной Церкви, что влечет прекращение его деятельности как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает его права на имущество, которое принадлежало духовному учебному заведению на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Церковными учреждениями в дальнем зарубежье (ниже именуемыми «заграничными учреждениями») являются епархии, благочиния, приходы, ставропигиальные и епархиальные монастыри, а также миссии, представительства и подворья, находящиеся за пределами стран СНГ и Балтии. Высшая церковная власть осуществляет свою юрисдикцию над этими учреждениями через Отдел внешних церковных связей. Заграничные учреждения создаются и упраздняются решением Священного Синода. Находящиеся за рубежом представительства и подворья являются ставропигиями. Заграничные учреждения осуществляют свое служение в соответствии с целями и задачами внешней деятельности Русской Православной Церкви под начальственным наблюдением председателя Отдела внешних церковных связей.

Отношение православия к государственной власти

Для сотрудников правоохранительных и иных государственных органов полезно знать отношение наикрупнейшей традиционной российской религии – православия к государственной власти.

Государство, согласно учению православия, богоустановленный институт.

Сам Господь, Сын Божий через вочеловечение подчинил Себя, в частности, и представителям государственной власти.

Апостол Павел пишет: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению » (Рим.13.1 -8. ). Апостол Петр учит: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия… Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите » (1Петр.13-17. ).Апостол Матфей указывает: «Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу » (Мф.22.21. ).

Русская Православная Церковь стремится к укреплению общественной нравственности (включая любовь к отечеству как нравственный, религиозный и священный долг каждого гражданина) и духовной безопасности в государстве. Кроме того, Церковь заинтересована в соблюдении правопорядка. Она призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится духовно-нравст­вен­ный смысл существования государства.

Выше государственной лояльности Православная Церковь ставит только дело спасения людей в любых условиях и при каких угодно обстоятельствах.

В этом беспрестанно изменяющемся мире Русская Православная Церковь, будучи богоучрежденным и Богочеловеческим живым Организмом, как религия Любви, ставит одной из своих важнейших задач все доступные виды социального благотворительного служения в любой общественно-политической ситуации. Активное соработничество Церкви и государства, несомненно, должно осуществляться и в сфере духовной безопасности государства, общества, семьи и личности .

Православная Церковь может обращаться ко всякой государственной власти с насущными просьбами. В первую очередь они относятся к защите Ее членов от правонарушителей, защите храмов и иных культовых зданий. Далее идут проблемы:

— восстановления исторической справедливости в отношении Православной Церкви;

— приведения в соответствие юридического статуса Православной Церкви ее реальной общественной значимости;

— соблюдения прав верующих в социальной сфере;

— государственной поддержки социально важных инициатив Православной Церкви;

— разоблачения дезинформации и диффамации о Православной Церкви и пресечения информационной агрессии против нее;

— эффективной государственной защиты церковных структур и ее членов от агрессивных действий со стороны деструктивных культов;

— беспристрастного изложения сведений об истории Православной Церкви, ее социальной роли, ее вероучения (особенно духовно-нравст­вен­ной части) в учебно-методических пособиях и иных материалах, предназначенных для государственной системы образования;

— объективного и своевременного решения возникающих конкретных правовых, социальных и иных коллизий.

Православная Церковь никогда не воспринимала себя как часть государственных институтов и противится подобным попыткам. Однако она не отгораживает себя от государственной и общественной жизни. В частности потому, что члены земной Православной Церкви являются одновременно и гражданами конкретных стран.

Абсолютизация «свободы совести» привела к появлению так называемого «светского » государства, декларативно отделенного от всех религиозных объединений. Современное широкое толкование «светского» государства есть фактически признание как идеала безличной внерелигиозности, безверия и обездушивания, механизированности государственных институтов. При этом чиновник госаппарата воспринимается как якобы запрограммированный ведомственными инструкциями автомат, что заведомо ведет к процветанию двойной морали. Понятно, какой духовности это выгодно.

Тем не менее, уважая закон, Православная Церковь принимает во внимание, как правовую реальность, и принцип «свободы совести». Однако имеет в отношении его свое понимание (также как и любые иные вероучения и идеологии). Русская Православная Церковь считает неотъемлемым право формируемой личности на свободу, но не на беспредел. С момента своего уникального и неповторимого возникновения бесконечно чтит Православная Церковь внутреннюю свободу воли каждого человека, ибо сама эта свобода есть дар Божий. Люди любых вероисповеданий и мировоззрений воспринимаются Православной Церковью как образ Божий, то есть с высочайшей любовью к их личности и природе. Православная Церковь учит ненавидеть грех, а не грешника. В этом смысле, как внутренняя свобода воли, «свобода совести» признается Православной Церковью во все времена. Православие знает еще и свободу духовную – власть личности над собой, над своей природой, в первую очередь над своим эгоизмом, своими страстями и недостатками, греховными чувствами и влечениями. «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода » (2Кор.3.17).

Любое, в том числе и юридическое понимание свободы тесно связано с осмыслением термина «личность». Современное же европейское, ставшее, фактически, официально международным, осознание неповторимого назначения и целостной сущности внутренне свободной личности в своей основе целиком обязано истинному христианству. Ведь любые критики православия воспринимают самих себя как значащие и самоценные личности исключительно благодаря дару этой религии, основанной и охраняемой Самим Иисусом Христом. В дохристианских государствах рабы перед лицом суда были только бесправными телами (в современных деспотических странах многие граждане оказываются в аналогичной ситуации).

Русская Православная Церковь является естественным охранителем духовной безопасности нашей страны, так как она выдвигает высочайшие требования к личной и общественной совести людей, а также создает самые необходимые условия для ее правильного развития и укрепления. Поэтому православным свойственны такие качества, как милосердие, жертвенность, патриотизм, уважение к власти, жизненная и гражданская активность, социальная терпимость к иноверцам, уважение к национальному самовыражению. Православие призывает любить ближнего. А для этой религии ближний – любой человек, независимо от веры, национальности, гражданства, возраста и иных факторов. Церковь, имея вселенский характер, обращает свою любовь на всех людей, в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос » (Кол.3.11). Православной этике чуждо деление народов и национальностей на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской общности. Русская Православная Церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями, не поддерживает и осуждает межэтнические конфликты.

Богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» людей и Бога. Миссия Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. В делах благотворения, милосердия, сохранения и улучшения духовно-нравственного и материального состояния мира православие стремится к симфонии (то есть, к созвучию) с государственной властью. Более того, Церковь молится за государственную власть. Принцип взаимной свободы Церкви и государства предполагает и такое сотрудничество, в котором сама Церковь становится совестью общества, призывающей всех к единению и исполнению заповедей любви, а также обличающей зло с целью укрепления духовной безопасности. Понимаемой, например, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит » (Мф.12.25).

По мнению Русской Православной Церкви одним из важнейших факторов укрепления духовной безопасности России необходимо назвать духовно-нравственный уровень людей, их осознание призвания, долга и обязанностей в этом мире. Человек является центром и целью всей социально-экономической и культурной жизни. Формируя духовно-нравствен­ную личность на основе высочайших божественных заповедей, уважая и развивая ее человеческое достоинство, освящая семью, Церковь создает необходимые условия для развития созидательных общественных структур и процессов, для нравственного, экономического и социального благополучия всего нашего общества.

Православие о взаимоотношении веры и знания

Проблема взаимоотношений веры и знания возникла в XVIII веке, в эпоху Просвещения. Как до этой эпохи, так и после нее, подавляющее большинство ученых были людьми верующими. Их познания нисколько не противоречили их вере и не умаляли ее. Напротив, новые открытия о мире и человеке воспринимались ими как свидетельство о величии и премудрости Творца.

Однако серьезные искажения в вере и церковной жизни западных христиан привели к тому, что для многих Бог перестал быть фактом жизненного опыта. Когда Бог перестает быть реальностью в личной жизни человека, то сам человек начинает понимать веру, как принятие без доказательств того, что говорит о Боге церковь. Не имея опыт личного общения с Богом, такой человек не представляет себе, что другие люди этот опыт могут иметь. Когда же людей, не знающих Бога, становится много, они, общаясь друг с другом, приходят к мысли о необоснованности и ненужности веры. Если при этом они, ради сохранения своего положения в обществе, не разрывают своих связей с христианской общиной, тогда, действительно, церковь для них становится обременительной безжизненной формальностью. Изначальная любовь к церкви у таких людей превращается в отчуждение или ненависть. Это чувство толкает их на поиск любых средств для уничтожения того, что неприемлемо.

В XVIII веке такими средствами стала философия, литература, политика и наука. Наука, благодаря своим успехам, стала самой популярной областью человеческой деятельности, и именно ей был приделан ярлык врага веры. Несмотря на то, что вплоть до наших дней большинство крупных ученых заявляют о своей вере в Бога, в атеистических кругах продолжаются споры о том, что вера в Бога есть следствие недостатка знания, и что наука якобы опровергает веру.

На самом деле, реальных столкновений науки с верой было только два, причем в одном из них свои полномочия превысили представители веры, а в другом – представители науки. Эти два случая – споры о гелиоцентрической системе и о дарвинизме. В первом случае католическая церковь выступила против открытий Коперника и Галилея, решив, что дело католической церкви – за­щита тех или иных естественнонаучных представлений об устрой­стве мира и что эти представления можно буквальным образом чер­пать из Библии.

Во втором случае, не удовлетворившись созданием теории раз­вития жизни и человека на Земле, некоторые ученые заявили, что движущей силой возникновения видов и человека был не Бог, а случайность (мутации и естественный отбор). Это заявление со­вершенно ненаучно, так как основано исключительно на убеждении в силе и творческих способностях слепого случая. Такая позиция никак не может быть научно доказана.

Вообще, без веры невозможна никакая человеческая деятель­ность, в том числе и наука. Мы живем и что-то делаем, потому что верим в то, что жить стоит, и что наши дела имеют смысл. Мы ве­рим, что жизнь завтра будет продолжаться, и мир будет оставать­ся в основном таким же, как и сегодня. Наука верит, что законы природы действуют одинаково везде и всегда. Да и само сущест­вование мира не может быть удовлетворительно доказано с точки зрения философии – все мы просто верим в это.

Рассмотрим подробнее, что же такое вера в Бога, о которой свидетельствуют многие вероучения. Вера – это состояние души, в котором проис­ходит встреча и общение человека с Богом. Вера – это очень бо­гатое и многоплановое явление. Всякий, встретившийся с реальностью Бога, не сомневается в том, что Бог есть. У такого человека поэтому, безусловно, есть знание о существовании Бога. Однако это знание всегда бывает только личным. Его невозможно пере­дать другому с помощью доказательств. Это объясняется тем, что Бог дает о Себе знать только тогда, когда Сам этого захочет. И когда сам человек чистосердечно этого хочет.

Объекты, которые изучает наука, можно зафиксировать, за­ставить проявиться. Но с Богом такого сделать нельзя. Он нико­гда не бывает объектом, к которому можно подойти и наблюдать со стороны. Его нельзя «уловить».

Научное знание основано на повторяемости явлений и вос­произво­ди­мости результатов эксперимента (в одинаковых усло­виях – одинаковый результат). Но встречу с Богом воспроизве­сти невозможно, если этого хочет только человек. Он – свободная все­могущая Личность, встреча с Которой происходит только в случае Его пожелания.

Для научного наблюдения не имеет значения личность наблю­дателя: добрый или злой исследователь увидят одно и то же. Но не­раскаявшийся человек с нечистым сердцем Бога увидеть не может. И напротив, только «… чистые сердцем… Бога узрят» (Мф.5.8).

Однако знание о существовании Бога – не самое главное в вере. Вера – это область живых отношений с Богом. Верующие христиане называют себя верными. Верные, в библейской традиции, – это те, которые сохраня­ют верность своему Возлюбленному. Вера-верность как отношение двух возлюбленных, Бога и че­ловека, Христа и Церкви, включает в себя также уверенность в Любимом и доверие к Нему, Христианин уверен в Боге, что Бог не обманет, что Он исполнит Свои обещания тем, кто в Него уве­ровал. Христианин доверяет Богу, что Тот его не оставит на про­извол судьбы, но всегда и в радости, и в горе (через которое также надо пройти) Он будет рядом и не оставит без Своей поддержки, а в случае опасности защитит от зла.

Вера – это и преданность. Бог первым показал нам Свою пре­данность, когда ради нас умер на Кресте. Верные христиане в ответ на это посвящают и отдают всю свою жизнь Богу, зная, что тогда Бог берет их жизнь под Свой покров и Сам ведет их ко спасению. Вера устанавливает связь, общение человека с Богом, которое затем Сам Бог наполняет любовью. Но так как соединение с Бо­гом – это и есть спасение, ключ к спасению находится в вере.

Осуждение – это не наказание за неверие. Это следствие то­го, что человек отказался соединиться с Источником жизни. Ис­тинная вера – это способность найти этот Источник – Христа, соединиться с Ним и более с Ним не разлучаться.

Многие знаменитые ученые искренне сообщали о своей вере. Приведем некоторые из их высказываний. Блез Паскаль (1623-1662), французский философ, математик и физик писал: «Есть три разряда людей. Одни обрели Бога и служат Ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли, но ищут Его, эти люди разумны, но еще несчастны. Третьи не нашли Бога и не ищут Его. Они безумны и несчастны». Исаак Ньютон (1643-1727), английский естествоиспытатель, математик, физик и астроном, писал: «Небесный Владыка управляет всем миром как Властитель вселенной. Мы удивляемся Ему по причине Его совершенства, почитаем Его и преклоняемся пред Ним по причине Его беспредельной власти. Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло произойти никакого разнообразия, и все соответственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов, что и составляет строй и жизнь вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа Самобытного, Которое я называю Господь Бог». Майкл Фарадей (1791-1867), английский физик и создатель учения об электромагнитном поле, писал, имея в виду Библию и Природу: «Я поражаюсь, почему люди предпочитают блуждать в неизвестности по многим важным вопросам, когда Бог подарил им такую чудную книгу Откровения?!». Макс Планк (1858-1947), физик, лауреат нобелевской премии, писал: «Религия и наука требуют для своего обоснования веры в Бога. Для первой (религии) Бог стоит в начале, для второй (науки) – в конце всего мышления. Для религии Он представляет фундамент, для науки – венец разработки миросозерцания». Альберт Эйнштейн (1879 -1955), физик – теоретик, лауреат нобелевской премии, писал: «Я верю в Бога как в Личность, и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом».

Сравнение православия с деструктивными культами

При раскрытии и расследовании преступлений, совершаемых деструктивными культами по религиозным мотивам, зачастую возникает необходимость уточнения их вероучительных особенностей. В силу широкого влияния православия в нашей стране (прежде всего на этнокультурном уровне) удобно осуществлять сравнение именно с ним. В качестве образца возьмем самую распространенную, внесшую наибольший созидательный вклад в развитие народов в Российской Федерации религиозную организацию – Русскую Православную Церковь (РПЦ).

Для понимания отличия православия от деструктивных культов приведем сравнительную таблицу некоторых их основных признаков.

Сравнительная таблица религиозных и поведенческих признаков

Русской Православной Церкви и деструктивных культов (сект)

Основные религиозные признаки
Признак

Русская

Православная

Церковь

Деструктивные

культы

1. Догмат о Троичности Бога Основной догмат Большинство не признает
2. Догмат о Боговоплощении Основной догмат Большинство не признает
3. Догмат о воскрешении Христа из мертвых и о будущем всеобщем воскресении с телом Основной догмат Большинство не признает
5. Открытость учения Полностью открыто и доступно, нет уровней посвященности (постижение зависит от внутренней готовности) Строжайшие уровни посвященности, утаивание истинных целей от нижних уровней и посторонних, частый обман, приукрашивание
6. Переселение душ (реинкарнация) Отвергает (абсолютные ценность, цельность и неповторимость каждого человека) Большинство признает (расчленение человека)
7. Почитание икон и мощей Да (вытекает из основных догматов) Большинство не признает
8. Почитание святых отцов Да (основа их авторитета – святость их жизни), бережное отношение к их словам Основа почитания лидеров – положение в иерархии, конъюнктурные изменения их высказываний или утаивание
9. Молитва за умерших Да (непрерывная связь живых и усопших) Почти никто не признает
10. Крест Главный символ (в строгом соответствии с Новым Заветом) Большинство категорически не признает (некоторые признают, но второстепенным символом)
11.Устойчивость гла­в­ных религиозных приз­наков Строгая, с апостольских времен Конъюнктурные изменения
Основные поведенческие признаки
Признак

Русская

Православная

Церковь

Деструктивные

культы

12. Отношение к государственной власти и к государству Подчинение, правопослушность, патриотизм Скрытая или явная отчужденность, вражда
13. Отношение к традиции и культуре Уважительное, конструктивно-творческое Деструктивное и пренебрежительное
14. Отношение к семье и работе Уважение, бережность и ответственность Не деструктивные секты – с уважением, деструктивные – обычно с пренебрежением
15. Соблюдение моральных норм и законов Обязательно, в полном объеме Не деструктивные секты – с уважением, деструктивные – обычно с пренебрежением и конъюнктурным подходом вплоть до правонарушений
16. Отношение к личности Уважение и всестороннее развитие Стремление к скрытому или явному подавлению, управлению
17. Свобода критики внут­ренней жизни Полная, без ограничений по отношению ко всем уровням иерархии, но в рамках общих приличий Категорический запрет критики верхних уровней иерархии и любых сторон внутренней жизни сект
18. Соблюдение права на свободу получения информации Да Преимущественно конъюнктурный подход, ставка на обман, утаивание

При потребности более углубленного изучения особенностей мировоззрения и «почерка» деструктивных культов можно воспользоваться нижеследующим сравнительным перечнем.

Основа отношений Православия с государством – симфония властей и Церкви. Православие придерживается принципа избежания крайностей, предпочитая путь «золотой середины» и невмешательства в дела управляющих государственных структур, так как считает, что власть – от Бога. Однако РПЦ неизменно занимает активную позицию в социально-нрав­ственной сфере. Оценка событий и выбор конкретных действий осуществляются РПЦ, исходя из миротворчества, милосердия, уважения и терпимости, при этом полностью отвергается экстремизм. В социально-полити­чес­ком плане оно терпимо к иным мировым религиям, признавая за ними конкретную историческую миссию и роль. Православие является стержнем исторически сложившейся славянской (в том числе и русской) традиционности и культуры. РПЦ выступает за сохранение России при любых условиях и последовательно заботится о русском народе, но без фанатичного национализма и ущемления иных народностей.

Подавляющее большинство сект рассматривает государство как чужеродную и враждебную силу, которую необходимо обманывать и использовать для себя всеми доступными способами. Оценка действий государства производится только с позиции интересов секты. Секты безразличны или враждебны к традиционной российской культуре, стремятся к ее дискредитации, расчленению и ослаблению. Даже внешне респектабельные секты игнорируют такое понятие как патриотизм.

Православие признает многогранность человеческой природы и разнообразие ее проявлений в обществе. РПЦ не отвергает никакой положительной стороны человеческого бытия. Ценность любого человека для Православия бесконечна. Человеку дана в этом мире лишь одна жизнь без повторных перевоплощений, т.к. самоценна именно конкретная уникальная личность каждого человека. Предпочтение того или иного (светлого или темного, хорошего или плохого) поступка в любой ситуации есть выбор свободной воли личности. Возможность выбора прекращается земной смертью человека, далее осуществляются уже независящие от его воли последствия этого шага. Искреннее покаяние – необходимое условие исправления ошибки и самого себя.

Большинство сект пытается сузить, изолировать и подчинить себе жизнь человека. Задача всех сект формирование у своих членов зависимого типа личности. Личность человека для сект не имеет абсолютной ценности, а теория перевоплощения обесценивает ее полностью.

В православном христианстве утверждается иерархия человеческих ценностей и потребностей: высшая – духовная, ниже – душевная и телесная. Вместе с тем одной из целей православного воспитания рассматривается взаимная гармония духа, души и тела при оптимальном совместном их развитии в социальной среде. Главным для РПЦ является достижение внутренней чистоты и цельности человека на пути его уподобления Богу. Православная Церковь учит правильному различению добра и зла. Основа взаимоотношений между людьми для Православия – любовь (даже к врагам). Много сил РПЦ уделяет укреплению семьи и воспитанию детей. Она старается формировать у людей добросовестность к своим обязанностям, работе и дому, а также бережливость к природе и вещам. Православие считает священным долг по защите Отечества от агрессоров и правонарушителей. Тем не менее, оно всегда различает грех (ненавидя его и борясь с ним) и грешника (любя и жалея его человеческую сущность, надеясь на его исправление).

В сектах все подчинено их интересам. Любовь – такое же допустимое средство, как обман и ненависть. Проповедуется уклонение от воинской обязанности, и допускаются, если нужно секте, правонарушения, уход из семьи, пренебрежение к работе. Альтернативная служба была введена в России в значительной степени из-за сектантов.

Особенность православного вероисповедания – открытость вероучения, отсутствие тайных доктрин. Сконцентрированная сущность православной веры изложена в Символе Веры, выработанном соборным сознанием Церкви в Духе Святом. Символ Веры обозначает допустимую границу разнообразных частных мнений христиан, которые не осуждаются, если способствуют более точному пониманию истины. Неподвержены критике лишь догматы, но их в Православии не много. Всегда действует принцип минимизации жестких установок и границ: если что-то можно не догматизировать, – лучше воздержаться от введения новой догмы. Вся жизнь и мировоззрение Православия базируются на живом Откровении Бога, а не на учении какого-либо пророка или учителя.

В подавляющем большинстве сект имеются тайные доктрины и уровни посвященных. Одни секты считают лишь свое учение истинным, а другие трактуют все религии, как части более общей истины. Носителем этой истины и источником ее считается руководство секты. Секты всегда нарушают конституционные права человека на свободу получения информации.

Вероучение Православия основано на Священном Писании (письменном слове Божием) и Священном Предании (живом слове Божием), согласными между собой. Священное Писание состоит из взаимосвязанных Ветхого и Нового Заветов. Окончательный состав (канонический) книг Нового Завета формировался Православием несколько веков, исходя имен­но из Священного Предания. При этом Церкви пришлось бороться с авторами и сторонниками огромного количества ложных сочинений.

Священное Предание для Православия есть не догма, а живое слово Божие, реальная жизнь и сознание Православной Церкви (Тела Христова) в Духе Святом. Сущность Священного Предания остается полной и неизменной со дня Пятидесятницы. Основание христианской жизни – любовь, средства для нее – закон Божий внутренний (совесть) и закон Божий внешний (заповеди Божии). Десять заповедей закона запрещают греховные поступки. Иисусом Христом дано девять заповедей блаженства (закон Божественной любви), указывающих путь достижения христианского совершенства или святости. Устные нормы этой реальной жизни Православной Церкви существовали изначально и были в ходе борьбы с ересями письменно по необходимости зафиксированы в книгах Нового Завета и соборном учении святых отцов, стяжавших Духа Святого.

Семью Вселенскими Соборами были определены главнейшие правила, регламентирующие (как противодействие расколам и ересям) все существенные стороны жизни Православной Церкви; поэтому после этих Соборов был установлен праздник Торжества Православия. И, держась этих правил, Православие не приемлет умствования над тем, что разум вместить не способен. Однако Священное Предание, при необходимости, может и в дальнейшем уточняться по своей внешней форме соборным сознанием Православной Церкви. При этом нужно различать мнение Православной Церкви и частные мнения христиан, иногда несовпадающие друг с другом. Правильное познание Священного Писания и Священного Предания, то есть вхождение в Православную Церковь, воцерковление возможно лишь в постепенном их освоении (как целого, а не в искусственно выделенных фрагментах) через жизнь в Православной Церкви и требует значительного труда.

Большинство сект, пользующихся теми же текстами Библии, отвергают православное Священное Предание, однако стремятся создать свое безблагодатное самочинное предание. Их метод – составление правдоподобных цепочек из специально вырванных фрагментов цельного текста Библии с собственным их толкованием под заранее сформированную концепцию.

Важно знать, что многие стороны и разъяснения христианского мировоззрения изложены в богослужебных книгах на специальном церковно-славянском языке, достаточно близком к русскому. Этот язык используется по нескольким причинам. Его средствами достигается наиболее точный (калькированный) богословский перевод древнегреческих и древнееврейских библейских текстов. Существенно, что он обладает особыми духовно-мистическими свойствами (внешне это выражается, например, в том, что каждой букве алфавита присвоено имя, числовое значение и особая графика шрифта, кроме того, имеются специальные сакральные знаки). С его помощью поддерживается языковое единство богослужебного общения всех славянских Православных Церквей. Язык богослужения в духовно-пси­хо­логическом плане возвышается над обыденным языком. Его слова имеют понятийную емкость и метафоричность, большую по сравнению с современным языком. Он удовлетворяет особенным требованиям к музыкальности произношения и пения.

Православие в богослужении, богообщении и молитве опирается на три священных (обладающих вышеуказанными свойствами) языка: церковно-славянский, греческий и древне-еврейский. Церковно-славянская Библия, исходя из богоустановленного Священного Предания, наиболее полно, точно и бережно (сравнительно с любыми иными переводами) воспроизводит первоисточники – древние Библейские писания.

Секты предпочитают использовать упрощенный современный язык со своим пониманием богословских терминов или вводят свои термины (новояз). Часто они сознательно искажают текст Библии, подгоняя его под свои вероучения.

Православие считает, что вера и научное мировоззрение не только вполне совместимы, но и дополняют друг друга. Многочисленные примеры показывают, что подлинно глубокие научные знания приводят к христианской вере. Православие имеет хорошо разработанное научное богословие (догматическое, нравственное, сравнительное, пастырское). Основной догмат Православной Церкви – Троичность Бога: Бог в своем бытии есть Пресвятая Троица – единый Бог (Божество) по природе (сущности) и три Лица по личности (ипостаси): Отец, Сын и Дух Святой. Но сам Бог выше и полнее понятий «один» и «три», «я» и «мы». Его сущность превыше любых явлений мира и непостижима для людей. Какие-то познания о Ней люди могут получать лишь через Откровения Бога. Вторая Ипостась единосущной и нераздельной Пресвятой Троицы – Иисус Христос есть основатель и глава единственной Православной Церкви.

Большинство сект отвергает догмат о Пресвятой Троице, Божество Иисуса Христа и Личность Святого Духа, не признает Боговоплощения, Воскресения (или значительно искажает учение о них).

Согласно православному учению, Господь Иисус Христос основал единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь – Православную. Он предупредил, что Его Церковь никто и никогда не сможет одолеть и разрушить. Она будет существовать до скончания всех веков, хотя может и сильно уменьшиться в количественном отношении. Поэтому истинная Православная Церковь никогда не разделялась и не исчезала. Православная Церковь возникла раньше книг Нового Завета и первична по отношению к ним. Все книги Нового Завета есть переписка православных христиан между собой по конкретным поводам. С момента создания и до ныне Православная Церковь непрерывно живет в Духе Святом. Искупившая все жертва Иисуса Христа гарантирует вечную жизнь любому человеку, признавшему ее очищающую силу, через полное прощение грехов в Таинствах Церкви.

Каждая секта (без исключения) утверждает, что Православие и все прочие конфессии давно отпали от Бога, и лишь именно эта секта возродила истинную чистоту и правоту учения. Большинство сект не признает догмата об Искуплении человечества Иисусом Христом.

Неизменная сущность православных Таинств и главнейшие элементы их обрядов были даны (установлены) самим Господом Иисусом Христом, а второстепенные детали их внешней формы приобрели некоторые конкретно -исторические и конкретно -этнографические изменения и разнообразие. Слово «Таинство» означает не секрет, а по сути своей непостижимое, таинственное для человека, богоустановленное событие. В Таинствах люди совершают заданную последовательность действий и молитв, а в итоге по воле Бога и по своей вере они получают искомый результат. Центральное Таинство Православия – Причащение (Евхаристия). В нем в Святых Дарах с определенного момента истинно присутствует сам Бог. Хлеб и вино пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христовы, а не в Его образы. В этом Таинстве происходит соединение причащающегося человека с Христом. Всех Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак (Супружество), и Елеосвящение (Соборование). Кроме Таинств, в Православии используются и различные священнодействия: благословение, освящение, отпевание и т.п. Господом вручены Православной Церкви все благодатные средства, необходимые для полноценной жизни и истинного спасения людей.

Все секты отвергают суть и форму Православных Таинств, а вместо них предлагают свои театрализованные эмоционально-мистические обряды, иногда строго тайные, а иногда подчеркнуто массовые (стадионные). Ни одна из сект не признает и не имеет истинного Причастия.

Православная Церковь находится в постоянном общении с Богом через Таинства и молитвы. Православная молитва есть общение с Богом напрямую или при помощи (через) святых угодников. Молитвы могут быть сотворены мысленно, голосом, письменно, изображением, ваянием, зодчеством и т.п. Молиться можно в полноте и взаимной согласованности всех органов чувств и общения. Православие всегда и во всем стремится к молитвенной гармонии между содержанием и формой совокупной системы богослужения. Православное богослужение в силу глубины и полноты его содержания можно назвать поющим богословием. Вместе с тем Православию чужда душевная экзальтация в молитвах и обрядах. Духовная практика Православия основана на трезвении.

Во многих сектах вместо Библии предпочитают чтение литературы своих основателей, учителей, руководителей. Большинству сект свойственна искусственная экзальтация при совершении молитв и обрядов, подменяющая истинную духовность чувственностью и эмоциональностью, разрушающая психику. Одни из них культивируют механистичность молитв, магизм, а другие – бездумное повторение мантр.

Икона для Православия принципиально отличается от идола или кумира, поклонение которым категорически запрещено Богом. Реальность и необходимость икон вытекает из факта видимого Боговоплощения, видимых явлений Бога и ангелов. Икона есть зрительно-пространственная молитва и место встречи человека с Богом. Она концентрирует (собирает) духовность человека. Православие определяет икону как богословие в красках. Известны многочисленные случаи чудес и мироточивости икон. Сам человек представляет собой икону (по образу и по подобию) Бога. Прообразы иконы и Креста даны в Ветхом Завете. Для Православия Крест – это орудие казни и искупительных страданий Иисуса Христа, символ, оружие победы Иисуса Христа над смертью, оружие защиты христианства от язычества, оружие защиты каждого христианина от страстей. Крест – знамя христианства, знамение Господа Иисуса Христа при Его втором пришествии на землю. Крестное знамение является образом Креста, печатью Бога. В большинстве книг Нового Завета присутствуют ясные указания на исключительную важность Креста и крестного пути. Имеются и другие христианские символы: рыба, корабль и т.п.

Практически все секты отвергают всякие иконы и Крест.

По учению Православия священство и его иерархия (три степени) установлены самим Богом сначала в Ветхом, а затем в Новом Заветах. Основа передачи и главный признак истинности христианского священства – преемственное апостольское рукоположение, без которого невозможно совершать подлинные богоустановленные Таинства. Без этой передачи власти и права от Апостолов посредством специальных богослужений, молитв и возложения рук осуществление Таинств духовно не действительно. Отсюда так важно, кто именно рукополагает конкретного священнослужителя, имеет ли сам рукополагающий правильное (законное), а не ложное (самочинное), рукоположение.

Все секты без исключения потеряли или изначально не имеют преемственное богоустановленное апостольское рукоположение и заменили его выбором всеми членами секты или начальством. Часто они применяют собственные произвольные самочинные обряды рукоположения. Они также вводят свои степени служителей, но, как правило, отрицают и критикуют православную священную иерархию.

Монастыри являются духовным центром и стержнем Православия, концентрацией его духовно-мистической жизни. Только в монастырях богослужение приближается к совершенной норме апостолов и их ближайших учеников, которой неукоснительно следовали древние христиане. Монахом стать весьма непросто и лишь по призванию. В монахи приводит Сам Бог.

Все секты без исключения не признают православных монастырей, многие отрицают монастыри вообще, хотя иногда и пытаются создавать некие свои подобия их, например, коммуны.

Православные храмы (церкви) предназначены для законного осуществления в них общих молитв, особенно божественной Литургии, богоустановленных Таинств и священнодействий. Храм (Дом Божий) существовал уже в Ветхом Завете. В ветхозаветном Храме были прообразы всех основных элементов православного храма. Православный храм со всем содержимым, по сути, является молитвой в пространстве и времени, зрительно показывает и разъясняет прихожанам благую евангельскую весть, а также отображает в себе всю Вселенную, видимый и невидимый миры.

Большинство сект объявляют не нужными православные храмы, однако, создают свои храмы или дома для совершения обрядов, более простые, профанные и приземленные.

Православие считает, что в духовно-мистической жизни Церкви активно участвуют и усопшие христиане. Православие не признает абсолютной смерти человека и верит в воскресение мертвых. Православная Церковь состоит из трех непрерывно взаимодействующих, общающихся между собой уровней: Бога, невидимого («небесного») и видимого («земного») миров. Отсюда вытекает православная практика изображения святых подвижников на иконах и обращения к ним с молитвенными просьбами о помощи. Святость души христианского подвижника передается его телу и даже его вещам. Об этом написано в некоторых книгах Ветхого и Нового Заветов. В святых прославляется Иисус Христос. Поэтому в Православии с древнейших апостольских времен существуют поклонение мощам святых и выполнение над ними ключевых обрядов наиболее важных Таинств.

Многие секты отрицают существование души, жизнь после смерти тела и воскресение, общение с усопшими. С другой стороны, есть секты, верящие в переселение душ, ненужность тела, а также во зло (греховность) материи. Но они практически никогда не молятся за усопших, обычно не имеют своих святых, а почитают таковыми живых руководителей сект.

Все предметы и вещи, используемые в православном богослужении, кроме своего прямого функционального назначения, имеют и разноплановое символическое содержание, напоминающее о конкретных событиях Нового и Ветхого Заветов. Однако Православие отвергает спекулятивные эзотерические толкования своих символов, не принимая изощренного и субъективного умствования.

Все секты, отрицая или извращая православную символику, создают свои системы символов и свои толкования их (иногда строго засекреченные). Некоторые секты используют элементы православной символики, но вкладывают в нее свое извращенное содержание. Наиболее деструктивные секты зачастую применяют православную символику для действий, направленных на осквернение христианства. Есть секты, наносящие своим членам специальные татуировки в соответствии с уровнями посвященности.

В истории человечества часто наблюдаются процессы появления новых верований, расколов, ересей и сект, претендующих на религиозную истинность. Православие объясняет это вмешательством темных сил зла и лжи, а также влиянием отрицательных качеств конкретных людей: гордыни, тщеславия, трусости, ограниченности, заблуждения, лукавства, страстности и т.п. По мнению Православия, всякая ересь есть не открытие новой истины (или якобы возврат к забытой), а отпадение от полноты и цельности жизни в Боге, что сказывается, прежде всего, на внутреннем устроении сектантов. Православие, действуя в исторически изменяющемся мире, осуществляет и свое гармоничное развитие. Однако основа Православия, данная самим Богом, строго неизменна. За этим тщательно следит соборное сознание Православной Церкви, что с апостольских времен осуществляется через Иисуса Христа в Духе Святом. Поэтому несовершенства и греховность отдельных христиан или священнослужителей не действуют и не способны повлиять на святость и чистоту учения Православной Церкви в целом.

Секты часто меняют и адаптируют свои учения, исходя из конъюнктурных соображений и в зависимости от того, кто стоит во главе их. Отклонение в поведении и привычках руководства секты может радикально изменить все ее учение. Большинство культов (особенно атеисты и примыкающие к ним оккультно-мистические учения) имеет в своих учениях утопические программы овладения миром, покорения Природы и создания нового типа управляемого человека (якобы на самом деле свободного) как одну из главных целей.

При сравнении православного и сектантских вероисповеданий нужно знать также то, что христианская и языческая символика и, даже, терминология зачастую имеют некоторое внешнее сходство. Однако их сущность и назначение глубоко и принципиально различаются. Кроме того, в целях борьбы с деструктивными культами (замена содержания праздника и т.п.), для церковной рецепции культуры (бережного учета ее местных особенностей, не противоречащих православному вероучению) или по объективным космологическим причинам (природные циклы и т.п.). Православие специально совместило даты некоторых своих и отмененных языческих праздников.

Секты активно спекулируют на внешней похожести формы некоторых православных и языческих символов и терминов, в частности, обвиняя Православие в язычестве. Чаще всего объектом нападок является православный Крест.

Из вышеизложенного следует, что православное вероучение на самом деле по своей внутренней сути принципиально отличается от деструктивных культов. Оно не сводимо ни к одному из них, в том числе к пытающимся претендовать на всеохватность и универсальность. Оно несовместимо с экуменизмом и любой эклектикой. В силу полноты вероучения Русская Православная Церковь – российская религиозная организация, имея веру наднациональную и сверх-государственную, всегда реально стремится к усилению, единению и развитию нашей страны, к гармоничному воспитанию всех ее граждан на основе национального самосознания. Истинный гармоничный патриотизм – характерное свойство всех поместных православных Церквей.

Иные христианские объединения

Католицизм

Католицизм является крупнейшим по численности современным направлением мирового христианства. Католическая церковь объединяет в себе около 900 млн. верующих. Католицизм исповедуют главным образом в Италии, Испании, Франции, Португалии, Польше и в странах Латинской Америки. Практически все специалисты по религиям относят католицизм к культуро-созидательным и государственно-образующим религиям.

Католичество преимущественно состоит из духовных орденов, мужских и женских ассоциаций: иезуитов, бенедиктинцев, францисканцев, доминиканцев и т.д. Существуют также религиозные общины: пассионарии, редемптористы, винцентиане, мариане и т.д. Некоторые католические дви­жения активно участвуют в политике (в том числе и российской), например, иезуиты и «Опус Деи».

В России католицизм исторически существует преимущественно на этнической основе: немецкие, польские и иные этнические группы. Для этих групп католицизм, безусловно, играет позитивную роль. Однако тема католицизма в нашей стране становится сейчас актуальной также и для правоохранительных органов в связи с интенсификацией и расширением их деятельности, усилением их противостояния с традиционными для нашей страны религиозными течениями, прежде всего, православием. Определенные противоречия наблюдаются между католичеством и протестантизмом. Это зачастую порождает социальную напряженность, принимающую иногда даже противоправный характер. Сотрудникам правоохранительных органов необходимо знать, что расхождения между католицизмом и православием (а во многом и с протестантизмом) носят не конъюнктурный политический характер, но вызваны серьезными и глубокими противоречиями в вере. Поэтому в настоящем разделе сделан акцент на тех вероучительных и иных особенностях католицизма, которые вызывают означенные негативные явления в российском обществе.

Слово «католический» – греческого происхождения, означает «всеобщий, всецелый, всемирный». Исходя из распространенности именования Рим­ской церкви как католической, оно считается условным для нее.

До середины XI века восточные и западные христиане, несмот­ря на частые разногласия, находились в единстве. Восточные христиане объединялись в четыре патриархата: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а западные в один – Римский, в котором патриарх носил древний титул папы.

В силу различных, в первую очередь богословских, а также политических и этнокультурных причин между западными и восточными христианами постепен­но нарушалось согласие в понимании единства Церкви. Восточные христиане хранили традиционную веру в то, что собор­ной (всеобщей, католической) Церковью является каждая христи­анская община, совершающая Евхаристию по бла­гословению местного кано­нического (то есть законно­го) епископа.

Первыми по чести сре­ди всех епископов Древней Вселенской Церкви считались епи­скопы (патриархи) Рима, Константинополя, Алексан­дрии, Антиохии и Иерусали­ма. Но благодать и власть у всех епископов была абсолютно одинакова: ни один из них не имел (и не имеет в православии) права вмешиваться в дела другого епископа без при­глашения. В Риме же постепенно в силу ряда причин власть папы стали понимать по иному. Папы пришли к мнению, что их власть распространяется на всех епископов и христиан во всем мире.

В соответствии с учением древнего христианства (и большинства современных христианских направлений) Главой Вселенской Церкви и ее единственным Первосвященником неизменно был, есть и будет Иисус Христос. Верховной человеческой властью в земной Церкви христиане всегда наделяли со­бор епископов, беря пример с апостолов, которые важные реше­ния принимали на своем соборе в единстве духа и веры. Ни один апостол не имел права сам решать, что обязательно для всех остальных. Подобные постановления готовились только всеми вместе. Рим упразднил это традиционное правило и провозгласил, что папа самостоятельно распоряжается всеми вопросами во всей Церкви. В конце концов, власть папы была поставлена даже выше полномочий Вселенских соборов, с чем восточные христиане согласиться не могли, потому что это не соответствовало богословским и историческим основам христианства.

Окончательный разрыв единства западных и восточных христиан случился по инициативе Рима. В 1054 г. посланник па­пы на переговорах с восточными христианами обвинил православных в том, что они изъяли из Символа веры слова «и Сына» в том месте, где говорится об исхождении Святого Духа от Отца: «Ве­рую… и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго». Он требовал, чтобы было «Иже от Отца и Сы­на исходящего». Позднее католики признали ошибочность претензий посланника, но исправить положение не смогли. Посланник папы пре­дал анафеме (отлучению от Церкви) Константинопольского патриарха и всех, находящих­ся с ним в единстве. В ответ на это Собор православных еписко­пов в Константинополе предал анафеме самого посланника папы и, на ос­новании действительного самовольного изменения Символа веры Римом, вычеркнул папу из списка поминаемых на богослужении патриархов.

История изменения Символа веры вкратце такова. Текст Сим­вола веры был принят на I и II Вселенских соборах, а III Вселен­ский собор запретил вносить в него изменения. В нарушение этого запрещения в некоторых областях Западной церкви с VII века к Символу веры стали добавлять слова «и Сына» (по латыни «Filioque»), вопреки словам Христа, что Святой Дух исходит от Отца. С этим искажением Символа веры первоначально боролись даже сами римские папы, но в начале XI века все же утвердили Символ веры в его новом измененном виде. До сих пор «Filioque» остается главным препятствием к восстановлению единства Рима с православием. Это нововведение имеет весьма серьезное богословское значение, влекущее конкретные последствия в духовной, нравственной и социальной жизни. По мнению православных богословов Filioque – точка разрыва между восточной и западной Церковью.

Второе серьезное препятствие – притязание римского папы на власть над всей Христианской церковью (так называемый «примат папы»). Поместные православные церкви осознают себя совершенно самостоятельными в своих внутренних делах, отвергают властолюбие и могут, в случае восстановления единства, согласиться только с первенством чести (но не власти) римского первосвященника.

Первый Ватиканский Собор (20-й экуменический собор католической Церкви) утвердил догмат о непогрешимости папы. 18 июля 1870 года этот Собор торжественно принял положение, согласно которому всякий раз, когда папа говорит «excathedra – экс катедра» (лат. с кафедры) по вопросам веры и морали, его слова обладают высшим авторитетом. Непогрешимость папы утверждается и в некоторых других ситуациях. Это же подтвердил II Ватиканский Собор (1962 – 1965 гг.) в 1963 г. На этом Соборе была подтверждена безошибочность папы, даже когда он не говорит «excathedra». Собор заявил, что «определения его справедливо называются непреложными сами по себе, а не из согласия Церкви… не нуждаются ни в каком ином утверждении и не подлежат никакой апелляции в другой суд». По сути дела, папский примат представляет собой фундамент, на котором зиждется институт папской власти. Римский папа называется верховным понтификом, заместителем Христа, средоточием единства Церкви, ключником Царства Небесного, Верховным или Римским Первосвященником и т.п.

Но в истории известны неоднократные случаи, когда, к сожалению, папы явно заблуждались, бывали еретиками, преступниками и когда ошибались даже Соборы. Православие, указывая на эти случаи, а, также, основываясь на обещании Иисуса Христа, что врата ада Церковь не одолеют, верит в непогрешимость только всей Церкви в целом и отвергает претензии на непогрешимость какого бы то ни было человека. Православие считает непогрешимым только Богочеловека Иисуса Христа и не берет в толк, как в Церкви при непрерывном присутствии Иисуса Христа может появиться Его «заместитель». Кроме того, согласно Новому Завету, единственным и незаменимым Первосвященником у христиан является Сам Иисус Христос.

Другое важнейшее отличие в вере состоит в том, что Римская церковь считает благодать сотворенной, то есть чем-то принципиально отличным от Бога. Это означает невозможность непосредственного общения Бога с человеком. Опыт и богословие православия осознают благодать несотворенной, то есть причастной Божеству, и видят в ней главное средство спасения человека, его подлинного соединения с Богом.

Имеется и множество других особенностей католической веры, отличающих ее от православия.

Например, по католическому учению о спасении, христианин должен жить благочестиво, каяться и творить добрые дела не только ради спасения души, но еще и для принесения разгневанному грехами Богу удовлетворение за грехи, чтобы избежать наказания после смерти. В отношения человека с Богом привносится рационалистически-юридический аспект. Католики утверждают, что святые и подвижники делают добрых дел больше, чем это необходимо, и таким образом создается «сокровищница заслуг». Эти заслуги Римская церковь перераспределяет (в прошлом это делалось за деньги) в виде «индульгенций» (милость, снисходительность) тем грешникам, которые не имеют достаточных заслуг перед Богом. «Индульгенции», по мнению католиков, помогают сократить временные загробные мучения, которым подвергаются грешники в чистилище (особом месте испытаний, существующем, по учению Рима, отдельно от рая и ада).

В католическом вероучении есть особые догматы о Пресвятой Богородице. Утверждается, что Дева Мария от рождения стала свободной от первородного греха, подобно Адаму и Еве до грехопадения. Таким образом, ока­зывается, что еще до искупительной жертвы Христа стала возможной всецелая святость хотя бы одного человека (пусть даже и Богоматери). Тогда подвергается сомнению Богочеловечество Иисуса Христа: истинно ли человеческую природу воспринял Он от Богоматери? В связи с принятым в 1950 г. догматом о телесном вознесении Божией Матери на небо Рим учит, что Богородица умерла добровольно (ведь в случае свободы от первородного греха, Она была бы не­подвластна смерти) и стала вместе со Своим Сыном «Соискупительницей» грехов человечества. Здесь серьезное противо­речие с учением о Христе как о единственном Посреднике между Богом–Отцом и людьми.

« Filioque », папская непогрешимость, тварная благодать – это серьезнейшие отличия от православной веры, которые привнесли значительные изменения во весь строй духовной жизни западных христиан. Кроме расхождений в вере, существует и разница в богослуже­нии, церковном устройстве и управлении, праздниках, кален­даре и т.д.

Православие не согласно с совершением крещения обливани­ем или кроплением (вместо полного погружения в воду), с упот­реблением на Литургии, называющейся у католиков Мессой, бес­квасного (пресного, недрожжевого) хлеба и причащением мирян только Телом, но не Кровью Господа; с отказом причащать младенцев и сокращением подготовительного поста перед Евхаристией до одного часа. Для православных, например, бесквасный хлеб является символом ветхозаветной пасхи, времени ожидания пришествия Христа Спасителя.

Особенностью римо-католического воззрения на таинство Священства является принцип безбрачия духовенства или целибат, хотя Священное Писание не ставит безбрачие условием исполнения священнических обязанностей. Более того, счи­тающийся у католиков основателем папства апостол Петр был женат. В дополнение к существующим с апостольских времен во Вселенской церкви трем степеням священства введен еще особый сан кардинала (совмещающий в себе: сан духовности, титул знатности и чин административной должности). Кардиналы считаются высшими духовными лицами после папы, сейчас их около 150. Они образуют так называемую священную коллегию, которой принадлежит право выбирать римского папу.

Центром католицизма считается государство Ватикан, располагающееся в Риме. Папа, значащийся, как уже говорилось, наместником Христа на земле, является абсолютным монархом государства Ватикан, которое, хо­тя и крошечное, имеет все государственные атрибуты, в том числе вооруженные силы, денежные знаки, флаг и даже тюрьму.

Со второй половины XX века Католическая церковь многое делает для того, чтобы ее проповедь и жизнь могли быть восприняты современными людьми. Так, например, разрешено богослужение на национальных языках, во многих странах началась работа по переводу богослужебных текстов (до этого месса совершалась только на ла­тыни), уделяется большое внимание работе с молодежью и т.д. Модернизм – это движение внутри Римско-католической церкви, которое приспосабливает католические вероучения к интеллектуальным, нравственным и общественным потребностям нового времени. Папа Пий XII энцикликой «Дивино аффланте Спириту» в 1943 году открыл путь для использования библейского критицизма в католицизме. Теперь Священное Писание может рассматриваться на равных основаниях с любой другой литературой. Второй Ватиканский Собор принял серию документов по важным вопросам внутренней и внешней жизни: откровение, литургия, Церковь в современном мире, экуменизм, миссионерская работа и т.д.

В католицизме имеется движение, связанное с так называемой «теологией освобождения». Оно осуществляет истолкование Священного Писания в свете появляющихся в мире новых и революционных идей (вплоть до марксистских). В 1967 году папа издал соответствующую энциклику под названием «Популорум прогрессио». В 1986 году Ватикан одобрил так называемую умеренную форму теологии освобождения. В основном богословие освобождения преследует политические цели, то есть, по существу, относится к политической теологии. В рамках реализации программы Е2000 (подготовка к празднованию 2000-й годовщины со дня Рождения Иисуса Христа) папа Иоанн Павел II в своем послании «Терцио Милленио Адвениете» пожелал, чтобы на итоговом юбилейном торжестве все мировые религии собрались для совместного богослужения и молитвы.

Несмотря на принципиальные отличия, диалог православия с католицизмом ведется с перерывами с момента отпадения Рима, но пока к существенным результатам не привел. Исторически сложилось так, что в России католицизм активизирует свое присутствие, как правило, в периоды так называемых «смут» и ослабления нашей страны.

Рассмотрим кратко формы и методы деятельности организаций, связанных с католической церковью в России:

1907 г. – выбор «восточного обряда» как наиболее удобного способа обращения русских в католичество. 31 мая 1917 года: учреждение «Русского – католического экзархата» в Петрограде.

1917 г. – папа Бенедикт XV создает Конгрегацию «для восточных церквей». На основе этой конгрегации основывается высшее учебное заведение – Папский Восточный институт, в который принимаются как клирики латинского обряда, так и клирики восточных православных Церквей. Это миссионерское учреждение готовит священнослужителей «для Божьего апостольства среди восточных христиан». В 1922 г. институт передан в ведение иезуитов.

1925 г. – папа Пий 11 посылает в Москву монсиньора Д' Эрбиньи, тайные переговоры с советской властью о перспективах католичества, открытии семинарий. Прелату Д' Эрбиньи Ватикан поручает создать внутри православия экзархат католической церкви с тайной иерархией, византийским богослужением, монашеством, каноническим правом – т.н. «Восточный обряд». Распространяется практика «криптокатолицизма»: тайный переход в католичество с сохранением православного сана. Тайное униатство отдельных священников должно было обеспечить дело унии. Той же униальной цели служит идея «двух легких» – православия и католичества .

20-е годы: открытие Шеветоньского католического монастыря восточного обряда (Бельгия), цель которого – подготовка миссионеров для создания монастырей в России.

1929 г. – основан специальный Колледж Ватикана по подготовке католических миссионеров – Руссикум. В 30-е годы в нем обучались священники для работы в России.

1930 г. – разрыв отношений с СССР, послание Пия XI с резким осуждением большевизма. Попытки создать «Русскую католическую церковь восточного обряда» потерпели неудачу.

1940-е годы: Ватикан втайне развернул активную антисоветскую работу и усилил заброску на оккупированную немцами территорию своих агентов. Перед второй мировой войной Ватикан заключил договоры о дружбе с режимами Гитлера и Муссолини. Католическая церковь в Югославии активно поддерживала режим хорватского нациста Анте Павелича, в особенности, в его деятельности по уничтожению православных сербов.

1950 – 1960-е годы кризис католической церкви. Внутри католицизма появляются движения, цель которых – оживление религиозной жизни. «Неокатехуменаты »: движение возникло в 1964 г. в Испании, по методам – тоталитарная секта. «Опус деи »: возникло в Испании, важную роль в признании этого движения Ватиканом сыграл пришедший к власти в Испании в 1939 г. генерал Франко. В настоящее время полусекретная организация. Несмотря на широкий размах деятельности во многих странах мира, механизм этой деятельности остается скрытым от мировой общественности. Члены движения активно действуют в сфере образования.

1962 – 1964 годы: II Ватиканский собор провозгласил политику «аджорнаменто» – оживление религиозной жизни, приноравливание церкви к сегодняшнему дню.

1969 г. – проведена богослужебная реформа (модернизм). При этом изменения коснулись традиционного христианского понимания Церкви как Богочеловеческого организма, вместо которого возникает «теология культуры» (понимание всех культур человечества как равнозначных в духовном отношении). «Теология культуры » является основой для католического экуменизма.

В 1965 г. принято постановление II Ватиканского собора «Об экуменизме». Этот документ положительно оценивает экуменическое движение, которое мыслится II Ватиканским собором, как процесс вхождения всех иных христианских «Церквей и общин» в лоно католической церкви. Объединение мыслится участниками собора с сохранением всех специфических особенностей каждой конфессии. Однако как средство, способствующее цементированию всех в единую церковь, собор предлагает «обновление», модернизацию всех сторон церковной жизни. Важную роль в процессе объединения всех религий играют отношения современного католицизма с иудаизмом. Папа Иоанн Павел II принес извинения иудеям за «христианские гонения на евреев», признал иудаизм религией, равноценной христианству, но еще более древней. Произошло потепление отношений между масонами и католической церковью после II Ватиканского собора.

Со времени реформаторского собора усилился кризис внутри католической церкви. 1970 – 80 е годы. Убийство масонами «неудобного» папы Иоанна Павла I в сентябре 1978 г. через 33 дня после его вступления на престол.

1978 г. – избрание Кароля Войтылы на папский престол. С этого момента прослеживается два направления в деятельности папы: реализация программы «евангелизации мира», и обеспечение присутствия католической Церкви во всех сферах общественно-политической жизни мира. С приходом Иоанна Павла II начинается расцвет движений «Опус деи» и «Неокатехуменатов», т.к. на них возлагаются надежды, связанные с оживлением религиозной жизни у католиков. Для преодоления кризиса Ватикан ищет сближения с православием.

Проникновение масонов в ватиканские верхи при папе Иоанне Павле II. Самый влиятельный масон в Ватикане – кардинал Агатино Казаролли, статс – секретарь, 2-е лицо Ватикана, при Иоанне Павле II осуществляет контроль над текущей работой аппарата папской курии, выполняет часть представительских функций папы, является создателем и проводником Ватиканской внешней политики.

1982 г. – заключен «Святой союз» между Ватиканом и Вашингтоном с целью разрушения «коммунистического лагеря», начиная с Польши. От «Святого союза» Войтыла ожидал огромного обогащения церкви «новыми стадами» с Востока, посредством унии.

1988 г. – Польша: «Если границы Востока будут для нас открыты, польские священники отправятся проповедовать Евангелие в России, всегда бывшей целью наших миссий» (В настоящее время 45% католических священников в России из Польши).

1989 г. – встреча М. Горбачева с Иоанном Павлом II , после чего начинается стремительное развитие католической активности в России.

1990-е годы. 1990 г. – впервые в истории России в г. Москве находится апостолический нунций.

13 апреля 1991 г. в России восстановлены две апостольские администратуры для католиков латинского обряда: в Европейской части с центром в Москве, руководитель – апостольский администратор архиепископ Тадеуш Кондрусевич , в Азиатской части с центром в Новосибирске, руководитель – апостольский администратор епископ – иезуит Иосиф Верт . Канонически они подчинены Ватикану и входят в структуру римско-като­ли­ческой Церкви. В администратуры входят более 100 (200) общин, объединяющих около 300 (400) тыс. верующих (13). Все из 130 римско-католи­ческих священников в России – иностранцы. Из 130 – около 70 заняты пастырской деятельностью, остальные – образовательной, административной. По орденской принадлежности большую часть составляют францисканцы, салезианцы, иезуиты.

Действуют несколько католических учебных заведений: Семинария «Мария, Царица апостолов» (переведена в г. Санкт-Петербург), малая семинария в г. Новосибирске, богословская академия в г. Москве.

Особую роль в прозелитской активности Ватикана играет орден иезуитов (Российское отделение ордена – Независимый Российский регион Общества Иисуса). В настоящее время 54% иезуитов занято в сфере образования. Российское отделение зарегистрировано в Министерстве Юстиции РФ в 1992 г., занимается в основном миссионерской прозелитической работой.

В настоящее время католицизм создает на территории некоторых епархий Русской Православной Церкви свои епархии, что согласно древнему христианскому каноническому праву является незаконным действием. В феврале 2002 года, вопреки мнению Русской Православной Церкви, уже существующие католические апостольские администратуры были (после тайной подготовки) преобразованы в епархии в городах: Москве, Новосибирске, Саратове и Иркутске с объединением их в «церковную провинцию». В некоторые российские банки были переведены значительные католические финансовые средства. Активную прозелитическую деятельность католики осуществляют в Новосибирске, Томске, Волгограде, Смоленской области, Южно-Сахалинске, Иркутске, Петропавловске-Камчат­ском и других городах России. Например, в г. Новосибирске создан иезуитский центр. Ныне католики имеют на территории России следующие образовательные учреждения: колледж философии, теологии и истории св. Фомы Аквинского в г. Москве с филиалами в г. Санкт-Петербурге, Новосибирске, Саратове, Калининграде; высшую духовную семинарию «Мария – Царица Апостолов» в г. Санкт-Петербурге; семинарию в г. Новосибирске; школу христианской диаконии в г. Москве; католическую гимназию в г. Томске. В 1990-х годах в России было создано несколько католических издательств и благотворительных организаций (например, «Каритас», имеющая более 60 отделений и «добровольцев» около 1000 человек). Католические СМИ: с 1994 г. «Свет Евангелия» (Москва), с 1995 — журнал «Истина и жизнь». С 1995 г. «Сибирская католическая газета». С 1996 религиозная радиопрограмма «Дар».

Духовная цель или миссия католиков в России определяется концепцией «врастание в культуру». Эта концепция получила свое развитие с момента вступления на престол Иоанна Павла II и базируется на решениях II Ватиканского собора (Теология культуры). Антропологическая и пастырская задача концепции сделать вселенский евангельский призыв истинно таковым для каждого конкретного народа с его языком, традициями, культурой.

Стратегия Ватикана в России – повторить попытку навязать унию по «образцу» митрополита Исидора (XV в. Флорентийская уния). Подчинить папе сразу всю Русскую Православную Церковь, оставляя за ней право сохранить «восточную чистоту» – византийский обряд, уклад, каноны, догматы – добавив лишь признание примата папы (это будет заключаться в утверждении папой избранного первоиерарха РПЦ).

«Баламандское соглашение» (июнь 1993 г. – уния между православ­­ными и римско-католиками). Выдвинуто новое богословие «богословие сестер – Церквей», «богословие двух легких» Богословские задачи Баламандской унии:

— обретение полного общения между Церквами (ответственность на иерархах);

— «уделить особое внимание подготовке будущих священников и всех тех, кто каким-либо образом участвует в апостольской деятельности на тех территориях, где традиционно укоренена другая церковь» (восстановление криптокатолицизма, попытки создать прослойку архиереев и священников, симпатизирующих католикам и служащих делу заключения новой унии, вплоть до полной интеграции с римским престолом).

Отмечается проникновение папских идей в духовные учебные заведения (Некоторые воспитанники и студенты становятся тайными униатами и католиками). Принятие «Восточного обряда» рассматривается как окончательный вариант русского католицизма, т.е. автономное соединение с католической церковью.

Двойственная политика католической церкви в отношении России и православия видна из письма римского папы президенту России. Летом и осенью 1997 года происходила ожесточенная борьба за принятие нового Закона о свободе совести и о религиозных организациях. Закон этот был одобрен Российским Парламентом, поддержан Русской Православной Церковью и подавляющим большинством граждан России. В конце концов, после многочисленных согласительных консультаций и внесения ряда поправок, этот Закон был все же подписан Президентом РФ. Против принятия этого Закона активно выступили антицерковные СМИ, различные секты и иностранные миссионеры, отечественные неообновленцы, американские сенаторы, президент США и римский папа.

«ЕГО ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВУ,

ГОСПОДИНУ БОРИСУ ЕЛЬЦИНУ

ПРЕЗИДЕНТУ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Воспоминание о наших сердечных беседах побуждает меня выразить Вам с полным доверием серьезную озабоченность, которую вызвал у меня недавний законопроект «О свободе совести и религиозных объединениях», внесенный на рассмотрение Думы 15 июня 1997 г. Этот текст, очень ограничительный по сравнению с законом 1990 года «О свободе вероисповеданий», если бы он был окончательно принят, представил бы для католической церкви в России реальную угрозу для нормального осуществления ее пастырской деятельности и даже для ее выживания. Святой престол с сожалением отметил, что в этом тексте нет никакого упоминания о «традиционных религиях», среди которых всегда фигурировал католицизм, и что католическая церковь ни разу не названа.

Если принцип свободы вероисповедания, которое может отправляться индивидуально или совместно с другими, ясно утверждается, равно как и равенство религиозных объединений перед законом, то другие положения, особенно частные, значительно сокращают их значимость.

Положения главы II в особенности приводят к мысли, что российские светские власти желают приравнять католическую церковь к иностранному объединению, без какою-либо учета ее векового присутствия и деятельности в России и даже ее специфической иерархической организации. Я уверен, господин Президент, что, как и в прошлом году, вы сумеете быть бдительным и принять в нужный момент соответствующие решения с тем, чтобы никакое законодательство или административное присутствие не затрудняло бы религиозную жизнь большого числа ваших сограждан, которые исповедуют католическую веру и ожидают от светских властей уважения и безопасности. Наконец, я могу лишь напомнить здесь об обязательствах, взятых на себя Россией при принятии в Вене 19 января 1989 года итогового документа встречи СБСЕ. В разделе, посвященном «принципам», он предусматривает, что «государства-участники будут среди прочего… уважать право (религиозных объединений) организовываться в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой» (16. ч). Ваше Превосходительство поймет, разумеется, мою озабоченность, а также мое горячее стремление, чтобы все было сделано для того, чтобы законные права верующих были эффективно обеспечены и чтобы можно было прийти к новой редакции текста, который, опираясь на богатый международный юридический опыт в этой области, стал бы гарантом религиозного мира великой российской нации. Я взываю о Божьем благословении Вам, господин Президент, и всем Вашим соотечественникам, возобновляя Вам выражение моих чувств самого высокого уважения.

Ватикан, 24 июня 1997 г.»

Двойные стандарты вышеприведенного письма раскрываются тем, что в самой Италии законодательно закреплены права римо-католиков, намного превосходящие права православных в России.

Своей деятельностью католицизм, прежде всего из-за противостояния с Русской Православной Церковью, а также и с протестантами, прямо или косвенно способствует социальному напряжению в России. Это важно учитывать правоохранительным органам.

Различия между вероучениями католичества и православия наглядно заметны из нижеследующего примера двух анафем – отлучений от Церкви (Таицкая А.И. Энциклопедия заблуждений. Религия. – М.: Изд-во «Эксмо»; Донецк: Изд-во «СКИФ», 2005. – 448 с.). Если первое основано на мстительности, то второе – на констатации факта, сострадании и любви.

1) Католическое отлучение от Церкви бывшего священника Лео Таксиля, автора книги «Забавное Евангелие».

«Во имя всемогущего Бога Отца, Сына и Святого Духа, Священного Писания, святой и беспорочной Девы Марии, Матери Бога, во имя всех славных добродетелью ангелов, архангелов, престолов, могуществ, херувимов, серафимов, во имя патриархов, пророков, евангелистов, святых преподобных, мучеников и исповедников и всех прочих, спасенных Господом, Мы провозглашаем, что отлучаем от церкви и анафематствуем того злодея, который именуется Леон Таксиль, и изгоняем его от дверей Святой Божией церкви. И Бог Отец, Который сотворил мир, его проклинает; и Бог Сын, Который пострадал за людей, его проклинает; и Святой Дух, Который возродил людей крещением, его проклинает. И святой Михаил, ходатай душ, его проклинает. И небо и земля, и все, что на них заключается святого, его проклинает. Да будет он проклят всюду, где бы он ни находился: в доме, в поле, на большой дороге, на лестнице, в пустыне и даже на пороге церкви. Да будет проклят он во всех делах его, когда он пьет, когда он ест, когда он алкает и жаждет, когда он постится, когда он спит или когда он бодрствует, когда он гуляет или когда отдыхает, когда он сидит или лежит, когда он ест, когда он раненый, когда истекает кровью. Да будет проклят он во всех частях своего тела, внутренних и внешних. Да будет проклят волос его и мозг его, мозжечок его, виски его, лоб его, уши его, брови его, глаза его, щеки его, нос его, кисти рук и руки его, пальцы его, грудь его, сердце его, желудок его, внутренность его, поясница его, пах его, бедра его, колени его, ноги его, ногти его. Да будет проклят во всех суставах членов его. Чтобы болезни грызли его от макушки головы до подошвы ног. Чтобы Христос, Сын Бога Живого, проклял его со всем Своим могуществом и величием. И чтобы небо и все живые силы обратились на него, чтоб проклинать до тех пор, пока не даст он нам открытого покаяния. Аминь. Да будет так. Аминь».

2) Православное отлучение от Церкви графа Л.Н. Толстого, писателя, идейного вдохновителя толстовства.

«Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой в прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которой жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая. В своих сочинениях и письмах, во множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов православной Церкви и самой сущности веры христианской: отвергает личного Живого Бога, во Святой Троице славимого, – Создателя и Промыслителя вселенной; отрицает Господа Иисуса Христа – Богочеловека, искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых; отрицает бессеменное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы Приснодевы Марии; не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств – святую Евхаристию. Все сие проповедует граф Лев Толстой непрерывно словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем не прикровенно, но явно пред всеми, сознательно и намеренно отторг себя сам от всякого общения с Церковью Православною.

Бывшие же к его вразумлению попытки не увенчались успехом. Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Ныне о сем свидетельствуем пред всею Церковью к утверждению правостоящих и вразумлению заблуждающихся, особливо же к новому вразумлению самого графа Толстого. Многие из ближних его, хранящих веру, со скорбию помышляют о том, что он на конце дней своих остается без веры в Бога и Господа Спасителя нашего, отвергшись от благословений и молитв Церкви и от всякого общения с нею.

Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2Тим.2.25).

Молимтися, милосердный Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви. Аминь» (Определение Святейшего синода от 20 -23.02.1901 г. № 557)».

Протестантизм и неопротестантизм

Протестантами в религиоведении называются христиане, которые в XVI веке в период Реформации отделились от Римской церкви. Именно они, и только они, имеют объективные основания называться протестантами. Возникшие после Реформации христианские течения правильнее называть неопротестантами, христианскими деноминациями, христианскими сектами и т.п. К нашим временам протестанты, их последователи и подражатели – неопротестанты раздели­лись на сотни течений и сект, большинство из которых сохраняет некоторые общие для протестантизма особенности. Этот процесс дробления продолжается, что вызвано как внутренними свойствами протестантизма, так и внешним негативным воздействием на христианство. Главной спецификой протестантов и их последователей является отказ от Священного Предания, выбор единственным источником своей веры только канонических книг Библии, а также упор на их самовольное толкование.

Реформаци­ей называются события XVI и первой половины XVII века, которые привели к изменению веры, духовности и религиозной жизни христиан в Западной, Центральной и Северной Европе. Глубинные причины Реформации связаны, в частности, с некоторыми особенностями католицизма. Внешним толчком к началу Реформации стало выступление Лютера про­тив индульгенций в 1517 г. Индульгенция – придуманный католиками документ, удостоверяющий, что приобретающий его получает про­щение грехов. Продажа индульгенций благословлялась папами на том основании, что последние обладают властью распределять по своему усмотрению сверхдолжные заслуги святых. Согласно вере католиков, святые так умилостивили Бога, что их заслуги перед Ним превысили необходимые для их спасения. Эти «лишние», сверхдолжные заслуги и продавали папы через индульгенции.

Мартин Лютер (1483 – 1546) родился в семье рудоко­па в г. Эйслебене (Саксония). Учился юриспруденции и бо­гословию. Боясь, по его словам, гнева Божьего, в 1505 г. стал монахом и пытался вести аскетическую жизнь, но страсти побеждали его. Находясь под влиянием мистического направления в немецком бо­гословии и делая упор на самостоятельное изучение Библии, он решил, что спасение достигается исключительно верой и что никакие заслуги человека пе­ред Богом невозможны. Его пригласили преподавать Свя­щенное Писание в Виттенбергском университете.

В 1517 г. Лютер возмутился продажей индульгенций в Германии и сопровождавшей торг про­поведью, в которой заяв­лялось, что покупающие этот документ приобретают рай. Лютер выразил свой протест в 95 тезисах, прибив бумагу с ними к дверям виттенбергской церкви. Его под­держали студенты университета. Дело дошло до Рима и закончилось в 1520 г. осуждением Лютера. К тому времени он уже стал для немецкого народа ге­роем, проповедовавшим новое понимание спасения и призывавшим к устранению римских искажений в цер­ковной жизни. В 1521 г. Лютер пуб­лично сжег отлучавшую его от церкви папскую буллу – (лат. bulla – шарик) папский документ, содержащий обращение, постановление или распоряжение. Он пишется на латыни и скрепляется круглой металлической печатью – буллой. Отсюда его название.

Борьба с Римом закончилась отпадением от него боль­шей части Северной и Центральной Европы и организацией там христианской жизни на новых, выработанных Лютером, началах. Лютер перевел латинскую Библию на немецкий язык и стал основателем немецкого ли­тературного языка. В 1525 г. он женился на бывшей монахи­не, что явилось демонстративным отрицанием монашества и клятвы Иисусу Христу. Он написал множество сочинений и оказал решающее влия­ние на религиозную и политическую жизнь Германии. Лютер был пламенным проповедником, он вдохновлял всех своей энергичной верой. В то же время он часто испытывал сомнение и страх перед возможностью ошибки и завлечения народа, который пошел за ним, на веч­ные мучения.

С самого начала протестанты спорили между собой по многим ключевым вопросам христианской веры и жизни. Разные течения протестантов давали противоречивые ответы на эти вопросы. Основными направлениями в протестантизме, начиная с XVI века, остаются:

— Лютеранство – главным образом в Германии, а также в скандинавских странах и Северной Америке. Сейчас в ми­ре 75 млн. лютеран.

— Кальвинизм – в основном в Голландии и Шотландии, а так­же в США, Германии, Франции.

— Англиканство – в Англии, США, Австралии; всего около 70 млн. верующих.

С XVII века появляются баптисты, ставшие одним из самых многочисленных течений в неопротестантизме (приблизительно 35 млн.). Они выдвигают, как важнейшее положение своей веры, крещение во взрослом, а не в детском возрасте. Баптисты игнорируют упоминания Но­вого Завета о принятии крещения целыми семьями, в кото­рых были, безусловно, и дети, а также запо­ведь Христа: «Пустите детей, и не препятствуйте им прихо­дить ко Мне» (Мтф., 19:14).

В XIX веке возникает адвентизм, уделяющий главное внима­ние ожиданию Второго Пришествия, а в самом начале XX века – пятидесятничество, положившее начало так называемому «хариз­матическому движению». Харизматическое движение исходит из специфического понимания сущности даров Святого Духа, перенося акцент с церковных таинств на индивидуальное получение «харизмы» (благодати) посредством экстатических состояний. Пятидесятники утверждают, что дар Святого Духа (харизма) проявляется, прежде всего, в говорении на языках. На своих собраниях они стремятся достичь состояния транса, чтобы начать говорить на непонятном, но, как показали научные исследования, нечле­нораздельном и бессмысленном «языке». Когда такое происходит с человеком впер­вые, пятидесятники называют это «крещением Святым Духом».

Основные особенности веры протестантов и их последователей следующие:

1) Единственный источник веры – Священное Писание.

Источник веры для протестантов – это информация, которую они черпают только из Библии. Некоторые ответвления протестантизма аллегорически трактуют тексты Священного Писания, так как иначе становится невозможным примирить Библию с их собственным вероучением.

2) Спасает только вера, а не дела. Истинная вера, однако, не бездеятельна и проявляется в добрых делах.

Тезис о спасении только верой был рожден в споре с современными Лютеру католическими представлениями о спасении, заслуженном совершением каких-нибудь дел: милостыни, паломничество и т.д.

3) Все уверовавшие во Христа уже спасены. К совершившему­ся спасению ничего прибавить уже нельзя. Поэтому мона­шество отвергается.

Спасение здесь понимается как внешнее по отношению к человеку решение Бога. Такое понимание пол­ностью заимствовано из юридических католических пред­ставлений. Разница в том, что это решение теперь не нужно зарабатывать.

4) Поскольку все уверовавшие спасены, молитва об усопших отменяется.

5) Отрицание незыблемости единой Церкви, хранящей апостольское преемство. По их мнению, все истинно верующие христиане – святые и священники. Поэтому почитания свя­тых и таинства священства нет. Каждая протестантская цер­ковь по-своему определяет выборы и назначение пресви­теров, то есть тех, которые возглавляют богослужение об­щины и говорят проповедь.

Желая восстановления апостольской чистоты веры, про­тестанты, однако, отказались от апостольского преемства.

6) Из таинств признаются только крещение, причащение и (иногда) – разрешение от грехов.

Только Лютеранство сохранило веру в то, что в хлебе и вине причастия реально присутствуют Тело и Кровь Спаси­теля. Все остальные протестанты считают, что в их причаще­нии действительного Тела и Крови Христа нет, а есть только символ.

7) Все протестанты и их последователи считают, что они (каждый по своему) воспроизводят жизнь христиан апостольских времен.

Это достигается умозрительной трактовкой прошлого, минуя все Предание, на основе идей основателя тех или иных протестантских и новейших течений. Реальная историческая Церковь отвергается, обычно ее подменяют некоей «невидимой» истинной Церковью, якобы таинственно существовавшей в веках и проявившейся благодаря очередному провидцу.

На молитвенных собраниях протестантов главное место отво­дится проповеди. Все церковное благолепие (обязательно свойственное еще ветхозаветному храму): иконы, особые пес­нопения, облачение священников, торжественность богослуже­ния, украшение храма и многое другое – у протестантов устранено или сведено к обычному светскому уровню. Проявления духовности обычно не отличаются от эмоций концертного зала. С другой стороны, в харизматических течениях на собраниях верующих практикуются экзальтированные эмоциональные состояния, приводящие к перевозбуждению и разрушению психики.

Возмущение первых реформаторов искажениями веры и жиз­ни в Католической церкви было основано на объективных фактах. Но изначально в про­тестантизме появляется много несогласных друг с другом вождей, и спорящих друг с другом направлений. Протестанты основываются на собственном понимании Библии. Однако, читая один и тот же текст, разные люди практически всегда обратят в нем внимание на разные вещи, по-разному расставят акценты. Это становится неизбежным при изучении исключительно богатой по содержанию и много­плановой Библии. Отсюда – многочисленные и непрекращающиеся разногласия и расколы среди протестантов и их подражателей.

В настоящее время в Российской Федерации официально существуют следующие протестантские и неопротестантские религиозные направления и объединения:

1) Англиканство (Церковь Англии в России и Епископальная церковь Санкт-Петербурга): Церковь Англии в России; Епископальная церковь Санкт-Петербурга (ЕЦСП).

2) Лютеранство: Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ) в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии; Евангелическо-люте­ранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ); Лютеранская церковь Миссури-Синод (ЛЦМС); Библейская лютеранская церковь (БЛЦ); Христианская евангелическо-лютеранская церковь Висконсин-Синод (ХЕЛЦВС).

3) Реформаторская церковь (кальвинизм).

4) Методизм и церкви веслианской традиции: Российская объединенная методистская церковь (РОМС); Армия спасения (АС); Церковь Назарянина (ЦН); Веслианская церковь (ВЦ). Веслианский вселенский собор.

5) Баптизм и евангельское христианство: Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ); Совет церквей евангельских христиан-баптистов инициативники (СЦ ЕХБ); Объединение братских церквей (ОБЦ); Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) (Христианский Библейский центр «Слово Христово евангельских христиан-бап­тистов истово» (ХБЦ), Евангельская церковь «Слово Христово» (ЕЦСХ)); Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан-бап­тистов (РАНЦ ЕХБ); Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) (прохановцы); Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС); Евангелическая русская (российская) церковь (ЕРЦ).

6) «Плимутские братья» (дарбисты).

7) Пятидесятничество и харизматическое движение: Союз христиан веры евангельской пятидесятников (СХВЕП); Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП); Объединенная церковь христиан веры евангельской пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы), Российская ассоциация миссии ХВЕ (РАМ ХВЕ) (нерегистрированные пятидесятники-федотовцы); Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ); Христианский центр «Новое поколение» («НП»); Северо-Восточный Союз евангельских церквей (СВСЕЦ); Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА) (единственники, унитарии, уршинцы, смородинцы или шатровцы); Межконфессиональное движение «В Послании» (учение Уильяма Бранхама); Ассоциация церквей «Виноградник»; Церковь «Прославление»; Ассоциация христиан веры евангельской «Харизма» (ХВЕ); Миссия христиан веры евангельской «Благодать» (ХВЕ); Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» (РОСХВЕП); Российская ассамблея Бога (Церковь ХВЕ «Эммануил»); Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари» (РОСХВЕП); Ассоциация церквей ХВЕ «Царство Божие».

8) Церковь адвентистов седьмого дня (АСД).

9) Новоапостольская церковь (НАЦ).

10) Религиозное общество «друзей» (квакеры).

Кроме того, действуют многочисленные псевдохристианские течения, из которых наиболее заметны:

11) Обществохристианскойнауки (CHRISTAN SCIENCE SOCIETY).

12) Общество «Свидетели Иеговы».

13) Церковь Иисуса Христа святых последних дней (Мормоны).

14) Церковь Христа (ЦХ) (Бостонское движение).

15) Этика поведения (ЭП).

Буддизм

Общие особенности буддизма

Буддизм – древнейшая из трех мировых религий. Он распро­странен преимущественно в странах Южной и Восточной Азии: Ин­дии, Китае, Непале, Монголии, Японии, Таиланде, Шри-Ланке и др.

После двух с половиной тысяч лет своего существования буд­дизм представляет собой сложный комплекс систем и учений, сфор­мировав­шихся на протяжении веков из начального учения Будды. Внутри этого духовного и религиозного пространства в буддистской традиции сосуществуют сегодня многие местные народные традиции, которые смешались с проповедью Сиддхартхи Гаутамы из рода Шакья, прозванного Буддой (563-483 до Р.Х.).

В настоящее время в мире насчитывается около 400 млн. испо­ведующих буддизм в повседневной жизни и 1 млн. монахов-буддистов. Буддизм сочетает в себе свойства религии, включающей в себя систему вероопределений и нравственных принципов, с утонченными философскими размышлениями и проницательным психологическим истолкованием человека. В условиях, когда западный мир все дальше отходит от традиционных религиозных и нравственных ценностей, многие вожди современного буддизма пытаются предложить разочарованным и духовно дезориен­тированным людям свое вероучение в качестве альтернативы. Психология и философия буддизма стали компонентами многих со­временных неоязыческих движений, старающихся привлечь человека, уставшего от давления технологического прогресса. В противоположность христианству личному спасению во Христе буддизм предлагает путь к нирване, где лишившаяся индивидуальности и всех личных качеств душа должна слиться с абсолютным «ничто». В западных странах основываются будди­стские монастыри, которые ведут миссионерскую работу, главным образом, среди городского населения.

Буддизм не остался единой религией. Одна из главных причин разногласий в буддизме – это вопрос о том, кем был Будда: человеком или богом. После II века в резуль­тате смешения буддизма с другими религиозными традициями от первоначального учения отделилась новая ветвь. В итоге буддизм разделился на тхераваду («учение старейших») или хинаяну («малую колесницу»), соответствующую его первоначаль­ной форме, и махаяну («большую колесницу»), являющуюся его позднейшей измененной формой.

В Китае и Японии получила пре­имущественное распространение махаяна, например, в форме дзэн (или чань) – буддизма. Ламаизм в Тибете и Монголии синтезировал элементы хинаяны и махаяны. В странах Юго-Восточной Азии преобладает хинаяна. Вкратце, хинаяна и махая­на различаются следующим образом. В первой форме главной целью буддиста является достижение индивидуального спасения в Нирване в качестве архата («достойного»). Вторая создала пантеон бодхисаттв (существ, стремящихся к просветлению), чей альтруистический подвиг состоит в том, что они добровольно от­казываются от пребывания в нирване ради служения ближним и указания им пути к освобождению.

Будда никогда не отвергал богов, которым поклонялись его со­временники, и не запрещал молиться им. Но он объяснял, что это дает только временное облегчение и не приводит к цели – про­светлению, нирване. С таким отношением Будды к политеизму связано возникновение в буддизме культа многих богов, среди которых – традиционные индийские божества, а также сам Буд­да и некоторые из его последователей. Многие азиатские народы, перенявшие эту религию, приняли Будду за сверхъестественное­ существо, создав множество форм богослужения, праздников, святилищ, храмов и т.д.

Главным священным текстом буддизма является Трипитака («три корзины»), содержащая поучения Будды, систематизи­рованные комментарии к ним и дисциплинарные правила для монахов. На протяжении веков возникли и другие священные кни­ги, связанные с местными традициями.

Основой структуры буддизма являются сангхи (монашеские общины или вообще совокупность всех верующих в Будду), в которые идет отбор только здоровых людей. Центрами религиозной жизни буддизма становятся обычно монастыри, куда стекаются верующие в Будду. Предметами по­клонения являются Зуб Будды, останки различных учеников Буд­ды или других духовных учителей этой религии, священное дере­во, под которым к Будде пришло просветление, и статуи Будды. Останки сохраняются в особых строениях, которые называются ступами. Богослужение включает в себя молитвы Будде, обеты со­блюдения основных обязанностей и жертвоприношение цветов, свечей и пищи статуям Будды. Одной из молитв является провоз­глашение «тройного убежища»:

· прибегаю к Будде;

· прибегаю к Дхарме (учение);

· прибегаю к Сангхе.

Слушание проповеди также считается делом, которое способ­ствует награде в будущем. Важнейшим делом для каждого буддиста является медитация, самопогружение, достигаемое с помощью оп­ределенных технических методов. Почтение к Будде выражается также в праздниках (например, рождение Будды, его Просветле­ние и др.).

Для того чтобы достичь нирваны, необходима аскеза в тече­ние многих жизней. Самым идеальным способом осуществления этого учения является монашеская жизнь. Монастырей в Азии очень много, и их населяют тысячи монахов. Образ жизни их очень прост. Он способствует тому, чтобы монахи без помех предава­лись медитации – особому методу сосредоточения, который при­водит к отрыву от вещей этого мира и к тому, что они называют просветлением.

Становление буддизма и его ветви

Жизнь Будды можно условно разделить на три периода: вре­мя наслаждений, время сомнений и время просветления. Время наслаждений – 563-534 гг. до н. э.

Сиддхартха Гаутама родился в семье, принадлежавшей к аристократической семье пра­вителя маленького государства, касте воинов (кшат­риев) племени шакья, в городе Капилавасту, расположенном на северо-востоке Индии (теперь территория Непала). Традиция гласит, что отец Сиддхартхи стремился запереть сына в стенах дворца, чтобы тому не пришлось видеть никаких страданий – ни старости, ни болезней, ни смерти, ни нищеты. Но однажды Сиддхартха все же вышел за пределы дворца и столкнулся с человеческими бедствиями и горем. Это пережива­ние оставило в душе Гаутамы глубокий след. Он разочаровался в своем благополучии, проблема страданий камнем легла на его сердце. Он стал искать ответ на вопрос: откуда в жизни несчастье?

Время сомнений – 534-528 гг. до н.э. Столкнувшись со страданиями, Сиддхартха оставил свою семью, жену и маленького ребенка, расстался с роскошью и богатством, начал другую жизнь. Он посвятил себя поиску причины страданий и способа, позволяю­щего избегать их. Увлеченный примером встреченного на дороге монаха, Сид­дхартха стал вести крайне аскетичную жизнь. После шести лет ограничений в еде Гаутама настолько ослаб телом, что едва не утонул, купаясь в реке. Ему даже пришлось ухватиться за ветку дерева, чтобы вытащить себя на берег. И тогда Сиддхартха по­нял, что в аскетических крайностях он не найдет ответа на свои вопросы.

Время просветления – 528-483 гг. до н.э. Однажды Сиддхартха отправился в город под названием Бодх Гайя, где уселся под фиговым деревом на берегу реки. Он поклял­ся не вставать до тех пор, пока не достигнет состояния просвет­ления, и предался глубокой медитации. Пока Сиддхартха медитировал, его искушал повели­тель смерти Мара. Однако Сиддхартха устоял перед всеми со­блазнами и спустя некоторое время (одни говорят, что прошла ночь, другие – 49 дней) достиг просветления и стал Буддой, что означает «просветленный». (С этого момента он называется Сиддхартху Буддой.) В наши дни в Бодх Гайе находится главная святыня буддийского мира, храм Махабодхи (храм Великого про­светления).

Будда назвал свой путь к просветлению Срединным путем, потому что он лежал в стороне и от крайних излишеств, и от край­него аскетизма, которые принесли Будде одни страдания. Вско­ре после своего просветления Будда направился в Бенарес, где в Оленьем парке произнес свою первую проповедь, содержание которой стало известно как четыре Благородные истины. В кон­це концов у Будды появились тысячи последователей, живших в общинах, которые называются Сангхами.

Гаутама систематизировал для учеников свое учение. Его глав­ными составляющими являются «четыре благородные истины»:

• в жизни существует страдание;

• причина страдания – желание;

• страдание исчезает, когда искореняется желание;

• следуя восьмеричному пути, можно достичь просветления.

После сорока пяти лет проповеди своего учения Будда скон­чался, вероятно, от пищевого отравления. Последними его сло­вами, как утверждают его последователи, были: «Разрушение присуще всем сложным вещам! Прилеж­но трудитесь во имя своего спасения». Сразу после смерти Гаутамы 500 его учеников собрались и составили жизнеописание и свод высказываний учителя. Просветление, согласно мнению собравшихся, достигалось знанием и исполнением учения Будды. Только один из участников не согласился с общим мнением соб­рания, и с тех пор его последователи считают, что просветление достигается постижением божественной сущности Будды.

Активным последователем Будды был царь Ашока, правивший Индией с 274 по 232 год до Р. X. Вначале он был ца­рем-воином, но во время одной из битв испытал такое отвраще­ние к кровопролитию, что решил отказаться от участия в войнах. Впоследствии он обратился к буддизму и посвятил его распрос­транению все свои силы и средства. В течение первых двух сто­летий буддизм не выходил за пределы Индии. Ашока отправлял буддийских миссионеров во многие районы Индии, а также в Си­рию, Египет, Кирену, Грецию, Шри Ланку, Мьянму и Таиланд.

Примерно в то же время в буддизме наметился серьезный раскол. Главным стал вопрос о том, кому доступно просветле­ние: всякому человеку или немногим избранным. Те буддисты, которые считали, что просветление доступно всем, образовали течение махаяна («большая колесница»), а те, кто полагал, что просветление доступно лишь немногим преданным (например, монахам), – хинаяна («малая колесница»). Обидевшись на уни­чижительный оттенок этого названия, последние стали называть себя буддистами течения тхеравада, что означает «учение ста­рейшин». Различие в устремлениях приверженцев этих двух ветвей буд­дизма наиболее ярко проявилось в том, кем они хотят стать: бод-хисатвами или архатами. Бодхисатва (термин махаяны) – это че­ловек, достигший просветления, но из сострадания к непросвет­ленным отказывающийся от нирваны, чтобы вернуться к ним и провести их своим путем. Архат (термин тхеравады) – это чело­век, который заботится о собственном просветлении больше, чем о просветлении окружающих. Его главная задача – самому до­стичь просветления, избавившись от всех иллюзий.

Между этими двумя ветвями буддизма есть и другие различия. Во-первых, приверженцы тхеравады считают Будду просто че­ловеком, а не божеством. Последователи махаяны, напротив, воспринимают Будду историческим проявлением универсального Аб­солюта. Во-вторых, приверженцы тхеравады настаивают на том, что Будда может быть только один. Последователи махаяны говорят, что в прошлом сущность Будды воплощалась уже много раз и в будущем должно произойти, по крайней мере, еще одно вопло­щение – «Майтрея Будда». В-третьих, приверженцы тхеравады учат, что человек должен достичь просветления лишь своими собственными усилиями, а последователи махаяны утверждают, что бодхисатвы способны помогать людям в пути и даже могут передавать свои собственные внекармические добродетели тем, кто ищет про­светления.

Из Индии тхеравада проникла в юго-восточные регионы Азии, а махаяна распространилась в северо-восточной Азии. В VI веке н.э. индийский ученый Бодхидхарма принес в Китай чань-буддизм. Чань-буддизм – это техника медитации над «гро­мадной пустотой» внутри человека. В XII веке эта форма медита­ции стала известна в Японии, где она явилась предшественни­цей дзен-буддизма. В начале XX века японский ученый Д.Т. Судзуки способствовал распространению дзен-буддизма в Америке. Еще одно направление японского буддизма – «Чистая зем­ля», или дзедо-буд­дизм. «Чистая земля» – это переходная об­ласть, в которой нирваны достичь легче, чем в земной жизни. Войти в «Чистую землю» можно благодаря вере в Будду Амиду (Амитабху) и посредством многократного повторения нембуцу («Наму Амида Буцу»). Помимо тхеравады и махаяны в буддизме есть еще и третье направление – ваджраяна или тантра. Это течение берет свое начало в одной из форм индуизма, так называемой тантре, где основной акцент делается на оккультных методах развития силы духа. Ваджраяна означает «бриллиантовая колесница», эта ме­тафора подчеркивает чистоту задействованных духовных сил и способность этого метода быстро избавить человека от иллюзий и привести его к просветлению.

Жители Тибета, где особенно много приверженцев ваджрая-ны, дали миру то, что сегодня, вероятно, является широко при­знанным живым символом буддизма, – Далай-ламу. Сейчас он – живущий в изгнании духовный и политический вождь Тибета. Ти­бетские буддисты считают Далай-ламу четырнадцатой реинкар­нацией Авалокитешвары, бодхисатвы сострадания.

Помимо трех упомянутых выше ветвей «официального» буд­дизма, существует также его «народная» разновидность. Эти фор­мы буддизма существенно различаются, и зачастую те, кто при­держивается его народного варианта, знают об официальном буддизме очень мало. Народный буддизм носит черты анимизма. В нем присутствует вера в духов, влияю­щих на жизнь людей и управляющих ею. Считается, что человек должен ублажать духов, если хочет в чем-либо добиться успеха, и просить у них помощи и совета посредством различных гада­ний и ворожбы. Таким образом, человек, называющий себя по­следователем буддизма, возможно, имеет в виду народную фор­му этой религии, анимистическую по своей сути.

Верования буддизма

В буддизме, как выше отмечалось, существует немало разных тече­ний. Тем не менее, есть один основополагающий догмат, объеди­няющий всех буддистов, – это учение о четырех Благородных истинах.

Первая Благородная истина: жизнь состоит из страданий (дух-кха). Понятие страдания включает в себя боль, нищету, печаль и неудовлетворенность. Вторая Благородная истина: все в мире непостоянно и непре­рывно меняется (учение об аникка). Человек страдает, потому что желает того, что непостоянно и переменчиво. Третья Благородная истина: путь к освобождению от страда­ний лежит через избавление от желаний. Человек должен перестать жаждать того, что непостоянно. Четвертая Благородная истина: избавиться от желаний мож­но, следуя восьмеричному пути, состоящему из восьми пунктов. Эти восемь пунктов буддизм разбивает на три основных категории:

1) МУДРОСТЬ (праджня)

Правильное воззрение. Правильное намерение.

2) НРАВСТВЕННОСТЬ (шила)

Правильная речь. Правильное поведение. Правильное добывание средств к существованию.

3) ДУХОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА (самадхи)

Правильное усилие. Правильное внимание. Правильное сосредоточение.

Получившихся восемь правильных пунктов не являются последовательными шага­ми. Напротив, их необходимо осуществлять одновременно. Но первые два пункта служат основой для всех остальных. Если человек имеет правильное воззрение, он видит непосто­янство и иллюзорность вселенной и осознает, что его «я» на са­мом деле не существует. Эта догма заключена в учении об анатман.

Правильное намерение следует за правильным воззрением в том смысле, что оно означает отказ от приверженности к каким бы то ни было желаниям и мыслям нашего иллюзорного «я» (однако необходимо заметить, что само стремление буддистов к отказу от желаний и мыслей также является особой всепоглощающей формой их желаний ). По мере того как человек достигает способности смотреть на мир, отрешившись от своего «я», он начинает хорошо отзывать­ся о других (правильная речь), подчиняться нравственным запо­ведям буддизма и нормам воздержания (правильное поведение), а также отказываться зарабатывать себе на жизнь занятиями, ко­торые нарушают нравственные нормы буддизма (правильное до­бывание средств к существованию).

Восьмеричный путь – это система восьми ступеней. Эти ступени помогают человеку достичь само­познания, добродетели и, наконец, самопогружения, результатом которого является состояние нирваны. Нирвана – это избавле­ние, она освобождает человека от боли, ибо в ней погасает огонь желания. Достижение нирваны – высшая цель и главное всепоглощающее желание буддиста. Нирвана – это и выход из колеса сансары, то есть непрестанных перевоплощений.

В основе понятия нравственности лежат шила – нравствен­ные нормы. Эти нормы можно свести к пяти запретам: нельзя отнимать жизнь (любую, не только человеческую); нельзя воровать; нельзя предаваться сексуальной распущенности (монахам предписано безбрачие); нельзя лгать; нельзя принимать опьяняющие напитки.

Если понятие шила относится к поступкам человека, то самадхи (духовная дисциплина) касается его чувств и внимания. Самадхи определяется как глубокое состояние сознания, «в котором исчезает всякое ощущение личности». Своими правильными уси­лиями человек не позволяет злым мыслям войти в его разум; пра­вильное внимание помогает человеку ясно осознавать события своей жизни; при помощи правильного сосредоточения человек может достичь блаженства просветления.

Непосредственной целью Будды было устранить причины страданий. Однако его конечной целью было освободиться от цикличности смерти и повторного рождения (сансары) при по­мощи учения о том, как человек может избавиться от желаний, а тем самым и от привязанности к своему иллюзорному «я». По мере избавления от этой привязанности карме становится не в чем проявляться, и происходит освобождение от мира иллю­зий. В этот момент просветления человек входит в состояние нирваны, которое является конечной целью жизни любого буд­диста и освобождением – буддийским эквивалентом спасения.

Будда описывал нирвану (на языке пали – ниббана) такими словами: «Есть сфера, которая не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни воз­духом, ее нельзя назвать ни бесконечностью пространства, ни бесконеч­ностью сознания; это область, где властвует ничто, царство восприятия или невосприятия, это не земной мир, не солнце и не луна. Я отрицаю, что это приход или уход, вечность, смерть или рождение. Это просто конец стра­даниям». Человек, входя в состояние нирваны, по мнению буддистов не перестает существо­вать, потому что, как рассуждал Будда, прежде всего не суще­ствует личности, которую можно было бы уничтожить.

Что касается цикла сансары (реинкарнации), то, в отличие от индуизма, который говорит о личности, продолжающей свое су­ществование из жизни в жизнь, буддизм не верит в реальность такой личности. По словам Будды, каждый человек являет собой совокупность пяти составляющих, именуемых скандхами: это физическое тело, эмоции, восприятие, воля и сознание. Смерть приводит к распаду этих составляющих, и, подобно машине, еди­ное целое (личность) перестает существовать, как только одну часть отделяют от другой.

Священные буддийские писания

Вопрос о том, что следует считать Писанием, послужил еще од­ним поводом для раскола буддизма на ветви тхеравада и махаяна. Последователи тхеравады считают, что канон ограничивает­ся Трипитакой, написанной на языке пали. Слово Трипитака (реже Типитака) означает «три корзины» учений, в число которых вхо­дят проповеди Будды, правила поведения для монахов и фило­софские сочинения. Объем Трипитаки примерно в 70 раз превы­шает объем Библии. Приверженцы махаяны, со своей стороны, полагают, что канон шире. Они включают в число своих Писаний сочинения индийско­го, китайского, японского и тибетского происхождения. Наиболее популярными из них являются «Сутра лотоса» (Саддхармапунда-рика) и «Вершина мудрости» (Праджнапарамита), в которую, в свою очередь, входят «Бриллиантовая сутра» и «Сутра сердца». Священным Писанием течения ваджраяна являются Кангьюр (108 томов) и Тангьюр (225 томов).

Восточные религиозно-философские взгляды

Приступая к изучению разновидностей теологии и религиозно-фило­софских взглядов восточной ориентации, сотрудникам правоохранительных органов необходимо помнить, что в них базовые категории и понятия (например: Бог, душа, вера, духовность, личность, человек, реальность, мир, истина, разум, добро, зло, сознание и т.п.) понимаются вовсе не так, как в традиционных «западных», европейских и христианских мировоззрениях и религиях. Зачастую это понимание даже противоположно по смыслу. Поэтому при изучении религиозно-философских взглядов восточной ориентации важно уточнять, что ими понимается под тем или иным термином, иначе может возникнуть ложная иллюзия о некоем сходстве позиций и, даже, о якобы близости каких-либо особенностей разнополярных вероучений .

Интерес к Востоку в современном западном сообществе чаще всего поддерживается несколькими причинами: модой; увлечением экзотикой (стремлением к зрелищам); поиском тайных учений о сверхвозможностях (стремлением к власти); духовной неподготовленностью, слепотой и невежеством; отрицанием так называемых «западных» ценностей, в первую очередь – неопротестантских рационалистических взглядов на все как на товар, куплю и продажу. Часто в сети восточной духовности люди попадают, желая укрепить свое телесное и психическое здоровье методами медитирования. Люди тянутся к медитации в наивных попытках забыть о смерти, обрести пусть хотя бы временную иллюзию бессмертия. Кроме того, медитация культивируется в восточных, неоязыческих и некоторых иных видах борьбы. Идеология медитации обычно тесно связана с гипотезой реинкарнаций.

Самое популярное на западе восточное мировоззрение – пантеистический монизм, согласно которому в основе реальности лежит лишь одна безличная стихия. Поэтому рассмотрим основы восточного пантеистического монизма.

1. Атман – это Брахман, то есть душа каждого человека является Душой космоса.

Атман (сущность, душа любой личности) – это Брахман (сущность, Душа всего мироздания). Каждый человек – это нечто всеобъемлющее. Любая личность – как бы «Бог».

«Бог» – это единая бесконечно безличная верховная реальность, то есть космос. «Бог» – это все, что существует. Ничто не может существовать, не будучи «Богом». Если появляется нечто, отличное от «Бога», то это майя, иллюзия, бытие которой неподлинно. Все, что имеется как отдельный объект – иллюзия. Реальность не в обособленности, а в единстве. Все – это Брахман, а Брахман – это все. Брахман – это Единый.

Конечная (то есть предельная) реальность вне различий, она просто существует и все. По сути дела, природу такого единства нельзя выразить в языке. Можно только «осознавать» его, становясь им, улавливая собственное единство, собственную «божественность», и пребывая в нем вне каких бы то ни было различий.

«Постигать» реальность означает выходить за пределы различия, «осознавать» единство всего сущего через свое собственное единство с ним, с этой верховной реальностью.

2. Некоторые вещи более едины, нежели другие.

Имеется иерархия явлений или иллюзий по степени их близости к Единому. Чистая и простая материя (то есть неорганическая) обладает наименьшей реальностью, затем стоит растительный мир, потом животный и, наконец, человек. Однако одни люди ближе к единству, чем другие. Совершенный учитель, Будда, гуру, – это самые близкие к чистому бытию люди.

Когда некто обретает единство с Единым, сознание полностью исчезает, и он просто становится бесконечно безличным Существом. Как и в технике медитации, сознание – это еще одна вещь, которую надо отбросить, когда она перестает быть полезной.

Максимальное осознание иллюзорности всего, это осознание того, что материя – тоже иллюзия. Несмотря на то, что ее сущность тоже Атман, сама она не такова, хотя должна такою быть. Само бытие стремится к единству с Единым. Единое – это действительная реальность, и все, что не с Единым, просто не представляет собой чего-то реального. Все, что не с ним, не представляет собой и чего-то значимого и ценного, оно, вообще, не является бытием.

3. Многие, (если не все) пути ведут к Единому.

Для того чтобы обрести единство с Единым, не надо искать какой -то истинный путь: есть много (до бесконечности) дорог, которые ведут от майи к реальности. Дело в правильной ориентации.

Ориентация – это не столько вопрос вероучения, сколько соответствующей техники. Идеи не имеют значения. Осознание собственного единства с Единым – это вопрос не веры, а техники, причем она даже не бывает одной и той же. Она может быть даже бессмысленной.

Почти все эти технические приемы предполагают покой и уединение, методы медитирования, очищенного от посторонних мыслей. Медитирующий стремится «настроиться» на реальность, привести свою душу в состояние гармонии с космосом и, в конечном счете, с той непреложной, стоящей выше гармонии и двойственности первичной вибрацией, которая и есть Брахман, Единый. Медитация коренным образом отличается от православной молитвы.

Наиболее простые пути и приемы с интеллектуальной точки зрения лишены всякого содержания. В восточных учениях слово «смысл» лишено рационального содержания, а означает некое метафизическое единение. Его «постижение» возможно лишь тогда, когда происходит приобщение к Единому, когда формула «Атман есть Брахман» уже не просто высказывание, а реальное осуществление. В единении с ним – высшее доказательство его реальности. Он – конец развития и недвойственность. Он – мир и любовь. Слово АУМ не имеет какого-либо логического содержания. АУМ означает нечто и в то же время все, и поэтому, выходя за пределы всякого различия, может не означать ничего. Произносить слово АУМ – это значит становиться или пытаться стать тем, что это слово символизирует.

4. Осознавая собственное единство с космосом, личность выходит за пределы самой себя.

В своем наиболее истинном и наиболее полном бытии человек – безличен. «Бог» – это нечто Единое, некая чистая абстракция, недифференцируемое и лишенное двойственности единство. Такая природа «Бога» делает его надиндивидуальным, и поскольку Атмат есть Брахман, человек тоже выходит за пределы индивидуальности, так как, для того чтобы «осознать» собственное бытие, надо приобщиться Единому.

Атман имеет «четыре состояния»: бодрствующее, грезящее, глубокого сна и «пробужденной жизни чистого сознания». Более высокое состояние – это то, которое больше всего приближается к полному забвению, как бы обратному первым трем состояниям – «чистому сознанию».

«Чистое сознание» не является «сознанием», поскольку последнее предполагает двойственность: совокупность осознающего субъекта и осоз­наваемого объекта. Оно – полное приобщение к Единому. Даже самосознание предполагает двойственность в самом себе, однако «чистое сознание» – это не сознание, а подлинное бытие, обретение подлинного освобождения и покоя.

5. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы познания. Принцип непротиворечивости неприменим к конечной реальности.

Из формулы «Атман есть Брахман» следует, что в своей сущности люди выходят за пределы познания. Как и индивидуальность, познание предполагает двойственность: познающего и познаваемого. Однако Единый выше этой двойственности, поскольку представляет собой абсолютное единство. Быть не значит постигать.

Реальность едина. Язык же предполагает двойственность, и даже не одну – говорящий и слушающий, субъект и предикат. Таким образом, язык не может выразить истину о реальности.

Восточный пантеистический монизм нельзя назвать вероучением, потому что никакое учение не может быть истинным. Если нельзя сделать никакого истинного утверждения, то нет и лжи. Иными словами, истина как философская категория исчезает, а единственным различием остается полезность.

6. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы добра и зла, а космос каждый миг сохраняет свое совершенство.

Человек совершает добрые дела, чтобы приобщиться к Единому. Таким образом, делание добра – это полезное действие, рассчитанное в конечном итоге на помощь самому себе.

Всякий поступок – это всего лишь часть иллюзорного мира. Единственная «реальная» реальность – это реальность конечная (наивысшая предельная), которая не предполагает различия и, следовательно, выходит за пределы добра и зла. Брахман выше добра и зла.

Подобно правде и лжи, в конечном счете, добро и зло исчезают. Все вокруг – добро, или наоборот, все вокруг – зло.

Мораль не предполагается, эгоизм не рассматривается как нечто аморальное.

7. Смерть – это конец индивидуального личного существования, однако она не вносит никаких существенных изменений в природу индивида.

Смерть человека указывает на то, что индивидуальное воплощение в Атмане прекратило свое существование; кроме того, она указывает, что человек тоже перестал существовать, однако душа, Атман, остается неуничтожимой.

Атман остается и после смерти, но он безличен.

Личность и индивидуальность – лишь иллюзия. Только Атман сохраняет свою значимость, а поэтому смерть незначима. Жизнь в ее индивидуальном воплощении никакой ценности не имеет. Однако, по существу, любое индивидуальное воплощение обладает бесконечной ценностью, поскольку в своей сущности оно бесконечно.

8. Осознавая свое единство с Единым, личность выходит за пределы времени. Время нереально. История циклична.

Времени как реальности нет. Оно циклично. История призрачна, там, где речь идет о реальности, она не имеет никакого смысла. Сами по себе прошедшие события бессмысленны. Нет исторической основы событий. Уникальное не может быть реальным, реально только абсолютное и всеобъемлющее.

Человеческая жизнь и стремление приобщиться к Единому тесно связаны с образами циклической замкнутости, колеса или великой мандалы.

Циклическое движение истории, пересекающиеся дороги, противоречащие друг другу учения, зло, которое становится добром, знание-не­ведение, вечное замкнутое время, истина, оборачивающаяся ложью, и реальность, которая нереальна, – все это движущиеся, парадоксальные и противоречивые маски, скрывающие непостижимое Единое. Миры бесчисленное количество раз возникают и разрушаются, тождественно и нескончаемо повторяясь в гигантских (по земному летоисчислению) циклах, называемых в индуизме манвантарами.

В восточных религиозно-философских взглядах все формы бытия, все желания, подавляет единственная форма бытия, одно желание – чтобы исчезли все иные формы бытия, все иные желания. Таким образом, и в буддизме, и в индуизме невозможно освободиться вообще от всех желаний.

Тантрический буддизм

В последние десятилетия в Россию усилилось проникновение нового для нее вероучения – тантрического буддизма и вытеснение традиционного буддизма. Это новое вероучение содержит в себе деструктивные положения, знание которых важно для правоохранительных органов. Поэтому далее помещено краткое изложение некоторых особенностей тантрического буддизма. Данный раздел подготовлен на основе материалов кандидатской диссертации Игоря Арзуманова о тантрическом буддизме.

Вычленяя тантризм из контекста сотериологической практики буддизма Ваджраяны, необходимо отметить, что тантрический буддизм в нынешнем виде неотделим от индуистской традиции тантры. Если буддийский тантризм воспринимается как эзотерическая традиция, основанная самим Буддой, то индуистская тантра – учение, отправной точкой которого являются Веды. Как отмечает С.В. Пахомов, основные признаки индуистского тантризма состоят в следующем: «Идея биполярности высшего божества; подчеркнутый интерес к онтологии женского начала; освобождение при жизни как высшая религиозная цель; интерес к магико-оккультной сфере и обретению психических сверхспособностей; перевес практической составляющей над теоретической; не отказ от мира, но его духовное преобразование; тесное сращивание с йогой; аналогия микро- и макроуровней бытия как ключ к объяснению различных процессов и феноменов; огромная роль наставника – гуру; существенное значение энергии слова; использование специфических средств достижения духовной цели, проведение эзотерических ритуалов; социальное уравнивание, хотя, как правило, только в ритуале»[1]. Общей основой, характеризующей тибетские буддийские школы, был магико-обрядовый комплекс, инкорпорированный вместе с автохтонными верованиями в процессе проникновения буддизма в центрально-азиатский регион. Поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон по), с ее преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, складывавшаяся модификацию буддизма впитала в себя немало от этого первоисточника. Магической практикой представителей тантрического буддизма в Тибете во многом определялся его миссионерский успех в среде автохтонных верований Центральной Азии. «Если бы я не совершал этих деяний, кому нужно было бы явно почитать учение?» – отмечается в биографии тантриста Вирупы, определяющего свою деятельность как проповедничество[2]. Архитипическое сходство ритуальных практик автохтонной религии Тибета – бон и приемов тантрических адептов, проникших на западную окраину Тибета задолго до формального принятия буддизма тибетцами, немало тому способствовали. Д.И. Бураев приводит мнение Г. Ураи, который, анализируя значение термина «бон», приходит к выводу, что возможным значением его является: «бормотать, декламировать, (молитвы, заклинания), призывать, вызывать (волшебством, заклинанием)»[3] .

Поскольку махаянский идеал бодисатвы предполагает активное делание добра и борьбу со злом, – иконографически они изображаются или кроткими, или гневными, многорукими, многолицыми и с грешниками, которых бодисатва попирает ногами. В этой устрашающей форме они называются «Дхармапала». Назначение дхармапал – «хранителей буддийского закона» – борьба со злом. Злом, во-первых, является сама жизнь в ее дуалистичной дихотомии «добра» и «зла», как результат страстей и вытекающих из них искушений, которые, овладевая человеком, удерживают его в круге перерождений. Во-вторых, спасение из круга перерождений, т.е. противодействие силе страсти, осуществляется путем следования буддийскому закону, являющемуся абсолютным «добром» – следовательно, противодействие буддийскому закону – абсолютное зло.

Согласно К.М. Герасимовой, всестороннее развитие культа защитников буддизма является третьей основной особенностью ламаизма. С учетом того, что божества религиозных автохтонных страт входят в пантеон ламаизма в качестве Дхармапала – охранителей веры, идеологическая направленность их почитания переоценивается, и на первый план выходит идеологема «обеспечения победы, силы, приоритета, престижа буддийской религии и духовенства, сакрализация политической власти» живых богов теократии [4] .

Вторым следствием было то, что в условиях обособленности от зарубежных центров ламаизма, продолжал происходить процесс возврата и дальнейшего приспособления к доламаистским обычаям и верованиям[5]. В связи с этим интересно проследить нивелировку обряда Цам, являющегося составной частью культа сахюусан – хранителей веры. Если в начале XVIII в. он еще присутствовал в обрядовой практике, например, калмыцких дацанов, то после введения российской автокефалии для калмыцких ламаистов (согласно «высочайше утвержденному Положению по управлению калмыцким народом» от 1834 г.), уже в конце 70-х гг. XIX в. отмечалось отсутствие этой докшитской мистерии в дацанской обрядности[6]. Необходимо отметить, что в Цаме наиболее ярко проявилась целеполагающая функция культа хранителей буддийского вероучения. А.Н. Кочетов пишет, что этот обряд ставил своей задачей очищение религии от враждебных сил, «который состоял в длившейся несколько часов пляске облаченных в фантастические костюмы и маски лам, изображающих покровителей религии – докшитов, …пляски заканчивались обрядом …, состоявшим в символическом уничтожении врагов веры путем сожжения так называемого сора (курсив мой – И.А.)»[7] .

Раскроем данное положение. Согласно теократическим доктринам ламаизма, любой противодействующий торжеству буддийского закона становится, как следствие, врагом ламаистской веры со всем последующим за этим спектром средств борьбы с ним – вплоть до политических. Методы защиты интересов тибетских теократических институтов в России в течение ряда лет отрабатываются общественными организациями под общим названием «Друзья Тибета», костяк которых составляют преимущественно представители творческой интеллигенции.

Рассмотрим некоторые особенности культово-обрядовой практики, стимулирующие отмеченные тенденции. Следует пояснить, что Лхамо (санскр. – Калидэви, Махакали, Дурга) – одна из главных фигур тантристского пантеона, являющаяся личной покровительницей Далай-лам.

Для характеристики индификационного настроя адепта с объектом (в данном случае Балдан Лхамо) приведем ее медитационные и иконографические образы: «она украшена ожерельем из человеческих голов, у нее длинные выступающие зубы. В нижней руке она держит отрубленную человеческую голову, в левой верхней руке она держит меч. На ней пояс из рук мертвых тел: кровь стекает с уголков ее губ. В образе Сиддхакале она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. В воплощении Бхадракали она плачет, говоря: «Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды». В своих руках она держит аркан для уловления «врагов религии», чьи черепа украшают Дакине голову, а трупы являются опорой для ног»[8] .

В своей обрядности, практикуемой современными тибетскими тантристами в России, культ Балдан Лхамо совпадает с индийским культом богини Шакти («в воплощениях» Кали, Махакали, Лхамо и др.), вошедшим в пантеон «желтой веры» в качестве составной части третьей, высшей тантрийской ступени «просвещения» – ваджраяны, где самое сакральное и кульминационное действие всего обряда мантхуна предваряется каннибалистской оргией с пожиранием мяса и крови врагов религии [9]. Лхамо принадлежит к первой категории срунма – «новых сахюусанов кроме Лхамо – Махакала (шестирукий, четырехликий) Чойжал, Жамсаран, Намсарай, Цанба, Цамбала, – несущих основную детерминирующую функцию в процессе ассимиляции традиционных верований. Медитационная иконография срунма «задана их основной функцией – уничтожать силой все, что противодействует религии, препятствует посвященному постигать содержание и смысл вероучения»[10]. «Характер жертвоприношений соответствует облику докшитов. В габале (чаше из черепа) … преподносится мясо, кровь, конечности, «цветок органов чувств» – сердце с легкими, печень, глаза, нос, уши, язык; для докшитских служб на полотне изображались жертвы для срунма – гирлянды кишок, внутренностей, человеческие кожи с конечностями и скальпом …»[11] .

Говоря о социо-политических последствиях культовой тантрической практикинеобходимо заметить, что для простых монголов ойратов зрительные образы «иконографии» дхармапал, в условиях оккупации Монголии Цинским Китаем в XVII – ХХ вв., были прямым руководством к действию. Поскольку ламаистская церковь в Тибете и Монголии в период господства Цинской империи (1644 — 1911 гг.) не могла поддерживать и развивать военные культы монголов и тибетцев, то наметилось обращение как лиц духовных, так и светских, к тантристским культам гневных защитников «желтой веры». Появляется так называемая методика «поздних тантристов», где реальная форма «внешних, внутренних и тайных жертв» заменяется символикой. В символике жертв по методу поздних тантристов все же остаются следы прежних кровавых жертв, в том числе человеческих. Так называемая «красная дурма» – это мясо и кровь жертвенных существ, в том числе врагов религии »[12]. К примеру, рассмотрим иконографические атрибуты «бога войны Жамсарана: он попирает трупы людей и лошадей и держит у рта сердце, выдранное из груди врага вместе с легкими, аортой и дыхательным горлом, т.е. съедает самую душу, сердцевину, основу жизни врага, в ганзай (набор жертв) ламаистским срунма и гневным идамам помимо сердца, легких, аорты и трахеи входят глаза, нос, уши, конечности, а также « все жизненные соки « – мозг, кровь, семя и т.д. Не случайно демониссы … изображаются пьющими кровь из магической чаши – черепа. Кровь продуцирует жизнь, поэтому корень жизни врагов, их душа, как животворная, одухотворяющая сила, не уничтожены, пока не выпита вся кровь»[13] .

В момент острейших социальных напряжений в Центральной Азии уже в новейшее время имели место случаи ритуальных человеческих жертвоприношений. В 1912 — 1913 гг., во время монголо-китай­ской войны в Западной Монголии, были зафиксированы случаи принесения в жертву китайца и казаха мусульманина[14]. В годы гражданской войны в России и во времена Унгеровщины в Монголии (1918 — 1921 гг.) также имелись случаи принесения монголами-тантристами человеческих жертв из числа пленных русских, казаков-бурят и китайцев[15] .

Первоначально, как отмечает К.М. Герасимова, до ассимиляции буддизмом, в функцию гневных защитников не входила защита религии; «верующие обращались к ним в поисках защиты от нечистой силы, поскольку ее вмешательством объяснялись всевозможные бедствия в природе и жизни людей. В буддийском и особенно в ламаистском культе к древней функции подавления нечистой силы добавилась задача защиты религии от инаковерующих и неверующих, поэтому к древним представлениям о причинах и носителях зла, мешающих обыденному житейскому благополучию, добавилось представление о «врагах религии » В их число входят те, «… кто критикует учение ваджраяны, вызывает беспорядки и притесняет духовенство, … в ламаистских письменных обрядниках мотив обеспечения счастья людей ставится в зависимость … и от степени процветания буддийской религии и духовенства»[16]. (Данным посылом отчасти объясняется характер выступлений сторонников Далай-ламы XIV в связи с отказом МИДа во въездной визе в Россию. Далай-лама является одним из носителей живой тантрической традиции, посвящение в которую невозможно без непосредственного визуально-вербального контакта с учителем).

В системе тибетского буддизма дается обоснование допустимости смешения этико-философского учения «чистого» буддизма с «варварской» обрядностью небуддийских культов. Этой задаче, по мнению К.М. Герасимовой, служила догма о трех формах бытия Будды или его трех телах. Во-первых, дхармакая – безличный абсолют, неявленная в материальных формах трансцендентальная духовная сущность всего сущего в мире. Далее самбхогакая – явление божества в телесной форме, наделенной всеми внешними признаками красоты в небесной области Аканишта. И третье – нирманакая, явление божества в материальных формах земного мира.

Эта догма о различных формах проявления трансцендентальной природы будд и бодисатв дает возможность объявить любой культ, любое небуддийское божество воплощением дхармакаи . Нечто подобное по отношению к христианству пытается предпринять Далай-лама XIV в своей книге «TheGoodHeart: ABuddhistPerspectiveonTeachingsofJessus»[17]. В качестве бодхисатв – «борцов» за «желтую веру» – уже введены наиболее чтимые в православии образы святых. В Бурятии реализуется установка на воспитание лам из числа прибалтийских и русских юношей при Иволгинском и Верхне-Березовском дацанах, где хувараки (учащиеся) вычитывают по сто тысяч «сокровенных мантр» Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, Архангелу Михаилу, Пресвятой Богородице (вошедшей в пантеон в качестве «зеленой тары» – защитницы веры…)[18]. Таким образом, этносоциальная сфера приложения активизирующейся миссионерской деятельности ламаизма расширяется, дабы «привести на путь спасения христианских варваров, еще погруженных в глубину пропасти религиозного невежества» [19]. При этом необходимо учитывать, что культ «больших» срунма стандартизирован.

Эта универсальная культовая концепция ламаизма может «работать» в любой социо-культурной среде. Его основная идея – «установка сознания на извечную истинность такого социального строя, при котором верховная власть принадлежит церковному …нойонству, а благополучие народа зависит от процветания религии, от ревностной веры и материальной поддержки храмов и духовенства»[20]. Поскольку обрядность ламаизма, в подавляющем большинстве, тантристская, а основным арсеналом является магия, то «толкование сущности и форм материальных и духовных явлений мира потеряло свой философский смысл, …. их неоспоримость становится сверхъестественной силой, самым действенным средством магии»[21] .

Прямым следствием подобной психологической установки становится то, что для адепта эзотерических практик тантризма социальное действие становится сакральным действием и воспринимается как составной элемент религиозной практики . Если буддийское «просветление» попытаться интерпретировать в терминах современной психологии, то его, скорее всего, следует рассматривать как особый вид измененного состояния сознания, имеющий для буддистов сотериологическое значение[22]. Установка на изменение обыденных психических структур, на их перестройку была, как уже отмечалось, первоначально задана уже в раннебуддийских, а затем развита в махаянских доктринах, заложивших теоретические основы эзотерических практик буддийского тантризма. Конечная цель всех методов медитации усматривалась в том, чтобы вытеснить из сознания адепта обычные логические и вербальные структуры и вызвать у него невербальное переживание интуитивного просветления или озарения, сотериологический смысл которого заключался в идентификации с «природой Будды». Но когда адепты вовлекаются в активную деятельность нерелигиозного характера, тантрическая медитативная методология приобретает социальное значение.

Буддизм делает особый акцент на устранении личностных мотиваций, утверждая, что представление об индивидуальном «Я» является иллюзией (причем иллюзией очень вредной, так как она служит одним из главных препятствий к желанному просветлению адепта). Эти положения еще более способствуют культивации чувства самоотречения, облегчающего подчинение ученика воле учителя – наставника – гуру – ламы .

Различные метапрограммные установки, имеющие сугубо социальный характер (например, установка на то, что для торжества «Учения» необходимо добиваться свободы Тибета от Китайской оккупации …), согласовываются с сотериологическими представлениями буддизма махаяны о том, что человек, вступивший на путь «освобождения», должен неустанно думать о «спасении» других живых существ и отдавать этому делу все свои психические и физические силы, что он не может оставаться спокойным, пока страдают другие существа, и что «спасение» этих существ есть не только его моральный долг, но и необходимое условие его личного «спасения». Подобные сотериологические представления порождают установку на немедленное социальное действие, которое должно соответствовать эсхатологическим ожиданиям. «Тантры – это непосредственное руководство к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации, содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования»[23]. Таким образом, делается вывод о том, что непосредственное руководство в охвате «всего спектра жизни человека» осуществляется через религиозный аспект, при котором доктринальные положения культа становятся органической частью социальной жизни . В качестве иллюстрации к изложенному рассмотрим некоторые направления охвата неотантризмом сторон социокультурной жизни региона, таких как образование, экология, медицина. Во всех четырех ламаистских субъектах РФ – Туве, Калмыкии, Бурятии и Агинском автономном округе – в рамках разработки «концепции национального образования» и «возрождения» идет активная привязка буддийских ценностей к гуманитарному блоку учебных программ для общеобразовательных и высших учебных заведений. Так, студенты восточного факультета Бурятского госуниверситета изучают буддийскую философию, а в большинстве национальных бурятских школ, помимо основ буддийской философии, для старшеклассников введено углубленное изучение старомонгольской письменности и тибетского языка. Школьная воспитательная работа проводится с включением ламаистских обрядов и ритуалов .

Заключение.

В настоящее время в Забайкалье идет процесс восстановления монастырского буддийского образования. В институте «Даши Чойнхорлин» при Иволгинском дацане открыт факультет тантризма, преподавательский костяк которого со временем сложился из лам-тантристов тибетского происхождения. Основной акцент в учебных программах и семинарских занятиях делается на культе Срунма – хранителей веры. Ямантаки, покровитель смерти и ада, является так же гневной формой хранителей веры наравне с Махакалой, Балдан-Лхамо и пр. Практика поклонения этим идамам (хранителям), как свидетельствует К.М. Герасимова, «…не зачеркивает полностью давнюю практику кровавых жертвоприношений…», при этом «…реформированный тантризм сект… гелугпа делает упор на освящении и «очищении» жертв путем символической унификации» [24] .

В процессе преподавания ритуала Ямантаки внимание адептов акцентируется на необходимости направлять всю свою волю и психо-телесные силы на служение сакральному главе тибетского буддизма, воплощению Будды на земле – Далай-ламе и, соответственно, возглавляемым им социо-политическим институтам. К вопросу о тантрической направленности дацанского образования, на примере Иволгинского Дацана отметим, что сам буддийский институт «Даши Чойнхорлин» был открыт в 1991г. Процесс обучения в нем с самого начала проводится по системе монастырского образования Гоман-дацана (Тибет). В 2001 г. в институте обучалось 167 студентов-хувараков из Тувы, Алтая, Калмыкии, Москвы, Амурской и Иркутской областей, районов Бурятии, Украины, Белоруссии, Югославии, Монголии.

Приобретению «большой популярности буддизма» ваджраяны в миссионерском охвате всего социоэтнического спектра, вне зависимости от конфессиональной принадлежности, традиционно служит тибетская медицина, объявленная в ходе демократических преобразований последнего десятилетия «общероссийским достоянием».

В. Вашкевич, освещая в своей записке начальный этап проникновения ламаизма в Забайкалье, писал в частности: «Буряты долгое время не поддавались навязчивым ламам; ради расположения к себе наших кочевников эти ревнители буддизма сначала явились между ними в качестве врачей, устраивали в кибитках аптеки и при них кумирни»[25]. В Бурятии предпринимались попытки ввести эмчи-лам (лекарей) в структуры госмедучреждений, согласно поправкам к Закону о здравоохранении Бурятии, не принятым Народным Хуралом (парламентом) РБ в 1997 г. В подтверждение того, что усилия в этих направлениях не будут прекращаться, служит факт открытия буддийского института при Агинском дацане одноименного автономного Бурятского округа (Читинской области), основным направлением которого, кроме гуманитарного, является чисто практическое – медицинское. Специалистами из Китая, Индии и Монголии подготавливаются кадры для работы в центрах восточной медицины, повсеместное открытие которых становится одним из средств популяризации тантрического буддизма. При этом необходимо учитывать, что современные исследователи, в частности – К.М. Герасимова – отделяют собственно медицину Тибета (синтезировавшую многовековой практический опыт в этой области Непала, Индии, Китая) от дацана и ламства. Поскольку рациональные способы диагностики и лечения смешиваются ламаизмом с обрядовой магией, а тантризм является неотъемлемой частью учения и практики «желтой веры», то лекарства включают в себя и части тех жертв, которые приносятся ваджраянскому пантеону дакшитов и дакинь – «гневных» защитников веры. «В Тибетской медицине мясо, сало, череп человека и многое другое употребляется в качестве лекарств. Человеческое мясо и сало преимущественно берут от казненных» [26], «…потому-то трупы казненных преступников (врагов государства, а так как государство теократическое, значит – врагов веры) в Урге в основном не погребаются, а продаются на лекарства»[27] .

В настоящее время варианты необуддизма в его западных формах стали весьма модными среди поверхностно философствующей и духовно неразборчивой публики. Есть попытки найти некое сходство, преемственность (конечно у христианства от буддизма) и, даже, тождественность между Евангелиями и жизнеописаниями Будды. Некоторые теологи восточных ориентаций пытаются строить «новые» религиозные системы, основанные на буддийском пессимизме, индуистской мистике и христианской нравственности (конечно, в ее восточной трактовке). Все это выдается за некое наукообразие. В качестве примера можно упомянуть спекулятивные конструкции Теософского общества во главе Е.П. Блаватской, которую, как известно, считал своей учительницей А. Гитлер. Тут появляются арийцы, новая раса сверх-людей и религия будущего.

Литература:

1. Кешавджи Ш. Король, мудрец и шут. Великий религиозный турнир / Ш. Кешавджи; Пер. с фр. – К.: «София», М.: Издательский дом «София», 2003.

2. Мифы народов мира. – М., 1987. Т. 1,2.

3. Библия: Ветхий и Новый Завет. Синодальный период.

4. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х томах. – М., 1992-1995.

5. Каноны, или Книга Правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов. — СПб.: «Общество святителя Василия Великого», 2000.

6. Устав Русской Православной Церкви. – М.: Изд-во Московской Патриархии, 2000.

7. Социальная концепция Русской Православной Церкви. – М.: Даниловский благовестник, 2001.

8. Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. Руководство для семьи и школы. – М.: АНО «Православный журнал «Отдых христианина», 2002.

9. Фельми К.Х. Введение в современное православное богословие. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1999.

10. Коран / Пер. с арабского академика И.Ю. Крачковского. – М.: Изд-во «Раритет», 1990.

11. Изложение начал мусульманского законоведения. – СПб., 1850. Переиздан в 1991 году издательством «Адир» в г. Москве по заказу Советского общества мусульман.

12. Ваххабиты. XVIII – XX века. – М.: Монолит – Еролинц – Традиция, 2002.

13. Хвыля-Олинтер А.И. Некоторые особенности Корана, Шариата и мусульманских обрядов, используемые псевдоисламскими культами //Миссионерское обозрение.2003. №7 (93).

14. Модестов С.А. Геополитика ислам. – М.: Мол. Гвардия, 2003.

15. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1, 2. – М.: Издательский Дом «Грааль», 2002.

16. Джаммапада. – Пенза: Изд-во «Алмазное сердце», 2003.


[1] Пахомов С.В. Индуистская тантрическая философия. http: // orient-kafedra. Ru /pakhomov. html на правах рукописию. С. 10.

[2] Крапивина Р.Н. Традиция в школе сакьяпа //В сб.: Источниковедение и историография истории буддизма. — Новосибирск, 1986. С. 23.

[3] Бураев Д.И. К истории изучения религии бон //В сб.: Источниковедение и историография истории буддизма. — Новосибирск, 1986. С. 54.

[4] Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. — Новосибирск, 1989. С. 253.

[5] Урсынович С. Религия туземных народностей Сибири. — М., 1930; Он же. Буддизм и ламаизм. — М., 1935.

[6] Митиров А.Г. Об особенностях ламаистской культовой практики калмыков //В кн.: Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. — М., 1976. С. 58 – 69.

[7] Кочетов А.Н. Ламаизм. — М., 1973. С. 152 – 153.

[8] Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. — Белгород, 1997. С. 304.

[9] Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б., Митупов Г.Ц. Ламаизм в Бурятии XVIII — начала ХХ в. — Новосибирск, 1983. С. 177.

[10] Там же. С. 172.

[11] Там же. С. 175.

[12] Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б., Митупов Г.Ц. Ламаизм в Бурятии XVIII — начала ХХ в. — Новосибирск, 1983. С. 173.

[13] Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б., Митупов Г.Ц. Ламаизм в Бурятии XVIII — начала ХХ в. — Новосибирск, 1983. С. 173.

[14] Бурдуков А.В. В старой и новой Монголии. — М., 1969. С. 113.

[15] Бурдуков А.В. Человеческие жертвоприношения у современных монголов //Сибир­ские огни. 1927. № 3. С. 184 –189.

[16] Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б., Митупов Г.Ц. Ламаизм в Бурятии XVIII — начала ХХ в. — Новосибирск, 1983. С. 175.

[17] The Dalai Lama. The Good Heart: A Buddhist Perspective on Teachings of Jessus. WisdomPublications. — Boston, 1996. – 210 pp.

[18] Из рабочих конспектов учащихся школы при дацане. — Улан-Удэ, 1996. — 97 уч. г.

[19] Концевич И.М. Истоки душевной катастрофы Л.Н. Толстого. — Мюнхен, 1960. С. 93.

[20] Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б., Митупов Г.Ц. Ламаизм в Бурятии XVIII — начала ХХ в. — Новосибирск, 1983. С. 175.

[21] Там же. С. 179.

[22] Ринчино Л.Л., Шестаков В.И. Некоторые психологические аспекты «чаньской практики»:10 научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. 1. — М., 1979. С.67 – 86.

[23] Аватхута Д.Р. Тантра постижения высшей реальности. — СПб., 1992. С. 9.

[24] Ламаизм в Бурятии XVIII – нач. XX. в. – Новосибирск, 1983. С. 177.

[25] Вашкевич В. Ламаиты в Восточной Сибири. — СПб., 1885 //В кн.: Буддийский мир глазами российских исследователей XIX — первой трети ХХ века. — СПб.: Наука, 1998. С.31.

[26] Бурдуков А.В. Человеческие жертвоприношения у современных монголов. — Новосибирск, 1927. С. 189.

[27] Майский И. Современная Монголия. — Иркутск, 1921. С. 315.

еще рефераты
Еще работы по релгии и мифологии