Реферат: Феноменология в контексте наук о религии
А.Н.Бурлуцкий
В современной науке под феноменологией религии понимают научную дисциплину, которая является составной частью религиоведения и представляется специфической методологической базой исследования религиозных явлений. В историко-философской традиции феноменологией религии, в не строгом понимании, называют философское изучение, описание, сравнение и классификацию феноменов религии посредством философского инструментария (в данном случае методологическими способами феноменологии Э. Гуссерля).
Феноменология религии относительно молодая научная дисциплина, сформировавшаяся в начале 20 века на базе использования методологии философии и теологии и их категориального аппарата. Она призвана философско-феноменологическими методами исследовать религиозные явления, что позволяет рассматривать ее составную часть философских наук и отводить определенное место в системе знания о религии. В настоящие время феноменология религии, как научная дисциплина, имеет свой научно-исследовательский статус и занимает промежуточное положение между науками о религии (социология религии, психология религии, религиозная антропология, история религии) и теориями религии (философии религии, теология, богословие).
Первоначально исследовательским предметом феноменологии религии выступают такие специфические религиозные феномены, как «священное», «нуминозное», «абсолют», «трансцендентальное», «гипостазированные сущности» и т.п., которые, с точки зрения феноменологов религии, нуждаются в глубинном постижении онтологической сущности, а не в фиксации визуального существования, что в свою очередь и составляет ее задачу.
Следует отметить, что феноменология религии, хотя и представляется как вполне сформировавшаяся философская и религиоведческая дисциплина, тем не менее, такой не является, поскольку среди ее представителей отсутствует единство в трактовке основополагающих принципов исследования, в выборе методов изучения предмета, в теоретических основаниях. Одни философы и религиоведы (М. Шелер, П. Рикер, М. Элиаде) рассматривают феноменологию религии в рамках феноменологической философии Э. Гуссерля, другие (Г. ван дер Леув, И. Вах, С.И. Блеекер, Р. Отто) отрицают ее гуссерлианские феноменологические идейные истоки.1
Различные взгляды на теоретические основания феноменологии религии, обусловило формирование двух ее направлений в современном религиоведении:
1) дескриптивная или описательная феноменология религии, опирающаяся на наследие Э. Гуссерля, видит свою цель в типологизации, классификации и описании усматриваемых феноменов религии как они есть;
2) интерпретативная или классическая феноменология религии видит свою цель в постижении внутренних смыслов религиозных феноменов, на которые направленно сознание, и в определении их качественных характеристик.
Идея феноменологического исследования (в контексте философского знания) любых онтологических проявлений, бесспорно, принадлежит Э. Гуссерлю, который создал философскую «науку» о созерцании сущности феноменов вообще и о сознании созерцающем сущность в частности. Однако, необходимо отметить, что сам Э. Гуссерль религиоведческими проблемами не занимался и религиозные феномены не исследовал. Тем не менее, концептуальные положения его философии позволяют сделать вывод, что явления религии относятся к сфере феноменологического. Так, например, Э. Гуссерль указывает, что природа трансцендентального, абсолютного или божественного достигается при помощи направленности сознания на сверхъестественные объекты и дальнейшего его феноменологического редуцирования, т.е. «очищения сознания» от постулатов обыденного, религиозного и философского мировоззрения.
Феноменологическая философия Э. Гуссерля, представляется, прежде всего, как методологическая база исследования глубинных основ сознания, мышления в целом («ноэза»), а также смысла метафизических сущностей, усматриваемых феноменов («ноэма»). Феноменологический метод в философии Э. Гуссерля – это способ проявления в сознании смыслов феноменов (например религиозных) путем интенции или направленности сознания на какой-либо исследуемый предмет, последующего «очищения» этого сознания или его редуцирования.
«Очищению» сознания, по мнению Э. Гуссерля, предшествует «эпохе», т.е. воздержание от суждений о чем либо, будь-то предметы реального мира окружающие человека или трансцендентные объекты. Отказ от суждений, как следствие, сопровождается единством сознания, слиянием «ноэзы» и «ноэмы», которое обусловлено интенцией-направленностью познающего сознания на его феноменальный предмет.
Следует отметить, что «интенциональноть» Э. Гуссерля, как инструмент познания религиозных феноменов, востребована в современной феноменологии религии, достаточно обратить внимание на феноменологические исследования М. Элиаде. Она представляется не как познание внешнего, поверхностного содержания явлений, а как способ существования сознания вообще. Отсюда можно сделать вывод, что сфера религии производна от функционирования сознания, т.е. интенциональность сознания делает Бога реальностью, хотя мир существует независимо от сознания он им полагается.
В интенциональном процессе достигается важный гносеологический момент, а именно связь субъекта и объекта познания, исследователя наделенного сознанием и исследуемого феномена, на который это сознание направленно. Интенция сознания приводит к поэтапному редуцированию, а последнее, по Э. Гуссерлю, сопровождается достижением соответствующего уровня «чистого сознания», т.е. ведет непосредственно к усмотрению «эйдосов» (сущностей феноменов).
«Эйдическое видение» завершает, так называемую, «эйдическую редукцию» и является апогеем интуитивного созерцания сущностей, лежащих в основе познаваемых феноменов. Эйдическая редукция, предшествующая интуитивному усмотрению сущностей феноменов, поэтапно исключает из сферы сознания все относящиеся к предмету феноменологического исследования данные (умозаключения об явлении, аналитические положения и оценки и т.п.), что делает ее доступным средством познания глубинных феноменологических смыслов. Таким образом, эйдическая редукция ведет к обнаружению качественных характеристик всякой объективности, например, к обнаружению сущности Бога.2
В религиоведческой традиции впервые понятие «феноменология религии» появляется в исследованиях П.Д. Шантепи де ля Соссей, который использует его в контексте формирования новой науки о религии (конец 19 в. – начало 20 в.). Ученный указывает, что существующая мировоззренческая наука о религии, т.е. философия религии, и эмпирическая наука о религии, т.е. история религии, не дают полной характеристики существующим феноменам религии.
Хотя философия религии и история религии находятся в тесной исследовательской взаимосвязи (философия в своих рассуждениях и умозаключениях опирается на конкретные исторические факты, а история прибегает к философской критике, классификации, методологическому обоснованию исторического материала), они не способны до конца обнаружить глубинную сущность некоторых религиозных явлений и описать (интерпретировать) их существенные качества. Сопоставлением, группировкой и описанием феноменов религии на всех уровнях (психологическом, историческом, метафизическом) их проявления призвана заниматься феноменология религии, образующая переход от истории религии к философии религии.
Феноменология религии, таким образом, рассматривает религию с ее субъективной и объективной стороны, заключающей в себе психологическую (религиозный опыт, религиозная вера, религиозное сознание) и метафизическую (умопостигаемую) части.3
Если термин «феноменология религии» впервые применил П.Д. Шантепи де ля Соссей, то первое феноменологическое исследование провел Р. Отто, который предметом своего научного изыскания сделал религиозное сознание, направленное на постижение божественного. В своей работе «Священное» (1917 г.), представляющейся классическим примером феноменологического исследования, он указывает, что божественное нельзя не выразить, не познать рационально. Для обозначения этого религиозного феномена Р. Отто применяет категорию «нуменозное» (от лат. numen – священное, сакральное, божественное), которое, по его мнению, должно усматриваться человеком индивидуально. Другими словами, «нуменозное» не анализируется с помощью рационально-логических конструкций, а усматривается человеком, будучи религиозным феноменом.
Путь усмотрения «нуменозного» — божественного, считает Р. Отто, следующий: во-первых, о «нуменозном» необходимо размышлять, поскольку этот процесс приводит к такому «состоянию души», когда она активизируется, осознает и усматривает божественное. Во-вторых, «нуменозное» постигается через преодоление страха, ужаса перед Богом (mysterium tremendum), накопление религиозного опыта и достижение, в процессе религиозной жизни, ослепляющей любви к Богу (mysterium fascinanas), которая в высшей степени проявляется на мистическом уровне.4
Несмотря на феноменологическое исследование «нуменозного» Р. Отто непосредственное формирование феноменологии религии в контексте наук о религии, как части религиоведения, связывают с именем Г. ван дер Леува, который в работах «Введение в феноменологию религии» (1925 г.) и «Феноменология религии» (1933 г.) концептуально обосновал задачу и методы принципиально новой религиоведческой дисциплины. Задачу феноменологии религии Г. ван дер Леув видит в обнаружении сущности реальных феноменологических явлений религии (например, таких как религиозная вера, душа, любовь к Богу и т.п.), таких которые не нуждаются в дополнительной рефлексии, а прочно укоренились в общественном сознании.
Новаторская, научная позиция этого феноменолога заключается в том, что в феноменологии религии он усматривает методологическую основу изучения феноменов религии не как метафизических проявлений, а как реально существующих объектов и отношений в комплексе «человек – окружающий его мир». Г. ван дер Леув считает, что, поскольку феномены религии представлены как данность, как универсальная реальность, при чем независящая от исторического развития, обнаружить их можно применив метод структурного анализа. В трактовке Г. ван дер Леува важной существенной характеристикой любого феномена религии выступает структурное строение, позволяющее обнаруживать многообразие его проявлений и рассматривать его в целостности, в структурной взаимосвязи с другими феноменами религии.5
В настоящее время феноменология религии представляется самостоятельной религиоведческой дисциплиной, исследующей религиозные феномены посредством направленности сознания на феноменологический предмет и дальнейшей реализации их значений и смыслов, с последующим систематическим описанием и классификацией на основе соотнесения и сравнения. Феноменология религии признает исторический и социокультурный полиморфизм, но рассматривает религию, как нечто совершенно независимое от исторического развития. Она отрицает религию как историческое явление, в котором видит лишь поверхностное проявление религиозной сферы. С точки зрения феноменологии, история не способна ухватить первостепенную сущность религиозных феноменов («нуменозное», «священное» и т.п.) и представить их онтологическую полноту как отдельно друг от друга, так и в системном взаимодействии. Феноменология религии рассматривает религиозные феномены как определенную данность, при этом вырывает их из контекста развития, из временных и пространственных рамок.
Изначально феноменология религии призвана обнаружить, описать и охарактеризовать эмпирические недоказуемые феномены религии (Бог, душа и т.п.), представить их в спектре естественного существования. Другими словами, феноменология религии основывается на признании объективного существования и проявления некоторых религиозных феноменов — hierophanie (от греческого hiero — священный и phanie — проявление), которые усматриваются через сопричастность человека к священному (например, чувство любви к Богу) и отличаются от реально проявляемых религиозных явлений (культовая деятельность, религиозные отношения и т.п.).
М. Элиаде, указывает, что о феномене «священное», которое противопоставляется «мирскому», человек узнает в силу его проявления (hierophanie). Священное, в данном случае, выступает предметом не эмпирического, а феноменологического анализа, поскольку оно опосредуется религиозным сознанием в результате накопления религиозного опыта. С точки зрения феноменологии священное есть онтологическая реальность («священное насыщенно бытием»), а его постижение есть естественное желание человека поучаствовать в этой реальности. Таким образом, М. Элиаде обосновывает предмет феноменологии религии в рамках реализации субъектно-объектных отношений.6
Исходя из исследовательских установок феноменологии религии, сводящихся к объективному рассмотрению предмета «как он есть» без исторических, мировоззренческих, социокультурных и т.п. привязок, формируется ее базовые методологические принципы – антиисторизм и структурализм.
Антиисторизм феноменологии религии сводится к отказу от исторических методов (например, от метода сравнительного анализа) в изучении феноменов религии, поскольку последние направлены на обнаружение исторического религиоведческого материала и на сопоставление исторических данных, а не на выявление структурного значения религиозного проявления. Феноменология религии видит свою цель в анализе структуры феноменов религии, в усмотрении их онтологической сущности, а не в обнаружении их сходства и различия.
Структурализм феноменологии религии заключается в методологически необходимом обосновании выделения из многообразия религиозных проявлений таких феноменологических структур, которые способны донести смысл определенных феноменов религии в универсальной целостности. Примером применения принципа структурализма в феноменологии религии является анализ структуры религиозного сознания, которое выступает предметом (религиозная вера, религиозный опыт, религиозное поведение) и инструментом (интенция – направленность) феноменологического исследования. Рассмотрение структуры религиозного сознания в контексте феноменологии позволяет обнаружить и по возможности описать механизмы его функционирования (интенция, редукция, интуитивное постижение).
При всей методологической обоснованности феноменологии религии, как теоретической базы исследования религиозных явлений, ей не удалось избежать ряда противоречий, одно из которых сводится к антиномии – предмет религиозного сознания (например, Бог) трансцендентен и одновременно имманентен. Проблема антиномичности в феноменологии религии решается исходя из традиций дескриптивного и интерпретативного направлений.