Реферат: Духовная культура первобытного общества

Московский государственный институт электронники и математики
(технический университет)

Кафедра культурологии

Реферат на тему

Духовная культура первобытного общества

Студент группы СВ-21

Чебураев Илья

Москва2001

План

Анимизм, синтез фетишизма, тотемизма

a)

Введение. Вопрос всеобщностирелигии

b)

Понятие анимизма.Составляющие анимизма

c)

Типичные примеры верования вдушу и духов на ранней стадии развития религиозной культуры

d)

Первобытная психологиясновидений

e)

Различие человеческой иживотной души. Примеры веры в родство и переселение душ людей и животных

f)

Отождествление растительнойи животной духовности

g)

Состояние фетишизма

h)

Учение о вторичномвоплощении душ. Примеры учений о будущей жизни Фетишизм и тотемизм

a)

Теория вселения душ — ключ кнастоящему фетишизму

b)

Учение о фетишизме

c)

Воззрения на различныепредметы – фетиши

d)

Идолопоклонство. Его место вистории религии

e)

Духовные вещества,почитаемые в политеизме наряду с фетишизмом. Вымирание духовных влиянийОсновные догматы тотемизма

a)

Понятие тотемизма

b)

Туземная теория тотемизма

c)

Формы культа животных

d)

Египет, страна священныхживотных

e)

Культ животных. Змеи символвысоких божеств

f)

Переход от фетишизма кполитеизму

g)

Животные как воплощение известных божествВыводы

Существуют ли теперь илисуществовали ли прежде племена людей, столь низкие по своей культуре, что у нихне было никаких религиозных понятий? Практически это является вопросом, овсеобщности религии, на который втечение стольких столетий отвечали тоутвердительно, то отрицательно и в обоих случаях с уверенностью, представляющейрезкий контраст с бедностью приводимых доказательств.

Некоторые миссионеры, безсомнения, вполне понимают умы дикарей, с которыми им приходится иметь дело, и,в самом деле, от таких людей как Карнц, Добрицгофер, Шарльвуа, Эллис, Гарди,Коллеуэй, Уильсон и Уильямс, мы получили подробнейшие сведения о низшихфазах религиозных верований.

Даже с большой затратой времени и труда и приполном знании языка не всегда легко добится от дикарей подобных сведенийотносительно их религии. Они скорее стараются скрыть от жадного ипрезрительного иностранца свое поклонение богам, тогда как оказалось, что атвсе время скрывали целую характернуюсистему религиозных учений относительно душ и их переселений, относительнодухов, делающих людям добро и зло, и великих богов, стоящих свыше этих духов.

Первое, что представляется необходимым присистематическом изучении религии примитивных обществ, — это определение самойрелигии. Если в этом определении требовать для религии верования в верховноебожество или суд после смерти, поклонения идолам, обычаев жертвоприношения илидругих каких-либо более или менее распространенных учений или обрядов, то,конечно, придется исключить многие племена из категории религиозных. Но столь узкоеопределение имеет тот недостаток, что оно отождествялет религию скорее счастными проявлениями верований, чем с более глубокою мыслью, которая лежит воснове их. Целесообразнее всего будет просто принять за опредление минимумарелигии верование в духовных веществ.

Под именем анимизма здесь прослеживаетсяприсущее человеку учение о духовных существах, которое служит воплощениемсущности спиритуалистической философии в противоположность материалистической.

Анимизм характеризует племена, стоящие на весьма низких ступенях развитиячеловечества и состовляет, в самом деле,основу философии как у дикорей, так и уцивилизованных народов.

Обыкновенно находят, чтотеория анимизма распадается на два главных догмата, состовляющих части одного цельного учения. Первый из нихкасается души отдельных существ,способной продолжать существование послесмерти или уничтожения тела. Другой – остальных духов, поднимаясь до высотымогущественных богов. Анимист признает, что духовные существа управляютявлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и загробом. Таким образом, анимист в его полном развитии включает верования,которые переходят на практике в действительное поклонение.

Из огромной массы факторов,собранных из наблюдения за жизнью самых разнообразных и наиболее отдаленныхдруг от друга человеческих обществ, можно выбрать типические подробности, позволяющиепроследить древнейшее учение о душе,отношения отдельных частей этого ученияк целому и процессы отбрасывания, видоизменения или сохранения этих частей придальнейшем развитии культуры. Дляпонимания различных представлений о человеческой душе, или духе, полезно обратить внимание на их выражение: Дух,или призрак, являющийся спящему или духовидцу, имеет вид тени, и, таким образом,последнее слово вошло в употребление для выражения души. Понятие о душе, как одыхании может быть прослежено в семитической и арийской этимологии и доведено до главных источников мировой философии. Так у евреев«нефеш», дыхание, для обозначения «жизни,души, ума животного» и в латинских «анимус», «анима», «спиритус». Равнымобразом славянское «дух» перевело понятие «дыхание» в понятие о «душе или духе».

Туранские или татарские народы Северной Азиистрого придерживаются теории отлетания души при болезни, и у буддийскихплемен ламы совершают обряд возвращения души с большой торжественностью. Когдау человека его разумная душа похищенакаким-нибудь демоном, у него остается только животная душа, его органы чувств ипамяти слабеют, и он начинает хиреть. Тогда-то лама берется вылечить его и соспециальными обрядами заклинает злого демона. Если заклинание не привело кцели, это значит, что душа больного не может или не хочет вернуться обратно.Тогда больного человека выставляют в лучшем наряде, укращенного всеми егодрагоценностями. Друзья и родственники обходят трижды его дом, ласковопризывая душу по имени, между тем, как лама читает в своей книге описанияадских мук и опасностей, грозящих душе,которая добровольно покидает тело. Под конец все собрание обьявлет в один голос, что отлетевшаядуша вернулась и больной выздоровеет.

На низшей ступени культурыочень часто думают, что душа, покинувшаятело, является во сне другому человеку, который, по выражениюоджибве, «видит ее во время сна». Эта же мысль явно высказывается в веровании уфиджийцев в то, что дух живого человека может покинуть тело, чтобы мучить восне других. Воображение у них так рызыгрывается, что они едва могут отлчить сон от действительности, мысли во сне – от мыслей на яву, и потому они такчасто лгут — разумеется, бессознательно, — уверяя, что видели вещи, которыеникогда не существовали.

Отношение к видениямсоотвествует отношению к снам, посколькус ними связаны первобытные теории о душе, и эти два разрядаявлений дополняют и подкрепляют другдруга.

Таким образом, на низкойступени цивилизации люди всегда верят чрезвычайно живо и твердо в объективность призрачных человеческих образов, являющихсяим в болезни или при утомлении, под влиянием образов, под влиянием умственноговозбуждения и при употреблении наркотических средств.

Переходя теперь от рассмотрения души человека к душам животных, мы должны, прежде,ознакомится с представлением дикаря оприроде этих душ — представлением, которое весьма отличается от воззренийцивилизованного человека. Это различие выясняется резче всего из рядавоззрений, свойственным диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит омертвых и живых животных как о мертвых иживых людях, приносит им дары и просит у них прощения, когда должен убивать ихили охотится на них.

Понятие о принципиальномразличии между человеком и животным, столь распространенное в цивилизованноммире, едва ли может сложиться у примитивных обществ.

Люди, которым крики зверей и птиц кажутся похожими на человеческую речь, а их поступки так же руководимыми мыслями, как и учеловека, совершенно логично допускают существование души у зверей, птиц и пресмыкающихся наравне с людьми.

Что касается людей, дикарейи цивилизованных, которые верят не только в существование души у животных илюдей, но также в их переселении. Так, например они думают, что душа могла житьпрежде в человеческом существе, так чтоживотное может в действительности оказаться их предком или некогда любимымдругом.

Североамериканские индейцыверили, что каждое животное имеет свою душу и каждая душа – будущую жизнь. Душаканадской собаки отправлялась, по убеждению туземцев, служить своему хозяину вдругой мир. У племени сиу привилегия иметь четыре души не ограничивалась лишьчеловеком, но распространялась и на медведя, наиболее человечного из животных.

В связи с учением о переселении душ философия Пифагора и Платона приписываетнизшим животным бессмертые души, тогда как другие античные воззрения признают в животных только низший разряд души — «анима», а не человеческой – «анимус».Так, Ювенал говорит: «При происхождении таковых общий творец дал им толькодуши, а нам также и дух».

Так как растения разделяют с животнымиявления жизни и смерти, здоровья и болезни, то довольно естественно было быприписать им также некоторый род души. На низших ступенях культуры — по крайнеймере, в обширной области земного шара,- душа растений отождествлялась в болеесильной степени с душой животных. Даяки на острове Борнеоне только полагают, что люди и животные обладают жизненным началом, удаление которогоот тела причиняет болезнь, а иногда и смерть, но они приписывают душу даже рису «душу риса» и совершают особыетопржества для удержания этой души у себя, чтобы жатва была удачна.

У людей повсеместно существуетсклонность считать все мущества подобными им самим и переносить на каждыйпредмет те качества, с которыми они близко знакомы и которые они вполнеосознают. Огюст Конт пытался даже подвести подобное состояние ума под строгоеопределение. Он назвал его состоянием «чистого фетишизма», характеризующегосясвободным и непосредственным приминением нашей врожденной склонности видеть вовсехвнешних предметах, естественных и искусственных, существа, одушевленные жизнью, аналогичной нашей посвоему существу, но изменяющейся по силе.

Рассмотрев понятия о духах, душах илипризраках людей, мы можем приступить к исследованию следующих учений религии — верования в продолжение существования души за гробом. Здесь следует отметить,что учение о будущей жизни в том виде, в каком оно существует у примитивныхобществ, есть нечто иное, как вывод изанимизма дикарей.

Верование в будущую жизнь распадается на дваглавных отдела.

Одно из них есть учение опереселении душ. Совершенно иной является история другого учения — о самостоятельномсуществовании личной души после смерти тела.

Вера во временноепереселение душ в материальные предметы, начиная с человеческого тела и докусков дерева или камня, состовляет существенную часть примитивной философии.Но оно имеет отношение к понятию о продолжении существования души после смерти,и его удобно будет рассматривать стакими темами как бесноватость и фетишизм.

На более высоких ступеняхкультуры учение о вторичном воплощении душ выступает в полном и многостороннемразвитии. Учение о переселении душ, по-видимому, не было принято древнимиарийцами, но оно нашло место в философии индусов и состовляет существеннуючасть этой системы, общей брахманизму и буддизму.

Буддистская теория «действий(карма)», по которой участь всех чувствующих существ определяется неприсуждаемым ей наказанием или наградой, но роковой связью причины споследствием, причем настоящее всегда является результатом прошедешего черезпосредство непрерывного ряда причин и действий, представляет собой одну изсамых замечательных форм развития нравственной философии.

В древнем египетском учениио будущей жизни, сложившимся по типу солнечного мифа, Аменти, царство мертвых,есть сочетание подземной области и запада. Мертвые проходят через вратазаходящего солнца, идут по дорогам тьмы и, наконец, оказываются перед лицомсвоего отца Осириса. По другому представлению, будущая жизнь естьвознаграждение за настоящую, и удел человека там является следствием его земнойжизни, наградой или наказанием за нее.

По Босмэну, души гвинейскихнегров, придя к реке смерти, должны были дать божественному судье отчет о своейжизни. Если они свято чтили праздники, посвященные их богу, воздерживались отзапрещенных явств и исполняли свои обеты, они перенаправлялись прямо в рай.Представление о том, что доступ в области блаженства зависит от исполнениярелигиозных обрядов и жертвоприношения даров, почти неизвестно низшим дикарям.

Приближась к уровню высокой цивилизации, мы замечаем, чтомысль о будущей жизни занимает все более и более обширное место в религиозныхвоззрениях. Ожидания суда после смерти становится все живее и чего не встречается у дикарей, — делаетсяреальным жизненным мотивом.

Анимизм, часть которогооставляет рассмотренное учение о душах, развиваясь далее, становится общейфилософией естественной религии.

Учения примитивных обществдают нам полное право признать их духовные существа сходными по своей природе счеловеческими душами. Одинаковость природы души и других духов составляет одноиз общих свойств анимизма от его первобытного состояния до высших ступенейразвития.

Теория вселения служит многимважным целям в философии дикарей и варваров. С одной стороны, она истолковываетявления болезненных расстройств и экзальтации, преимущественно связанных состранными припадками, и это воззрение до такой степени распространено, что изнего вытекает почти повсеместное учение о болезненном состоянии. С другой стороны, эта теория дает возможностьдикарю «вогнать» злой дух в какое-нибудь постороннее тело и, таким образом,избавиться от него или, наоборот, поместить для своей надобности какого-нибудьблагодетельного духа в неодушевленный предмет, вселить его как божество радипоклонения в тело животного, в скалу, камень, идол или другой предмет, в котором дух должен содержаться совершенно также, как жидкость в сосуде. В этом ключ к настоящему фетишизму и доизвестной степени к идолопоклонству. При беглом обзоре различных отделов теориивселения небесполезно будет включить сюда некоторые группы случаев, которыетрудно распознаются в отдельности. Теоретически они относятся скорее ккатегории одержимости духами, чем к категории вселения их, так как духи неживут внутри тела, а лишь держатся вблизи его и действуют на тело извне.

Теперь мы переходим крассмотрению другой отрасли низших религиозных верований человечества— отрасли, представляющей развитие того жесамого принципа спиритуалистических влияний, с которым мы познакомились приизучении теории одержимости. Я имею в виду учение о фетишизме. Когда несколькостолетий тому назад португальцы заметили в Западной Африке то уважение, с какимнегры относились к некоторым предметам,например деревьям, рыбам, растениям, плодам, камням, звериным когтям, палкам ипр., они очень удачно сравнили эти предметы с хорошо известными им самимамулетами, или талисманами. и назвали их «fitico», или «чарами», словом, происходящим отлатинского «factitius», всмысле «магически искусный». Современные французы и англичане, заимствовав этослово от португальцев, переделали его в слово «фетиш»

Президент де Бросс, один изсамых оригинальных мыслителей прошлого столетия, будучи поражен описаниемпоклонения африканцев различным обыденным предметам, ввел в употребление слово«фетишизм» в виде общего описательного термина. С того времени оно получило обширное распространение благодаря тому, чтоКонт воспользовался им для обозначения общей теории первобытной религии, вкоторой неодушевленные предметырассматриваются как одушевленные жизнью, подобной человеческой Мне кажется, однако, более уместным употреблятьдля обозначения учения о духах понятие «анимизм», оставляя за словом «фетишизм»более узкий, второстепенный смысл, а именно учение о духах, воплощенных в техили иных предметах, или связанных с ними, или, наконец, действующих через ихпосредство. Мы будем рассматривать фетишизм как поклонение предметам вплоть до«куска дерева или камня». Отсюда он незаметно переходит в идолопоклонство.

Фетишем может быть любойпредмет. Впрочем, из бесконечного множества предметов не ко всем может бытьприложена идея сосуда, вместилища илиорудия духовных существ. Предметы могут быть лишь простыми знаками, внешним выражениемидеальных представлений или идеальныхсуществ, так же как пальцы или палки могут служить для выражения чисел. Далее, они могут бытьсимволическими волшебными вещами,действующими через воображаемое посредство специальных свойств, присущихпредмету, подобно тому, как железное кольцо сообщает крепость или ястребиная нога быстроту бега.Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без всякой определенноймысли, просто так странные украшения или диковины. Человеческой природевообще свойственно стремление собирать ивосхищаться предметами, замечательными, но красоте, форме, достоинствам илиредкости. Полки этнографических музеев заполнены массой предметов, которые примитивныйчеловек считает сокровищами, увешиваясебя ими: зубов, когтей, корней, ягод, раковин, камней и пр.

Фетиши избираютсяпреимущественно из подобных предметов, и, очевидно, их привлекательность длядикаря совершенно однородна с теми мотивами, которые до сих пор заставляютсуеверного крестьянина сберегатьразличные курьезные безделки «на счастье». Впрочем, это владение дает себя знать и на гораздо болеевысоких ступенях цивилизации. В самом деле, между чувством благоговения остякаперед камешком, который он поднимает с земли, страстью китайца к собираниюлюбопытных разновидностей черепашьих панцирей и восторгом английскогоколлекционера старой закалки при виде раковины, завитой в обратную ворону, естьмного общего. Направление ума, которое заставило бы негра Золотого Верегазавести себе целый музей чудовищных и всесильных фетишей, могло бы побудитьангличанина составить коллекцию редких почтовых марок или курьезных тростей. Встрасти человека к ненормальностям и курьезам выражается его стремление кчудесному, старание освободиться от скучного чувства регулярности и однообразияв природе

Если бы по отношению кпримитивным обществам мы имели больше примеров, вполне разъясняющих ихвоззрения на предметы, к которым они относятся с мистическим уважением, то намв большем числе случаев и с большейнесомненностью, нежели теперь, стало бы ясно, что в их умах эти предметы должныбыть связаны с влиянием духов, т. е. что они ,Bстрогом значении слова должны быть фетишами. Нои этого еще недостаточно. Чтобы установить за предметом значение фетиша,нужны ясные указания на то, что, помнению данного народа, дух поглощен в нем или действует через него, илисообщается с людьми через его посредство.

Таким образом, на низшейступени цивилизации сфера распространения фетишизма никак не ограничивается однимизападно-африканскими неграми, с которыми его привыкли связывать. Потому ли, чтоэто учение здесь особеннораспространено, или оттого, что на него много обращали внимания иностранныенаблюдатели, но только сведения о фетишизме, относящиеся к Западной Африке, отличаются действительнонабольшей полнотой. Попытка профессора Вайца выяснить общий принцип, лежащий воснове относящихся к нему рассказов, имеет для нас большое значение. Он такописывает представление негра о фетише: «По его понятиям, дух обитает или можетобитать в каждом видимом предмете и часто большой и мощный дух живет в оченьничтожной вещи. Негр не представляет себе духа крепко и постоянно связанным стелесным предметом, в котором он обитает, он думает, что последний есть лишьобычное или главное местопребывание духа. Мысленно он иногда не только отделяетдуха от видимого предмета, но даже противопоставляет один другому. Обыкновенноже он сливает их в одно целое, и это целое, как называют его европейцы, есть«фетиш» — предмет егорелигиозногопоклонения». Дальнейшие подробности покажут, каким образом развилось такоеобщее воззрение.

Фетишами (туземные названия ихсуть «григри», «джуджу» и пр.) могут быть или просто таинственные курьезныепредметы, действующие на воображение негра, или предметы, освященные жрецом иполучившие через это таинственную силу. Влияние фетиша связано спредставлением, что он принадлежит духу или демону, или что последние действуютчерез него? Впрочем, фетиши должны всегда выдержать проверку, и если они неприносят обладателю ни счастья, ни безопасности, последний меняет их на болеемогущественное орудие. Фетиш видит, слышит, понимает и действует. Обладательпоклоняется ему, говорит с ним, как с добрым верным другом, делает перед нимвозлияния ромом и в минуты опасности громко и торжественно взывает к нему, какбы желая пробудить в нем дух и энергию.

В Европе можно также найтиявные следы древнего учения о духах или таинственных силах, присущих предметам.Так, средневековый демон мог вселяться в старую свинью, соломинку, ячменноезерно или в ивовое дерево. Дух может быть заключен также в каком-нибудь прочномсосуде, употребляемом в быту. Современный простолюдин знает, что дух долженпомещаться в теле какого-нибудь животного или в неодушевленном предмете,например в пере, метке, кусте и т. д. Тирольцы не употребляют траву в качествезубочистки, потому что в стеблях может находиться демон. Болгары считают грехомзабыть окурить муку, привезенную с мельницы (особенно если мельник турок), чтобыв нее не мог вселиться бес. Амулеты до сих пор еще в ходу в наиболеецивилизованных странах. Необразованные и суеверные люди носят их с подлиннодикарской верой в их таинственную силу, а более образованные- как оригинальные пережитки прошлого. Духовныеи физические явления так называемого столоверчения весьма распространены, какмы видели, у примитивных обществ. Последние объясняют их теориейсверхъестественных влияний, в полном смысле спиритуалистической.

При рассмотрении места,которое занимает в истории развития сознания учение примитивных обществ овселении духов в предметы или одушевлении предметов каким-нибудь духом илисилой, небезынтересно сравнить это учение с философскими теориямицивилизованных народов. Так, епископ Беркли обращает вниманию на неясностьвыражений при описании отношения сил к предметам, обнаруживающим их. Онуказывает, что Торричелли уподобляет материю заколдованному сосуду Цирцеи,служащему вместилищем силы, и утверждает, что сила и причина движения сутьстоль тонкие отвлеченности и утонченные сущности, что они не могут бытьзаключены ни в каком другом сосуде, кроме самой внутренней материальности телприроды. Лейбниц также сравнивал активную первичную силу с душой илисубстанциальной формой.

Идолопоклонству принадлежитзамечательное место в истории религии. Оно почти не относится к наиболее низкостоящим дикарям, которые не могли еще подняться до его уровня, но оно едва лиможет бить отнесено и к высокой цивилизации, которая уже отвергла его. Итак,идолопоклонство занимает промежуток между высшей стадией дикости, где оновпервые ясно проявляется, и средней цивилизацией, где оно достигает своегонаибольшего развития, выступая затем лишь в форме пережитка и иногда вновьраспространяющегося рецидива. Но положение его, изображенное здесь в общихчертах, крайне трудно охарактеризовать с полной отчетливостью.

В обоих случаяхидолопоклонство связано с верой в духовное существо и представляет,следовательно, ветвь анимизма. Но оно приближается к фетишизму, собственно,лишь настолько, насколько кумир по своему характеру приближается квещественному предмету, пригодному для духа. С этой точки зрения я и намеренпроследить здесь значение идолопоклонства и его место в истории. Идол с точкизрения теории вселения духов должен соединять в себе характер изображения ифетиш. Имея это в виду и сохраняя в памяти, что на идола большей частьюсмотрели как на предмет, деятельный сам по себе, или как на вместилищедуховного божества, посмотрим, в какой мере на протяжении развития цивилизациив умах идолопоклонников господствовало понятие, что само изображение заключаетв себе известную силу или одушевлено личным присутствием высшего существа.

Что касается началаидолопоклонства, то нет причины предполагать, что первые идолы, сделанныечеловеком, казались своему творцу живыми и даже деятельными предметами. Весьмавероятно, что первоначально идолы имели своим назначением служить изображениемкакого-нибудь духовного существа, делались для напоминания о нем, и этотпервоначальный характер идола в большей или меньшей степени сохраняется всюду ипроходит через всю историю поклонения кумирам. Можно предположить, что впериод, последовавший за этим первобытным состоянием, стремление отождествлятьсимвол с представляемым им существом, стремление столь сильное в детях инеобразованных людях вообще, побудило людей смотреть на идола как па живое,могущественное существо и затем привело даже к появлению учения о способепроявления его силы, или одушевлении. Здесь, в этой второй стадии, гдепервоначальное, чисто символическое, изображение принимает мало-помалу свойствадеятельного олицетворения фетиша, ясное понимание предмета для нас особенноважно. Здесь об идолопоклоннике следует судить по его действиям и верованиям.

Множество духовных существ,почитаемых в политеизме и низведенных древними христианами в степень настоящих,но, безусловно, злых духов, перешли с тех пор от объективного существования ксубъективному, от духовного значения к идеальному. Путем подобных же измененийи общая теория вселения духов, окончив великую роль, которую она играла долгиевека в религии и философии дошла мало-помалу в пределах образованного мира дополного уничтожения. Учения о проявлении власти богов в болезнях и прорицанияхбывшие некогда существенной частью высшей философии и до сих пор играющие ещеважную роль в низшей культуре, по-видимому, вымирают под влиянием высшей иобращаются лишь в догматические пережитки, сознательные метафоры или народныесуеверия. Учение о вселении духов в неодушевленные предметы, или фетишизм, едвали переступает теперь за пределы варварских стран, если не принимать вовнимание поверий сельского населения, которое сохраняет еще следы его в нашейсреде вместе со столь многими другими остатками варварской мысли. Родственнаятеория духовных влияний, перенесенная в сферу идолопоклонства, хотя все ещепродолжает сохранять свою силу у дикарей и варваров, и даже оставила многопамятников в древних веках цивилизованного мира, исчезла у нас до такойстепени, что, кроме ученых, лишь немногие знают о ее существовании в прошлом.

На низших ступенях культуры часто встречаетсясоциальный институт, известный под именем тотемизма. Его значение для историичеловечества выявил Мак-Ленпап, взгляды которого на ранний тотемистическийпериод в истории общества с того времени значительно влияли на умы.Тотемистическое племя делится на кланы. Члены каждого клана ввязаны между собойименем какого-нибудь животного, растения или предмета, но большей частьюживотного. Этим именем они называют себя и даже ведут свою мистическую родословнуюот этого животного, растения или предмета. Эти тотемные кланы являютсяэкзогамными, внутри клана браки запрещены, вступающие в брак должны обязательнопринадлежать к разным кланам.

У алгонкинов Северной Америкиназвание таких животных, как медведь, волк, черепаха, олень, кролик и т. д.,служат для обозначения кланов, на которые разделено племя. Кроме того, икаждого отдельного человека, принадлежащего к клану, называют медведем, волкоми т. д. изображения этих существ обозначают клан в местном образном письме.Животное- покровитель целого клана уоджибве называетсяототем, и это слово,измененное в «тотем», сделалось у этнологов термином для обозначения подобныхпредставлений во всем мире, а сама система та кого разделения племен получила название тотемизма.

Джон Лонг, купец и переводчик,который привез в1791 г. слово «тотем» вЕвропу, вероятно, не понял его значения в туземныхобычаях, касающихся брака и клановых отношений. Он, очевидно,спутал тотемическое животное клана с животным-покровителем или защитникомотдельного охотника, представлявшим его «маниту», или «лекарство». Даже когдасевероамериканские тотемические кланы сталиболее понятными как социальные учреждения, регулирующие брак, все жепонятие духа-покровителя оставалось связанным с понятием «тотем». Сэр Джон.Грей, знавший американские тотемические кланы по «Американской археологии»,составил в1841 г. список экзогамныхкланов Западной Австралии и привел мнение, часто высказываемое туземцами опроисхождении названий этих кланов. Они якобы происходят от какого-нибудьживотного или растения, весьма распространенного в районе, где обитает род.Таким образом, имя этого животного или растения прилагается и к роду.

Это, по всей видимости, ценноесвидетельство. Однако Грей был, очевидно, введен в заблуждение утверждениемДжона Лонга, которое он цитирует, и сам впал в ту же ошибку, смешав племенноеимя и покровителя в виде животного или растения, которого он считал племеннымтотемом. Австралийцы называли его «кобонг»[i].Употребление в ценном собрании сведений о тотемизме, а именно в труде Фрейзера«Тотемизм», внутренне противоречивого термина «индивидуальный тотем», ксожалению, способствовало закреплению этой путаницы[ii]

. При теперешнем состоянии проблемы тотемизмабыло бы преждевременно подробно обсуждать ее развитие и значение. Можно,однако, упомянуть о наблюдениях, которые, пожалуй, открывают в этой проблеменовую грань, а именно о прямой связи тотемизма с перевоплощением душ.

В Меланезии люди уверены, чтопосле смерти они появятся, например, в виде акул или бананов. Здесь родвыражает сознание своего родства с животными и растениями в совершенно реальныхдействиях, например, прикармливая акул или воздерживаясь от употребления в пищубананов. Не лишено основания указание Кодрингтона, что эти случаи бросают светна происхождение тотемизма. Исследования Спенсера и Гиллена, проведенные спедантичной тщательностью в почти нетронутом уголке Центральной Австралии,показали, что тотемизм у племени арунта является не только средствомурегулирования межклановых браков, но и институтом, основанным на туземнойтеории, согласно которой родоначальники племени произошли от предков, бывшихполулюдьми-полуживотными или полурастениями. Эти предки жили во времена алчера, и души их еще возрождаются во всяком новомпоколении людей. Это тщательное и точное исследование может явиться исходнойточкой для дальнейшего изучения.

В настоящее время главнейшимфактом, касающимся тотемизма, является установление его исторического значения,выразившегося в широчайшем географическом распространении. Уже отмечено наличиеего в Северной Америке и Австралии. Он существует по всей лесной области вЮжной Америке— от Гвианы до Патагонии. Ксеверу от Австралии тотемистические представлении можно обнаружить у наименееразвитых малайских племен, которые, несмотря на иностранное влияние, до сих порсохраняют остатки тотемистической системы, похожей на систему американскихплемен. Далее мы попадаем к горным племенам Индии, как, например, ораон имунда, у которых кланы именуются угрем, ястребом, соколом, цаплей и т. д.,причем запрещено убивать или есть этих животных и птиц. К северу от Гималаевтотемизм обнаружен у монголоидных племен, например у якутов, с их брачнымитотемными кланами лебедя, ворона и т. д. В Африке тотемизм наблюдается от районапроживания банту до западного побережья. Например, бечуаны делятся на кланы:бакуена крокодила, батлапи— рыбы, балаунга- льва, баморара дикоговинограда. Человек не ест мяса своего тотемного животного и не носит его шкуры,а если он принужден убить, например, льва при самозащите, то всегда проситпрошения у убитого и совершает обряд очищения после такого св

еще рефераты

Еще работы по религии

Деноминации в христианстве. Взгляд психолога

Друиды и религия древних кельтов

29 Августа 2013