Реферат: География ислама в современном мире

МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ

МУНИЦИПАЛЬНОЕУЧРЕЖДЕНИЕ Среднего (полноГО) ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ШКОЛА №11»

Рефератна тему

«Географияислама в современном мире»

Выполнил: Гончуков Л.В.

Проверил: Калашникова Г.М.

Артем

2000г.

Оглавление

Стр.

I. Введение

II. Ислам в наши дни

II.1 Мир Ислама

II.2 Трансформация Ислама

II.3 Исламский национализм

II.4 Ислам после Второй Мировой войны

II.5 Ислам и современность

III. Заключение

Список используемой литературы

I.Введение.

География ислама весьмаразнообразна. В состав исламских государств входят не только страны ближнеговостока, которые являются его родиной, но и многие страны Африки иЮго-Восточной Азии. Почему ислам получил такое широкое распространение в мире,что подтолкнуло народы этих стран кпринятию ислама? Раскрыв тему этого реферата мы сможем разобраться в этом.Ислам давно привлекает мое внимание кипучестью своей натуры, в отличие отхристианства или буддизма. Исламская дуга нестабильности лишь подтверждает то,что мир ислама неоднороден и очень интересен для анализа. Так как в нашейстране представителями ислама являются в основном жители Кавказа, с которым Россия долгое времявоевала и воюет, то мы имеем предвзятое отношение к исламской цивилизации, невспоминая о высокой культуре Арабских стран, которая дала великих математиков,астрономов, географов. В то время когда просвещенная Римская империя уходила смировой арены, доказав свою нежизнеспособность, исламский мир развивался и неугас, а показал свою способность развиваться и многие страны появившиеся впериод арабских завоеваний существуют и сейчас. Все эти факты подталкиваютизучить саму сущность ислама и понять причины его широкого распространения.

II.Ислам в наши дни.

Несмотря на наличие разных направлений, течений и сект, ислам в целомявляет собой достаточно цельную религиозную систему. Сложившаяся на стыкедревних европейской и ближневосточной цивилизаций,впитавшая в себя элементы христианства и иудаизма, греческой философии иримского права, административной структуры древнеперсидскихимперий и мистико-метафизических спекуляцийиндуизма и буддизма, эта система оказалась сложнымитогом многостороннего синтеза. Основой этого синтеза были бедуинская арабскаякультура, арабский этнос и его очень слабо развитая государственность.

Как известно, на обширной территории БлижнегоВостока арабы из небольшой и не очень развитой группы семитских племен именно врезультате исламизации и последовавших за нейпроцессов превратились в многочисленнуюэтнокультурную общность с мощной политической структурой и высокоразвитойцивилизацией. Быстрыми темпами складывавшаяся арабо-исламская религиозно-культурная традицияподчиняла себе завоеванные страны и народы, большая часть которых, включая идревние центры мировой цивилизации, была не только исламизирована,но и ассимилирована арабами. Образно говоря, арабо-исламскаяволна за короткий срок захлестнула огромноеколичество соседних с Аравией и отдаленных от неестран и практически растворила в себе многие обитавшие там этносы, подчасимевшие древние собственные традиции.

Эта мощная ассимиляционная волна породила не менее заметный ответныйвал, результатом которого было обогащение арабо-исламскойтрадиции за счет многочисленных инокультурныхвоздействий на нее — в Египте, Месопотамии, Индии, Иране, Средней Азии, Африке,Испании и т. д.

Все эти влияния придали развивавшейся быстрымитемпами арабо-исламской культуре весьма мощные потенции для дальнейшегоразвития. Они создали основу для того, чтобы средневековая арабо-мусульманскаякультура стала на некоторое время во главе мировой цивилизации. Этомуспособствовало и еще одно немаловажное обстоятельство. В средние века, начинаяс VIIIв., европейская культура вступила в полосу заметного упадка, довольнорезко разделившего ее на древнюю, античную, и более позднюю, ренессансную. Ихотя и в это время христианизированная европейская культура, как в католическойЗападной Европе, так и в православной Византии продолжала существовать иразвиваться, блестящий расцвет арабо-исламской цивилизации затмевал ее.

Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны,в числе которых были и культурные центры средневековой Европы. Это проявилось,в частности, в математике (арабскими называются заимствованные арабами из Индиицифры, которыми мы ныне пользуемся), в химии, в философии. Через мусульманскуюИспанию (Кордовскйй халифат), бывшую в VIII-XIIвв. видным центром развитияарабо-исламской культуры, европейские университеты знакомились с работами такихкрупнейших мыслителей, как Авиценна, Аверроэс, аль-Газали. Например,комментарии Аверроэса в связи с проблемой толкования наследия Аристотеля(Стагирита) вызывали живейшие споры среди видных философов и богословов. Европы- таких, как Альберт Великий, Сигерт Брабантский, Фома Аквинский.

Позже, в связи с распадом Кордовскогохалифата в Испании и общим упадком арабской государственности и цивилизации, уровень развития арабской культуры, ее влияние надругие народы стали падать. Однако то, что вошло вислам, превратилось со временем в фактически неотъемлемый его элемент, ставобязательным религиозно-культурным компонентом вовсех, даже самых отдаленных районах, куда проникал ислам, где читали и изучали написанный на арабском языкеКоран, где имели хождение хадисы Сунны. И именно вэтом смысле следует говорить об огромном влиянии арабо-исламской культуры(богословие, фикх,этика, обычаи, нормы семейной жизни и т. п.) на всете страны и народы, где распространен ислам.

II.1МИР ИСЛАМА

Ислам настолько трансформировал социально-культурнуюструктуру этих стран, что при всей их отдаленностиот арабов и специфичности их традиционной культуры они восприняли огромноеколичество элементов арабской культуры. Более того, даже свою специфическуюформу ислама некоторые из них, как шиитский Иран, опять-таки восприняли уарабов. К этому необходимо добавить, что Коран долгие века существовал толькона арабском -перевод его на другие языки воспрещался. Поэтому арабский язык,как латынь в католической Европе, был широко распространен во всем исламскоммире. На этом языке обращались к Аллаху, на нем читались проповеди в мечетях,ему учили учеников в медресе. Любой грамотный и образованный человек вгосударствах ислама обязательно знал арабский, говорил и писал по-арабски.

Таким образом, арабский язык, арабская культура и государственностьсыграли существенную роль в формировании того общего,что связывало между собой все страны ислама. Иными словами, арабо-исламские традиции цементировали ту общность,которая нередко характеризуется как мир ислама. Термин этот, в принципе вполнеправомочный, адекватно отражает реальную обстановку. Как-никак, а ведь именноислам со всей его культурной традицией на протяжении многих веков былфактическим рубежом, разделявшим Европу и Азию, Европу и Африку не толькотерриториально географически, но также и в религиозно-культурном плане.

Спецификой ислама было слияние духовного исветского начал, политической администрации и религиозной власти. Ни вХалифате, ни в каком-либо другом исламском государстве не существовалоорганизованной церкви, которая к тому же противостояла бы государству. Это незначит, что интересы клерикального мусульманского духовенства, особеннонаиболее реакционных из мулл или шейхов, никогда невходили в противоречие с политикой административного руководства страны — такоеслучалось и нередко случается и в наши дни. Но церкви, подобной католическойили православной, сплоченной и организованной, отстаивающейрелигиозно-церковные интересы и интересы обслуживающего ее сословия, резкоотделенного от других, в мусульманском мире не существовало. В отличие отхристианства, ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности,а предводителями его были сами политические и одновременно религиозные вожди — пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах.

Это слияниесветского и духовного начал в единое целое способствовало абсолютизациирелигиозного авторитета, с одной стороны, и снижению значенияадминистративно-бюрократической иерархии — с другой. Любой чиновник всегда и вовсем должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата,консультироваться с муджтахидами и мутакаллимами, учитывать мнения мулл, кади и другихдуховных авторитетов, включая даже шейхов суфиев, предводителей сект и орденов.Все это сильно сковывало административно-исполнительную власть, ограничивало еевозможности и тем самым ставило в определенные рамки ее произвол. На разныхуровнях эти ограничения проявлялись различно. Никто и никогда не мог помешать разгневанномутурецкому султану или иранскому шаху казнить неугодного подданного без всякихпричин и объяснений. Однако сатрапы на местах (эмиры, хакимы)обладали несколько меньшей властью, а чиновникам местного масштаба приходилосьв наибольшей степени считаться с ролью духовенства, с силой религии и обычногоправа, хотя автоматически все это отнюдь не гарантировало от злоупотреблений,подчас вопиющих, и от неоправданной жестокости по отношению к простому народу.

Слияниедуховного и светского начал при формально высшей значимости религии оказаловоздействие на многие стороны религиозно-культурной традиции ислама. Так, идеясвященной войны с неверными (джихад, газават) приобрела в исламе абсолютнуюценность, почти божественную святость. Подчас политика целых стран и народовставилась на службу этой идее. Различного рода шейхи и ишанычасто и умело разжигали национально-религиозную рознь. Но идея джихадаиспользовалась ив справедливых целях национального освобождения, вантиколониальных войнах и т. п. Важным моментом джихада был егофанатично-исступленный характер: под знаменем священной войны правоверные, неколеблясь, шли вперед и не только с легкостью, но и с готовностью отдавали своижизни.

Другая важная черта религиозно-культурнойтрадиции ислама, сыгравшая немалую роль в формировании отношения

правоверных к жизни, — это идеяпредопределения и связанная с нею пассивность. Наибольшее внимание этомудогмату уделяли суфии, которые откровеннопроповедовали уповать на волю Аллаха и не стремиться к активной жизни, а,напротив, гасить в себе страсти и тем самым добиваться слияния с божеством. Но,рдея божественного предопределения и помимо суфиев снискала себе немалуюпопулярность в исламе. Конечно, это не означает, что правоверные, уповая вовсем на волю Аллаха, переставали к чему-то стремиться. Они делали свое дело,внимали обращенным к ним призывам, а порой даже поднимались на решительныедействия, будь то священная война с неверными или крестьянское восстание подлозунгами той или иной из мятежных сект. Однако индивидуальная энергия,инициатива, предприимчивость, упорство в достижении цели, имевшие немалоезначение для быстрого социально-экономического развития, исламом никогда непоощрялись, ибо это не соответствовало размеренной и привычно текущей жизни сее пятью ежедневными (и отнимающими немалое время) молитвами и прочимиобязанностями правоверного.

Сильный акцентна обрядовую сторону жизни с ее ежедневными молитвами, обязательным месячнымизнурительным постом, паломничеством и т. п.- такжеодна из характерных для ислама религиозно-культурных традиций. Традиции такогорода воспитывали привычку к повиновению, послушанию, дисциплине, а главное,резко противостояли любой индивидуальности. Ни талант, ни вдохновение мастера,ни взлет мысли гения — ничто не может и не должно служить препятствиемобязательной пятикратной молитве в положенный срок, соблюдению поста и другихобрядов. Человек искусственно приземлялся, ему по несколько раз в день напротяжении всей жизни напоминали о том, что он — лишь жалкая песчинка, распростертаяниц перед великим Аллахом.

Разумеется, неследует преувеличивать. Пятикратная молитва, превратившись в привычку, вполуавтоматический ритуал, не слишком-то отягощала правоверного и уж, во всякомслучае, не очень мешала заниматься его делом, как бы далеко от заповедей Аллахаоно ни находилось. К тому же заповеди ислама не препятствовали мусульманинузаниматься политикой, предпринимательством, отдаваться обуревающим егострастям.

Ислам, как и христианство, склонен осуждатьсоциальное неравенство. Однако, если христианство ограничивается при этом лишьсловесным осуждением и карами для богатых в будущем то в исламе дело обстоитконкретнее: он предполагает некоторое, хотя и малоощутимое, но все-такиреальное перераспределение имуществ и доходов посредством закята. Христианетоже занимаются благотворительностью, жертвуют на сирот, богоугодные заведенияи т.п. Но для них это — дело сугубо личное; в исламе же это долг, освященныйрелигиозными нормами. Гораздо более последовательно, чем христианство, ислам проповедует,что перед Аллахом все равны. Поэтому, хотя на мусульманском Востоке сословныепривилегии и родство всегда высоко ценились, они все же не превратились там, всистему замкнутых аристократических привилегий, как то случилось в Европе. Вомногом этому способствовала слитность духовного и светского начал, и, вчастности, то, что путь в ряды признанных муджта-хидови мутакаллимов зависел не от происхождения человека иего социальных связей, а от его успехов в постижении мудрости ислама.

II

.2ТРАНСФОРМАЦИЯ ИСЛАМА

Пережив эпохувнешних вторжений — тюрков, монголов, воинов Тимура, — мир ислама на рубеже XV-XVIвв.далеко отошел от первоначального политического единства времен Халифата. В XVIв.большая часть его территории оказалась под властью Османской империи.Самостоятельным сильным государством стал сефевидскийИран, центр шиитского ислама. Третьей крупной исламской империей была ИндияВеликих Моголов. В каждой из этих империй исламсуществовал как самостоятельная политическая сила, приспосабливающаяся кобстоятельствам. В Индии это был поиск сосуществования с индуизмом, в Иране — процесс дальнейшего становления шиизма как оппозиционного направления в исламе.В империи Османов, включившей в себя почти все арабские земли и народы,традиции Халифата были наиболее прочны — только функции халифа перешли ктурецкому султану, ставшему повелителем правоверных.

Неудивительно,что последующая трансформация ислама в каждом из упомянутых регионов (в XVII-XIXвв.к ним прибавился еще один — Голландская Индия, Индонезия) шла своим путем.Кроме того, важно учесть, что после эпохи Великих

географических открытий, Ренессанса и началабуржуазного развития и колониальной экспансии европейских держав общая ситуацияв мире резко изменилась. Под нажимом поднимавшейся Европы с еекапиталистическими потенциями традиционный Восток начал подвергаться глубокой,коренной ломке, затронувший также и его религии. И хотя религий эта ломкакоснулась в наименьшей степени, этого было вполне достаточно для того, что «быуже в XIXв. весь мир ислама, в лице, прежде всего его духовных вождей,культурных лидеров, остро ощутил, что необходимы изменения — в противном случаерелигии и всей связанно с ней культурной традиции грозит катастрофа.

Началась эпохареформ и трансформации ислама, сложная и противоречивая, с различнымипоступательными и реверсивными движениями, под знаком которых ислам живет и внаши дни. Первым серьезным реформационным движением в исламе был ваххабизм,направивший свой основной удар на рубеже XVIII-XIXвв. против отклонений отчистоты первоначального ислама. Пуритане ваххабизма сумели удержать своипозиции, хотя и не без потерь, лишь в том небольшом и отсталом районеисламского мира, где это движение появилось. Однако то, что оказалось возможнымдля населенной бедуинами отсталой периферии арабского мира, не годилось длядругих, более развитых районов. Здесь нужны были более радикальныепреобразования, которые могли бы приспособить традиционный ислам к новымзапросам, к новым уровню и ритму жизни. Начало движениям в этом направлениибыло положено в шиитском Иране.

Речь идет о движении последователей Баба, обабизме и бехаизме. В 1844 г., ровно через тысячу лет после исчезновениялегендарного двенадцатого имама, основатель этого движения объявил, что он — Баб, т. е. врата, открывающие путь для истины, для Махди.Число почитателей этого Баба и сторонников ожидаемого Махдистало быстро расти, а проповеди самого Баба, перемежавшиеся призывами ксвободе, равенству, равноправию женщин и т. п.„ пользовались огромным успехом.Вскоре Баб по настоянию ревнителей ислама был арестован и в 1850 г. убит.Жестокие гонения обрушились и на всех его последователей, часть которых бежалав Ирак под защиту турецкого султана. Одним из них был Бехаулла.Сторонники Бехауллы, бехаисты,восприняли многое из западных идей, выступали против войн, за всемирнуюобщность людей, за терпимость, любовь, равноправие и даже за передел имуществ.Хотя бехаизм в целом не достиг больших успехов и неполучил широкой поддержки, его влияние в кругах интеллигенции дало результаты.Можно сказать, что идеи бабизма и бехаизмасоздали в исламском обществе ту среду, которая в дальнейшем породила многиеновые движения, направленные на реформацию и модернизацию ислама.

Иногда при этомиспользовалась та же, что и в бабизме и бехаизме, идея мессии-Махди.Под знаком этой идеи среди мусульман Восточного Судана в Африке в конце XIXв.прокатилось мощное движение махдизма, направленноесвоим острием против европейских колониальных захватов, в защиту местныхинтересов и привычных исламских традиций.

Примерно в то жевремя, на рубеже Х1Х-ХХ вв., аналогичное движение появилось в исламских кругахИндии. Глава одной из сект, Ахмад, испытавший влияниеряда религиозных течений, объявил своим сторонникам, что Иисус, воскреснув, отправилсяпроповедовать слово божие в Индию и что христианскиймессия и ожидаемый мусульманами Махди — это одно и тоже лицо, а воплощением этого лица в его очередном перерождении является именноон, Ахмад. Движение ахмадийцев(ахмади, ахмадие, ахмадия) вскоре приобрело немалое влияние среди мусульманИндии, причем это свое влияние секта сохраняет в Пакистане и в наши дни.Начатые под знаменем махдизма движения за реформыстали все заметнее приобретать новую окраску во второй половине XIXв.Верхи образованных мусульман в сравнительно развитых исламских странахпостепенно перенимали распространившиеся к тому времени в Европе различногорода идеи, теории, концепции — от умеренно либеральных до революционных,включая социализм различного толка. Не сразу и не везде эти идеи получалираспространение, но их влияние в целом становилось все более ощутимым; они явноподстегивали процесс реформации ислама, который давно уже был вызван к жизнипотребностями эпохи.

Среди движенийза реформу видное место занял в это время панисламизм, у истоков которого стоялзнаменитый мыслитель и реформатор Джемаль-ад-дин аль-Афгани (1838-1897). Уроженец

Афганистана, он в тридцатилетнем возрастепокинул родину, жил в Каире и Стамбуле, затем в Индии, написал ряд произведенийкак общефилософского, так и политического характера. Выступая с идеямимодернизации ислама, Джемаль аль-Афганиразработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть которой состояло в том, чтовсе сыны ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев-колонизаторов, завосстановление первоначальной чистоты ислама. Идеи Джемаляподдержали некоторые другие влиятельные деятели и реформаторы, в их числе-муфтий Египта и профессор мусульманского университета аль-Азхарв Каире Мухаммед Абдо(1849-1905). Высланный из Египта Англичанами за участие внационально-освободительном движений, Абдо в начале80-х годов жил в эмиграции в Париже, где в то время находился и аль-Афгани. Оба реформатора начали издавать первую вистории исламских народов газету, в которой пропагандировали свои взгляды,развивали демократические и освободительные идеи, звали к реформам. Важноеместо в идеях панисламистов занимали призывы к объединению мусульман внезависимости от политических рамок исламских государств, к очищению имодернизации ислама.

Ища реальную силу для осуществленияпоставленной цели, идеологи панисламизма вынуждены были апеллировать то ктурецкому султану, то к иранскому шаху, получая поддержку с их стороны. Но этовело к тому, что демократические и освободительные элементы буржуазного развитияпостепенно исчезли из лозунгов панисламистов, так что уже в первые десятилетия XXв. ихдвижение превратилось в довольно консервативную силу. Лозунги панисламизма былиохотно взяты на вооружение крайней реакцией, которая под их прикрытием нередкодержала курс на политическую экспансию (особенно это относится к последнемутурецкому султану Абдул-Хамиду II). ВИндии идеи панисламизма нашли свое выражение в форме движения сторонниковвосстановления Халифата (халифатистов). Но с 20-хгодов XXв. позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попыткавосстановить Халифат и избрать халифа после ликвидации султаната в Турции в1924 г. успеха не имела. И хотя панисламизм как течение продолжал существовать,влияние его шло на убыль. На смену ему в различных странах ислама приходилиновые модернизаторско-реформаторские концепции, главным образомнационалистического толка, ставившие своей целью реформы социально-политическойи религиозно-культурной жизни в своей стране.

II.3ИСЛАМСКИЙ НАЦИОНАЛИЗМ

В отличие отпанисламизма с его ставкой на чистоту ислама исламский национализм, хотя исвязанный с панисламизмом, а подчас выраставший на его почве, с самого началавысказывался в пользу последовательной и всесторонней модернизации. Опираясьпорой на двусмысленный текст Корана, апостолы националистического модернизмаобычно именно в нем находили точку опоры для примирения ислама ссовременностью, с наукой. Начало такой практике положил еще панисламист Мухаммед Абдо. В этом женаправлении действовали и другие авторитеты Ислама, например профессор-богословАхмад-хан Бахадур в Индии,который в конце XIXв. дал свой перевод Корана, сделанный с неомутазилистских позиций, т. е. с подчеркиванием свободнойволи и другими рационалистическими акцентами. Коран и толкование ислама спозиций Бахадура и его последователей призваны были впервую очередь примирить ислам с требованиями современности, с достиженияминауки Х1Х-ХХ вв.

Движение замодернизацию ислама с рационалистических позиций постепенно распространялось, особеннов первой половине XXв. Несмотря на яростное сопротивление со стороныреакционных клерикалов, защитников незыблемости ислама, реформы с начала XXв.следовали повсюду одна за другой. Коран и ислам примирялись с жизнью: проповеди-хутбы и реше-ния-фетвыначинали транслироваться по радио, причем на языке слушателей. Устаревшие нормышариата то здесь, то там решительно пересматривались и отходили на задний планпод нажимом более современного заимствованного у европейцев судопроизводства.

Пример наиболеерадикальных реформ в этом направлении показала Турция, где после кемалистской революции суды шариата потеряли свое былоезначение, уступив место санкционированным государством конституционным нормам,основанным на принятых в Европе юридических принципах. Резко изменилосьположение женщины, которая освобождалась от затворничества и включалась вактивную общественную жизнь. В ряде наиболее передовых стран, как, например, вТурции, в законодательном порядке была введена моногамия. Была резко упрощенаобрядность ислама, облегчались условия поста, женщин начали допускать в мечети.Наконец, в отдельных странах (и в

той же Турции) мусульманство со всеми егорелигиозными обрядами и нормами было даже отделено от государства, деятельностькоторого стала иметь сугубо светский характер.

Кемалистскаяреволюция ипреобразовательная деятельность Мустафы Кемаля Ататюрка (1881-1938) в Турции заслуживают с точки зренияреформы и модернизации ислама, кардинальной ломки обветшавших традицийнаибольшего внимания. Кемалистская Турция явилась длявсех стран ислама если не образцом (в полной мере ни одна другая страна этихреформ не повторила), то, во всяком случае, ориентиром. В других странах исламапроцесс шел значительно медленнее и сопровождался множеством противоборствующих.течений. Так, в Индии он осложнялся крайней запутанностью общей религиознойситуации, резким обострением не только национально-освободительногоантиколониального движения, но и индо-мусульманских конфликтов. В Индонезии, варабских странах процесс модернизации, сталкиваясь с национальнымсопротивлением колонизаторам, неизбежно должен был кое в чем уступатьопиравшимся в борьбе за национальное освобождение на исламские традициипанисламистским кругам, точнее, наиболее реакционной части этих кругов с ихстремлением реставрировать пуританские нормы первоначального ислама впротивовес вестернизаторским тенденциям.

II.4ИСЛАМ ПОСЛЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

Ситуация резко изменилась лишь с середины XXв.,после второй мировой войны и крушения системы колониализма. Эти событияпослужили толчком, резко усилившим весь ход общественной жизни, политическуюактивность масс, культурные и прочие преобразования. Ранее и сильнее всего этосказалось в крупнейших с точки зрения численности населения исламских странахмира — в Индии и Индонезии. Расколотая на две части Индия дала жизнь новомучисто исламскому государству — Пакистану (в Начале 70-х годов в свою очередьразделившемуся на Пакистан и Бангладеш), у руководства которого стоялаМусульманская лига с ее планами умеренно-буржуазных преобразований. Сложный,полный внутренних противоречий и кризисов путь развития Пакистана и Бангладешпривел в конечном счете к некоторым преобразованиям. Однако суть их не выходитза рамки буржуазных реформ. Ислам по-прежнему является знаменем этих стран, аборьба группировок внутри исламских течений и сект подчас выливается в бурныеконфликты. В дебатах учитывается необходимость обновления традиционных духовныхценностей, делается ставка на возрождение исламской этики с ее культомрелигиозной формы морали. Исламские теологи много и охотно рассуждают на темы освободе мысли, равенстве, подчеркивают миролюбие ислама (джихад толкуется лишькак отражение агрессии). Словом, развиваемые духовными лидерами этих стран идеиисламской этики и исламской демократии ставят своей целью, с одной стороны,приспособить ислам к потребностям сегодняшнего дня, дать с его помощью ответ наволнующие вопросы современности, а с другой — подтвердить идею, будто толькоодин ислам способен стать фундаментом новой жизни.

В Индонезииисламские националисты стали у руля государства сразу после войны. Новые законымолодой республики резко ограничили засилье шариата и тем расчистили путь для модернизаторских теорий не только исламской демократии, нои исламского социализма, точнее, «индонезийского социализма», активноразрабатывавшегося усилиями президента Сукарно и егосторонников. Однако попытки направить развитие страны по социалистическому путипри сохранении фактического господства традиционной восточной структуры непривели Индонезию к успеху. Ставка на этику в ее исламском понимании, наэгалитарные традиции ислама с ограничением крупной частной собственности себяне оправдала. Наступил кризис, нашедший свое выражение в активности выступленияпротив левых сил страны, возглавляемых коммунистами. Ныне лозунг исламскогосоциализма в Индонезии фактически снят. Ислам по-прежнему является ведущейдуховной силой страны, а его лидеры стремятся к тому, чтобы наилучшим образомприспособить нормы ислама к потребностям современного развития. С 50-х годов процесс модернизации ислама сталпроявлять себя в наиболее развитых арабских странах — в Египте, Сирии, Ираке. Вэтих государствах, и прежде всего в Египте времен Насера, социальныепреобразования в сочетании с активной националистической реакцией наколониализм привели к резким радикальным переменам. Встал вопрос о реформах,направленных на ограничение собственности, национализацию.крупных предприятий,предоставление всем, включая и женщин, широких прав и свобод. Позиции ислама,особенно консервативных

его лидеров, были в этих странах ослаблены,но ислам продолжает быть официальной идеологией. Все теории об «исламскомсоциализме» обычно вписываются в нормы ислама, а в некоторых арабских странах — даже в заповеди «чистого» первозданного ислама с его реакционно-шариатскиминормами, будь то система наказаний или положение женщины.

Попыткисогласовать нормы ислама с радикальными преобразованиями еще более усилились в70-е годы XXв., чему способствовал ряд важных обстоятельств, ив первую очередь резкое усиление экономических и политических позиций некоторыхведущих исламских стран в связи с проблемой нефти. Превращение этих стран вовлиятельную силу в современном мире по-новому поставило и вопрос об исламе.

II

.5ИСЛАМ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Если сначала, в XIXв.,колониальное унижение и остро ощущавшаяся отсталость исламских стран вызвали кжизни энергичное движение модернизации ислама, если после второй мировой войныкрушение колониальной системы повлекло за собой эпоху радикальных социальныхпреобразований и породило лозунги «исламского социализма», то с 70-х годовусиление экономической (за счет обильного потока нефтедолларов)и политической мощи стран ислама стало вести к росту националистических амбицийправящих слоев многих из этих стран и соответственно к увеличению роли ислама вкачестве мощной национальной традиции, на которую удобнее всего опереться вборьбе с иноземными влияниями.

Здесь,разумеется, все далеко не однозначно. Под знаменем ислама поднимаются силы,борющиеся за национальную независимость, за освобождение той или иной страны отдавления иностранных держав, как то случилось, например, в ходе революции вИране. Однако нельзя забывать о том, что в ходе этой справедливой борьбы порой- как в том же Иране — проявляются едва ли не самые консервативные стороныислама с его призывами ограничить права женщин, ориентироваться на жесткие

еще рефераты

Еще работы по религии

Реферат по религии

Религия и наука в контексте культуры

Религиозная система Древнего Египта

29 Августа 2013