Реферат: Далай-лама XIV. Буддизм Тибета

                        Далай-лама XIV

                 Б У Д Д И З М   Т И Б Е Т А

     Перевод М. Кожевниковой при участии С.Согласнова

                 под редакцией Ю. Хатымова

                        От редакции

Мы рады  возможности впервые представить на русскомязыке про-

изведения ЕгоСвятейшества Далай-ламы Тибета.

   Первое из них посвящено буддизму, который,как и другие ми-

ровые религии, неявляется монолитным целым, а включает в себя

рядорганизационно независичых направлений. Северный, или ти-

бетский буддизмполучил распространение не только в самом Ти-

бете, но и вомногих других странах Азии, в частности в Монго-

лии и натерритории России — у бурят, калмыков и тувинцев. Все

эти  народы почитают Далай-ламу как главу религиии высший ду-

ховный авторитет.

   Хотя очерк «Буддизм  Тибета»,  написанный очень лаконично,

представилнаибольшие трудности для перевода в связи с нераз-

работанностью  буддийской терминологии  на русскомязыке,  мы

сочлинеуместным  давать  здесь развернутые  комментарии,  но

предполагаем  в ближайшее время издать более детальноеизложе-

ние буддийскогоучения для тех, кто захочет ознакомиться с ним

подробнее.  Данное же сочинение пусть послужит ориентиром для

тех,  кто интересуется буддизмом и стремится понятьего духов-

ные ценности,составляюшие основу культуры многих народов Вос-

тока.

   Взаимное понимание  и доброжелательность  — ключ крешению

многихпроблем,  возникающих между людьми и  целыми народами.

Этой  теме посвяшена статья «Общечеловеческийподход к миру на

Земле»,  опубликованная в 1984 г. В ней, пожалуйнаиболее ярко

выражены принципыгуманизма из которых исходит Его Святейшест-

во Далай-лама всвоей напряженной деятельности на благо мира,

включающей  решение тибетского вопроса ненасильственнымимето-

дами.

   В 1989 году эта    миротворческая деятельность была удостое-

на Нобелевскойпремии мира.

   В заключение пользуюсь возможностьювыразить  нашу  призна-

тельность  Его Святейшеству Далай-ламе  за любезное разрешение

опубликоватьрусский перевод его работ и за Предисловие, кото-

рое он предпослалэтой публикации; личному посланнику Его Свя-

тейшествагосподину  Лоди Гьяри Ринпоче,  оказавшему решающую

организационную иматериальную помощь в издании этой книги, а

также всем другимучастникам проекта за их бескорыстное  сот-

рудничество.

                                            А.Терентьев

             Предисловие к русскомуизданию            

Тибет и Россияимеют особые исторические связи. Даже сегодня в

России многопоследователей Будды, и во время моих путешествий

в Россию яувидел,  что многих людей искренноинтересует Тибет

и тибетскийнарод.  Поэтому приятно было узнать,  что буддисты

России впервыеиздают на русском языке некоторые из моих работ

и выступлений. Янадеюсь, что читатели узнают из этих публика-

ций больше оТибете и тибетцах,  а также о моемпонимании пути

к миру и счастьюна Земле.

   События, происходящие  в Советском Союзе в последнее время,

вновь подтвердилимое убеждение, что наша планета идет к прек-

расномубудущему.  СССР — одна из самых важныхдержав мира,  и

его гражданенесут ответственность за то, чтобы всем нам стало

лучше жить наЗемле.

                                                   Далай-лама

                                            20августа 1990 г.

                        Предисловие

   Это введение в  тибетский  буддизм адресовано начинающим.

Первая половинаего — это  переработанный  вариант приложения

«Очерк  буддизма в Тибете» к моей книге «Моя страна и мой на-

род».  Во второй части кратко разъясняется значениеПрибежища,

закономерноесоответствие действий и их плодов, Три Практики и

Бодхичитта.

   Пусть все, кто ищет путь мира и счастья,найдут его.

                           Буддийский монахТензин Гьяцо

                                 (Четырнадцатый Далай-лама)

Впервыеопубликовано: The Buddhism of Tibet. George Allen & Unwin,

Ltd., London,1975. Translated by Jeffrey Hopkins with Anne Klein.

  Необходимость религиозной

  практики в этой жизни

Причина, покоторой нам следует заниматься религиозной практи-

кой,  заключается в том,  что, каким бы ни  был  материальный

прогресс,  сам  посебе он не может обеспечить нам надлежащего

прочногосчастья.  В самом деле,  чем больше мы преуспеваем  в

материальном  отношении, тем больше в нашей жизни постоянного

страха ибеспокойства. Благодаря успехам в новых областях зна-

ния, мы достиглиЛуны, которую некоторые древние народы счита-

ли источникомвысшей защиты.  Возможно,  ресурсы Луны и других

планет и будутиспользованы во благо людей, однако не исключе-

но,  что в конечном итоге такие успехи создадутнам врагов вне

нашего мира.  Во всяком случае, такие средства никогда несмо-

гут принестилюдям наивысшего и прочного счастья. Эти  методы

вызывают тольковнешнее физическое удовольствие; поэтому, хотя

благодаря им ивозникает иногда некое духовное удовлетворение,

оно не может бытьпродолжительным.  С другой стороны,  общеиз-

вестно,  что когда человек ищет счастья только вдуховной сфе-

ре, ему легчепереносить физические лишения. Это результат за-

нятий религиознойпрактикой и преобразования сознания.

   Более того, даже  возникновение  удовольствия в этой жизни

зависит отрелигиозной  практики.  Удовольствие и  страдание,

большое илималое, не возникает от одних лишь внешних, поверх-

ностныхфакторов;  к тому должны быть  и внутренние  причины.

Причины эти — потенции сознания, то есть скрытые способности к

совершениюдобродетельных и дурных действий. Эти потенции пре-

бывают впассивном состоянии; они выявляются благодаря внешним

причинам, и тогдавозникает чувство наслаждения или боли. Если

таковые  потенции отсутствуют,  то сколько бы нибыло внешних

факторов,удовольствие или боль не могут ни возникнуть, ни ис-

чезнуть.  Такие потенции заложены действиями, совершенными в

прошлом.

   Итак, в какой бы форме страдания ни проявлялось следствие,

вначале нужнобыло из-за недисциплинированности ума совершить

дурное деяние итем самым «накопить» его. Потенция деяния зак-

ладывается всознании,  и потом, когда появляютсяопределенные

причины,  испытывается страдание. Таким образом, всенаслажде-

ния и всестрадания в основе своей проистекают из сознания.

   Итак, без религиозной практики невозможно дисциплинировать

ум,  а из-за недисциплинированности ума«накапливаются» дурные

деяния.  Деяния эти, в свою очередь, закладывают впотоке соз-

нанияпотенции,  под воздействием которых  произрастают плоды

страдания.

 Необходимость религиозной

 практики для будущей жизни

Есть сферыбытия,  где существа обладают только сознанием,  но

большинство живыхсуществ обладают еще и физической основой. И

у тела,  и у сознания есть свои непосредственныепричины: нап-

ример,  в случае рождения из утробы непосредственной причиной

тела служит семяотца и кровь матери.  Точно так  же сознание

имеет причину,родственную ему самому. Началом потока сознания

в этой жизниявляется сознание  в  момент «вхождения»  его  в

центр  смешавшихся семени  отца и крови матери;  и это начало

сродни томусознанию, каким оно становится впоследствии. У ду-

ховной  сущности непременно  должен быть предыдущийпоток,  -

ведь внешниеявления не могут стать сознанием,  асознание  не

может  стать внешними явлениями.  Если же неизбежно существует

поток этойдуховной сущности,  то и до  «вхождения»  [в новую

жизнь]  он  неможет быть чем-то иным.  Тем самымдоказывается

существованиепредыдущей жизни.

   Поскольку сознание есть единый поток,  то и в наши дни слу-

чается, чтонекоторые взрослые или дети помнят свои предыдущие

рождения, еслиесть все условия, способствующие сохранению та-

кой памяти.  И в засвидетельствованных жизнеописаниях  прошлых

времён  имеется много примеров сохранения памяти о предыдущих

рождениях.

   Хотя причина и следствие — не одно и то же,они должны быть

связаны частичнымподобием.  Например, поскольку телообладает

осязаемостью,  формой и цветом,  его непосредственнаяпричина

также должнаобладать этими качествами;  ипоскольку  сознание

не  обладает формой и прочим,  его непосредственная причина не

может облщатьэтими качествами.  Так и семена сладкихна  вкус

растений  дают сладкие плоды.  Поэтому семя и кровь родителей,

относящиеся ксфере физического,  не могут бытьнепосредствен-

ной причинойневещественного сознания.  Исходя изэтого и дру-

гих обстоятельств,  можно с уверенностью заключить, что преды-

дущие  и последующие жизни существуют.  А поскольку есть пред-

шествующие ибудущие жизни,  совершенно ясно, чтотолько рели-

гиозная  практика может принести пользу в этомнепрерывном по-

токе существований.  Вот почему необходима религиозная практи-

ка.

    Буддизм — одна из многих

    религий мира: её Учитель

В этом мире многоразных лекарств для лечения разных болезней,

и точно так жеесть много религиозных систем,  служащихсредс-

твом к достижениюсчастья всеми живыми существами - людьми  и

прочими.  Каждая из этих систем отличается методамипрактики и

формами своеговыражения.  Но мне думается,  все они едины  в

том,  что совершенствуют тело,  речь и мысль практикующих, и в

том,  что имеют благие цели. Все эти системысходятся в учении

о неприемлемостидурных деяний речи, таких, как ложь и злосло-

вие,  а также дурных физических деяний, таких, какворовство и

убийство.

   Как это ни  прискорбно,  но история знает примеры борьбы и

ненависти междупоследователями различных религий. Хорошо, ес-

ли  бы все  это  осталось в прошлом и никогда не повторилось.

Приверженцыразличных религий несомненно могут прийти ко вза-

имному согласию.

   В общем люди сегодня делятся на тех,  кто занимается и  кто

не занимаетсярелигиозной практикой;  поэтому важно,чтобы все

верующиеобъединились,  отбросив своипредубеждения. Но нельзя

достичьэтого,  испытывая чувство ненависти [ктем, кто не за-

нимаетсярелигиозной практикой].  Ведь нашесогласие не только

поможет  верующим, но  самой нашей целью дслжно бытьоказание

помощи неверующимв обретении ими как преходящего,  так ивеч-

ного  счастья. Это могло бы стать средством для устранения их

неведения,  — того неведения, которое не позволяет имувидеть,

что именноследует принять, а что — отвергнуть. И все это под-

вигло бы их напуть к обретению высшего счастья.  Яуповаю  на

то,  что все религии объединятся ради достиженияэтой цели,  и

молюсь об этом.

   Книги и переводы, созданные в прошлом,несомненно, сослужи-

ли большую службубуддизму, но многие из них являются не более

чем общимобъяснением Пути. Чтобы исправить это положение, бы-

ло основанокультурное учреждение под названием Библиотека ти-

бетских трудов и архивов.  Среди прочих видов деятельности эта

организация взялана себя задачу перевода на английский  язык

некоторыхоригинальных тибетских источников. Для этой цели бы-

ли специальносформированы переводческие группы из тибетских и

зарубежных ученых.Задуманные переводы выполняются в соответс-

твии с устнойтрадицией и реальным значением всех специальных

терминов.

   Чтобы последователи различных религиозныхсистем могли дос-

тичь  согласия, они  должны иметь возможностьузнать и понять

друг друга.Именно с этой целью я и предлагаю краткое введение

в буддизм Тибета.

   Наш Учитель Будда Шакьямуни — один из тысячиБудд этого эо-

на. Эти Будды не6ыли Буддами изначально, но были когда-то та-

кими жесуществами,  как и мы. Буддами они сталиследующим об-

разом.

   Если сравнить по значимости тело и  сознание, то  сознание

важнее,  ибо тело и речь находятся у него вподчинении. Сквер-

ны,  такие, как, например, страстное желание, неомрачают при-

роду сознания,ибо природа сознания чиста и ничем не омрачима.

Скверны являютсяпериферийными факторами сознания, и постепен-

но  исправляя изъяны всех видов,  такие, как,  например,  эти

скверны,  можно полностью устранить случайныезагрязнения. Это

состояниесовершенного очищения и есть состояние Будды; поэто-

му буддисты несчитают,  что есть некий изначальнопросветлен-

ный Будда.

   Будды всегда стремятся к благу существ,блуждающих в круго-

вороте  бытия. Ежечасно  и ежеминутно они творятбезграничное

благо для живыхсуществ путем  бесчисленных  проявлений своих

тел,  речи и мысли. Напимер, в этом эоне — т. е.периоде, для-

щемся великоемножество лет — они явят себя как тысяча высших

Тел Проявления(нирманакая) Будд, каждый из которых будет нес-

ти свое новоеУчение.

   Учение Будды Шакьямуни  отличается  от Учений других Будд

тем,  что оно представляет собой сочетание[методов]  сутры  и

тантры, в товремя как в большинстве других вообще нет тантры.

   [Будда Шакьямуни  в действительности  достиг  Просветления

много  эонов назад,  но],  с внешней точки зрения в его жизни

можно выделитьдвенадцать главных событий:  егонисхождение из

Чистой ЗемлиРадости (Тушита), его зачатие, рождение, обучение

и овладениеискусствами, утехи со свитой жен, отречение, аске-

тизм,  медитация под Древом просветления, победа надвоинством

зла, становлениеБуддой, поворот колеса Учения и Нирвана.

   Будда пришел в этот мир ради существ,блуждающих в кругово-

роте бытия.  Из трех видов чудесных проявлений — тела,  речи и

мысли  — главным было чудесное проявление речи,  и значит, он

пришел радиповорота колеса Учения [т. е. — проповеди].

   Учитель Шакьямуни  родился в царской семье и первый период

жизни провел какцаревич. Когда же он осознал, что все радости

круговорота  бытия  имеют  природу страдания,  он отказался от

жизни во дворцеи  начал практиковать  аскетизм.  Наконец, в

Бодх-Гае онуказал путь достижения полного просветления, и за-

тем поочередносовершил три знаменитых поворота колеса Учения.

    В первый период, в Варанаси, Будда повернулколесо Учения,

изложив доктринуо Четырех благородных истинах;  он сделалэто

прежде  всего в расчете на приверженцев духовнойтрадиции слу-

шающих(шраваков).  В средний период, вГридхракуте, он повер-

нул  во второй раз колесо Учения,  изложив доктрину об отсутс-

твии самосущегобытия всех явлений; это он сделал в основном в

расчете  на обучаемых  с  большйми умственными способностями,

приверженцевдуховной традиции махаяны.  В последнийпериод, в

Вайшали, онповернул в третий раз колесо Учения, изложив докт-

рину оразграничении явлений, существующих истинно и не истин-

но;  он сделал это в основном в расчете наприверженцев духов-

ной традициимахаяны со средними и малыми умственными способ-

ностями.  Учитель Будда также явил себя в облике Ваджрахары и

изложилтантрийские учения.

   Тома переводов на тибетский язык,  которые в наше время ши-

роко известны какКангьюр (Ганджур),  — это не что  иное, как

слово Будды.  Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного,

образуют все трираздела этого Писания,  которыесоставлены  в

соответствии спредметом рассмотрения:  разделдисциплины (ви-

ная) посвященэтике (шила);  раздел писания (сутранта)- меди-

тативномусосредоточению (самадхи); и раздел знания (абхидхар-

ма) — мудрости(праджня).  Тантрийские ученияобразуют  четыре

класса тантр.Указанные четыре класса тантр могут включаться в

«разделписания».

    Распространение буддизма

    в Тибете

Задолго дораспространения в Тибете буддизма  там  преобладала

религия бон,которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы

системы бонсуществуют и в наши дни.  Первоначальноона, види-

мо,  не отличалась особой масштабностью. Однакопозднее, когда

учение буддизмапришло из Индии и получило широкое распростра-

нение в Тибете,бонская система взглядов, медитации и ритуалов

стала болееобширной и глубокой.

   Буддийское учение  впервые проникло в Тибет в царствование

тибетского  царя  Лхатотори   Ньенцена   (Lha-tho-tho-ri-gny-

an-btsan).  Затем оно постепенно обретало силу, и многиепрос-

лавленныеиндийские ученые,  как Шантаракшита иКамалашила,  и

такие великиейогины,  как Падмасамбхава, — переводилии расп-

ространялисутры,  тантры и комментарии.  Во времена правления

Ландармы  (gLang-dar-ma)  учение подвергалось преследованию на

протяжении почтидесятилетия,  но потом в восточной изападной

областях Тибетавновь началось его возрождение.  Этоознамено-

вало началонового этапа распространения буддизма  в  Тибете.

Многие    тибетские   ученые,   такие,   как  Ринчен   Санпо

(Rin-chen-bzang-po),  встречались с известными индийскими пан-

дитами ийогинами,  и путем слушания,  размышления и медитации

овладевалиУчением Победителя,  и несли егодальше.  Наряду  с

этим и индийскиеученые — Атиша и другие — приходили в Тибет и

переводили ираспространяли здесь сутры, тантры и комментарии.

Благодаря этомумногие тибетцы стали сведущи в Учении и начали

сами писатьмногочисленные комментарии на тибетском языке,  -

тогда  по прошествии некоторого времени приток знаменитых ин-

дийских инепальских ученых в  Тибет  в значительной  степени

сократился.

   Таким образом,  буддийское учение, получившее распростране-

ние  в Тибете,  есть не что иное,  как индийское учение в его

чистом виде.Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с

какой другойрелигией. Так, в тибетских комментариях даже пос-

ле краткоготолкования учения  цитируется  источник, будь  то

речь самого Буддыили другого индийского учителя,  и толькона

этом основанииутверждается каждое положение.

   Предельно ясное  подтверждение тому я получил при подробных

дискуссиях ссовременными индийскими  учеными  в области  как

буддийской,  так и небуддийской философии:  они отмечали, что

даже в техслучаях,  когда некоторые положения  учения трудны

для  понимания, их  смысл  вполне ясен в тибетских переводах,

сделанных многовеков назад. Больше того — некоторые индийские

исследователисчитают,  что отдельные фрагментытекстов, слож-

ные для пониманияна санскрите, легче понять на основе тибетс-

кихпереводов.  Исходя из этого, я полагаю,что глубоко ошиба-

ются те,  кто, обращая внимание на незначительные отличия ти-

бетского  буддизма от  индийского,  обусловленные иной мест-

ностью, временемили внешними условиями, называют его «ламаиз-

мом» и видятв нем некий преобразованный буддизм. Также и то-

му,  кто хочет сегодня досконально изучить всевоззрения, спо-

собы медитации ипрактики школ хинаяны и махаяны, необходимо,

на мойвзгляд,  прочесть тибетские трактаты,дающие их скрупу-

лезный анализ напротяжении длительного периода времени. Воз-

можно, я иошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.

   В своё время в Индии системы объясненийученых из Наланды и

изВикрамашилы,  совпщая по существу,  несколько различались в

наименованиях испособах наставлений.  Точно так же и вТибете

возникли школыразных наименований,  восходящих к  именам ин-

дийских ученых иих учеников,  названиям местностей,  времен и

т.  д. Наиболее известные из них - это  школы  Ньинма (rNy-

ing-ma),   Кагью  (bKa'-rgyud),   Сакья   (Sa-skya) и  Гелук

(dGe-lugs). Воснове своей они едины, но несколько различаются

в способенаставления. Тем не менее все они несут Учение Побе-

дителя,сочетающее сутры и тантры.

   Значение слова дхарма

Слово дхарма насанскрите значит «то, что держит». Все сущее -

это дхармы,  явления, в том смысле, что они содержат, или не-

сут, своюсобственную сущность или характер. Также и религия -

это дхарма в томсмысле, что она удерживает людей, или защища-

ет их отбедствий.  Термин дхарма понимается здесьв последнем

смысле.  В грубом приближении любое возвышенноедействие тела,

речи  или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что

благодаря такомудействию человек уже защищается,  илиудержи-

вается от всехвидов несчастий.  Практика таких действий- это

практикадхармы.  Поскольку здесь нет возможностиподробно ос-

танавливаться натеме дхармы как таковой, то на доступном язы-

ке будет краткоизложена только буддийская дхарма.

  Четыре благородные истины

Благословенныйговорил:  «Это — истинныестрадания,  это — ис-

тинныеисточники,  это — истинныепресечения,  это -  истинные

пути.  Страдания следует  познать,  источники их — устранить,

пресечениестраданий — осуществить, пути [к освобождению] сле-

дует  пройти. Страдания  следует познать — тогдане останется

страданий,  которые следовало бы познать.  Источники стрщаний

следует устранить- тогда не останется источников которые сле-

довало быустранять.  Пресечения страданий следуетосуществить

— тогда неостанется пресечений, которые следовало бы осущест-

влять. Путиследует пройти — тогда не останется путей, которые

следовало быпроходить».

   Таковы Четыре благородные истины с точкизрения их  сущнос-

ти, необходимыхдействий и в связи с их результатами. В объяс-

нении их мы будемв основном следовать толкованию системы Пра-

сангика-Мадхьямика,высшей из буддийских философских школ.

   Истинные страдания — это явления,  которые проистекают  от

омрачённыхдействий и скверн и входят в понятие круговорот бы-

тия.  Истинные источники — это причины,  производящие истинные

страдания.  Истинные пресечения — это состояния уничтожения и

исчезновениястрщаний и истинных источников.  Истинныепути  -

это особые методыдостижения истинных пресечений.

   Так как истинные страдания возникают из  истинных источни-

ков,  источники на самом деле предшествуют страданиям. Также

истинныепресечения осуществляются посредством прохождения ис-

тинныхпутей;  посему на самом деле путипредшествуют пресече-

ниям.  Однако Благословенный изменил этот порядок наобратный,

когда училЧетырём благородным истинам, что чрезвычайно важно.

Ведь сначалачеловек распознает страдания, и потом он исследу-

ет их причины;поэтому Будда обьяснил источники страданий пос-

ле определениясамих страданий.  Когда рождаетсяуверенность в

возможностиуничтожить страдания,  возникает ижелание пресечь

их. Отсюдапоявляется желание пройти пути [к пресечению]; поэ-

тому  Будда объяснил истинные пути после определения истинных

пресечений.

     Круговорот бытия

     и живые существа

Может возникнутьвопрос: «Поскольку круговорот бытия и его го-

рести сутьистинные страдания,  то что же он собой представля-

ет?»

   Круговорот бытия разделяется на три сферы:мир желаний, мир

форм  и  мирбез-форм.  В мире желаний существапредаются удо-

вольствиям пятижеланных: форм, звуков, запахов, вкусов и ося-

заемых объектов.Мир форм состоит из двух частей: в низшей су-

щества неувлекаются внешними  удовольствиями,  но испытывают

наслаждения  внутреннего созерцания.  В высшей частисущества

вообщеотвратились от услаждающих чувств  и  испытывают нейт-

ральные  чувства. В мире без-форм все формы,  звуки, запахи,

вкусы и осязаемыеобъекты, а также пять чувств, дающих наслаж-

дения ими,  отсутствуют; здесь царит лишь сознание, исущества

испытывают тольконейтральные чувства,  сосредоточенно  и  без

отвлечений.

    Есть шесть типов живых существ,  которые движутся в круго-

воротебытия:  боги, полубоги, люди, голодныедухи, животные и

мученикиадов.  К богам относятся существа в мирахформ и  без

форм,  и шесть типов богов мира желаний.  Полубоги подобны бо-

гам, нозлонамерены и грубы. Люди — Люди — обитатели так назы-

ваемых  четырех «материков» и томуподобного.  Голодные духи -

многочисленныеразновидности существ,  мучимых голодоми  жаж-

дой. Животные — те, что живут в океане и на поверхности земли.

Мученики адов — существа,  имеющие разные цвета и виды взави-

симости от ихсобственных прежних деяний.

   Суть выражения круговорот бытия в том,  что это - процесс,

неподвластныиничьему контролю,  происходящий всоответствии с

омрачённымидействиями и сквернами.  Его сущностнаяприрода  -

горесть; онсоздает основу для страданий настоящего и порожде-

ния страданий вудущем.  Строго говоря, круговорот бытия- это

осквернённые  психофизические совокупности сложившиеся какре-

зультатомраченных действий и  скверн.  Поскольку нет  ничего

всех трехмирах,  что не входило в круговоротбытия, то психо-

физическиесовокупности всех существ и составляют  круговорот

бытия.

     Причины круговорота бытия

Каковы корникруговорота бытия?  Источников страданиядва: ом-

раченные действияи скверны.  Скверны определяются какперифе-

рийные факторысознания и сами по себе не являются ни одним из

шести основныхсознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума].

Однако когдапроявляется какой-либо из оскверняющих  факторов

сознания,  основное сознание [ума] подпадает под его влияние,

идет туда,  куда ведёт его скверна,  и тем самым «накапливает»

дурное действие.

   Существует великое множество различныхскверн,  но основные

— это[эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и

т.  д.  Изних главные — желание и  злоба.  Злость появляется

из-запервоначальной привязанности к самому себе, когда случа-

ется что-либонежелательное.  Затем из-за привязанностик себе

лоявляетсягордость, и человек считает себя лучше других. Точ-

но так же, когдамы чего-то не знаем, появляется ложное предс-

тавление, чтоданный объект не существует.

  Отчего с такой огромной силой возникаютпривязанность к себе

и все прочиеподобные явления? Они возникают в силу безначаль-

ной обусловленностисознания, крепко держащегося за «я, я» да-

же  во сне. Эта ложная концелция «я» появляется из-за отсутс-

твия знаний осущности вещей.  То обстоятельство, чтовсе объ-

екты лишены(Букв.  «пусты». — Примеч.пер.) самосущего бытия,

неочевидно,  и кажется, что вещи обладают независимой реаль-

ностью;  отсюда и проистекает представление означимости собс-

твенного«я».  Следовательно,  концепция, что явления обладают

независимойреальностью, представляет собой скверну неведения,

которая и естьпервичный корень всех прочих скверн.

       Действия

Действия, с точкизрения их природы,  бывают двух видов:наме-

рения  и осуществления.  Намерение предшествует физическим или

словесным деяниями представляет собой фактор сознания, дающий

импульс кдействию. Осуществление — это физическое или словес-

ное действие,которое происходит при выполнении намерения.

   С точки зрения  вызываемых имиследствий,  действия бывают

трех видов:дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколе-

бимое.  Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое

перерождение:  жизнь в облике людеи,  полубогов и богов. Дейс-

твия, не дающиезаслугу, имеют следствием плохое перерождение:

жизнь в обликеживотных, голодных духов, мучеников адов. Дейс-

твия,  дающие неколебимое,  подвигают к высшим мирам,  т. е. к

миру форм и мирубез-форм.

   Все действия можно подразделить нафизические,  словесные и

умственные,  а с точки зрения того, каким образомиспытываются

следствия, можновыделить три вида действий: следствия деяний,

«накопленные»в этой жизни,  могут быть испытаны в этойже са-

мой жизни,  в следующеи жизни или в любом из последующихпере-

рождений.

    Освобождение

Круговорот бытия- это оковы,  а освобождение означаетсвободу

от оков. Какобъяснялось выше, причины круговорота бытия — ом-

раченные  действия и скверны.  Если корни скверн устранены,  и

если новыедействия не накапливаются,  то,  поскольку уже нет

скверн,  которые могли  бы активизировать потенцииомраченных

действий,  сохранившиеся от прошлого,  тем самым устранены  и

причиныкруговорота бытия.  Значит,  это — свобода от оков. До

тех пор,  пока еще остаются психофизическиесовокупности, про-

изведенныепрежними омраченными действиями и сквернами, — это,

как говорятнекоторые, нирвана «с остатком». Когда таких сово-

купностей большенет, это нирвана «без остатка». «Без остатка»

означает,  что не осталось психофизическихсовокупностей, про-

изведенных  омраченными действиями и сквернами,  однакопоток

сознания ипоток  неомраченных  психофизических  совокупностей

все-такисуществуют.

   Устранением причин сводятся на нетомраченные совокупности,

а освобождение отних приводит к исчезновению связанного с ни-

ми страдания.Таково освобождение, которое может быть двух ви-

дов:  освобождение, заключающееся  просто  в уничтожении всех

форм страдания иих источников, и великое, непревзойденное ос-

вобождение,  состояние Будды.  Первое  — это уничтожение всех

обусловленныхсквернами препятствий [на пути освобождения  от

круговорота  бытия], но  не  препятствий к прямому постижению

всех объектовпознания. Второе — это наивысшая ступень, полное

уничтожение какскверн, так и препятствий к всеведению.

     Хинаяна («малая колесница»)

Достичь как того,так и другого освобождения можно лишь следуя

пути. Есть путиобыкновенных существ — и пути Высших. Вторые -

это путиистинные.  Среди последователей  хинаяны различаются

слушающие(шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды).

У тех и другихимеется по пять путей,  что  вместе составляет

десять путейхинаяны.

   Хотя слушающие — ниже,  а единолично-пробужденные  - выше,

основа у ниходна.  И те и другие следуют учению путихинаяны,

которое служитметодом лишь  индивидуального  освобождения от

круговорота  бытия. Кратко  говоря,  они берут за основу свод

этических правилв сочетании с  твердым  намерением выйти  из

круговорота бытияи на основе этого вырабатывают единство без-

мятежности(шаматха) и особого постижения (випашьяна), устрем-

лённого кпустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их

семян,  так что скверны не могут  произрасти вновь.  Действуя

так, онидостигают освобождения.

   И слушающие, и единолично-пробужденные должны  последова-

тельно пройти пятьпутей:  путь накопления,  применения, вйде-

ния,  медитации и не-учения-более. Тот, кто идетэтими путями,

называетсяпоследователем хинаяны.

      Махаяна («большая колесница»)

Последователимахаяны прежде всего стремятся достичь состояния

Будды,  неотстраненной нирваны,  высшего освобождения  -  ради

[спасения]других. В соответствии с этим устремлением к высше-

му просветлениюради блага всех живых существ,  онипрактикуют

те же самыепути,  что и в хинаяне. Однако эти путиболее воз-

вышенны идейственны из-за иных движущих мотивов. К  тому  же

эти путидополняются специальными методами, основные из кото-

рых — шестьсовершенствований и четыре способа обращения уче-

ников. Опираясьна них, последователи махаяны полностью и нав-

сегдапреодолевают не только препятствия скверн, но и препятс-

твия на пути квсеведению.  Когда оба типа препятствийпреодо-

лены, достигаетсясостояние Будды.

   В махаяне также имеется пять путей: путьнакопления, приме-

нения,  видения, медитации и не-учения-более. Хотяони называ-

ются так же,  как пути хинаяны,  в действительности между ними

огромнаяразница.  Кратко говоря, разница междудвумя колесни-

цами,  хинаяной и махаяной, кроется в их исходныхмотивах; от-

того возниклирасхождения и в основной структуре путей, и осо-

бенно в ихметодах или приемах.  Оттого, в своюочередь, и ре-

зультаты их взначительной мере отличаются друг от друга, как

низшее отвысшего.

   Когда последователи хинаяны обретают плодсвоих усилий, ос-

танавливаются лиони на этом? Или же они переходят к махаяне?

   Совершенно ясно,  что в конце концов они переходят к махая-

не.  Поскольку их освобождение — это еще неконечное  достиже-

ние,  они не удовлетворяются им,  но постепенно устремляются к

конечному достижению,идут его путями и становятся Буддами.

    Тантраяна («колесница тантры»)

Колесницамантр  (В тибетской традиции термин«колесница мант-

ры»(мантраяна) более распространен, нежели  употребленный  в

заголовке  термин «тантраяна»:  это синонимы. - Примеч.  отв.

ред.) включает всебя четыре  класса  тантр: тантра  действия

(крия),выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога).

Класс тантрвысшей йоги превосходит низшие тантры. Были изло-

жены  десятки миллионов тантр высшей йоги,  но мы лишь вкратце

остановимся наэтом вопросе.

   Ранее объяснялось, что различные страдания,которым мы под-

вержены,вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по су-

ществу,  страдания проистекают от неспособности человека дис-

циплинироватьсвой ум.  В высшей йоге методыдисциплинирования

ума состоят втом, чтобы медитировать на благотворном объекте,

не допускаязарождения дурных  мыслей  и сосредоточиваясь  на

важных точкахсвоего тела.  Благодаря этим методам путьвысшей

йоги короче, чемдругие пути, — поскольку сознание находится в

зависимости оттела. Медитирующий сосредоточивается на различ-

ных каналах, покоторым текут в основном кровь, в основном се-

мя или толькопотоки энергии (ветры).  Затем, посколькупотоки

энергиизаставляют сознание устремляться к объектам, йогин по-

ворачивает этипотоки в обратном направлении,  и такимобразом

ничто не можетболее возбуждать его сознание; сознание не воз-

буждается и неустремляется к другим объектам.  Таковыметоды,

которыеприменяются в высшей йоге.

   Поскольку такой  опыт достигается