Реферат: Средневековая схоластика и её проблемы

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯРЕПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

БЕЛОРУСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙУНИВЕРСИТЕТ

Кафедраполитологии

РЕФЕРАТ на тему:

«Средневековая схоластика и её проблемы»

Выполнил студент Iкурса ФБД:                                        КлименокМ. А.

Проверил преподаватель:                                                            ВасильеваИ. Л.

Минск 2001г.

Список использованнойлитературы:

1. Введение в философию:Учебник для вузов. В 2ч. Ч. 1

/ Под общ. ред. И. Т.Фролова. – М.: Политиздат, 1989. Стр. 118 — 125

2. Шаповалов В. Ф.«Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. – М.:ФАИР-ПРЕСС, 1999. Стр. 164 – 169

План:

<span Times New Roman"">1.<span Times New Roman"">  

Общая характеристика схоластики

<span Times New Roman"">2.<span Times New Roman"">  

Специфика средневековой схоластики

<span Times New Roman"">3.<span Times New Roman"">  

Вера и Разум – Парадигма схоластической философии

<span Times New Roman"">4.<span Times New Roman"">  

Схоластика и «христианское завоевание мира»

<span Times New Roman"">5.<span Times New Roman"">  

Время, люди, мысли

<span Times New Roman"">6.<span Times New Roman"">  

Фома Аквинский – Систематизатор средневековойсхоластикиОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИ

Средневековая западная цивилизация — огромный по богатствусодержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповто­римымидостижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий.Богатство культуры средневекового Запада не сводится лишь к произведениям схоластическогобогословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но взначитель­ной мере определяются ею.Схоластическое богословие наложило глу­бокий отпечаток на всю культурузападного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма сбогословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог «Суммытеологии» (именно так называлисьпроизведения теологов): та же величавая строй­ность, соразмерностьчастей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат,выражал совокупность пред­ставлений своего времени. Все христианское учениенаглядно развер­тывалось перед глазамиверующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, черезорганизацию пространства, устрем­ляющую душу человека ввысь, черезогромное множество играющих строго определенную роль деталей, черезскульптурные изображения. Готический храм — схоластическая теология в камне.Данная анало­гия не может не свидетельствовать о значительности роли схоласти­ческогобогословия в средние века.

Схоластика (от греч. «схоле» — спокойное занятие, учеба) — сред­невековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII — IXвв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедшийна смену патристике. Он базировался насвятоотеческой литературе, являя собой од­новременно вполне своеобразное и специфическое культурное обра­зование.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап — от VIдо IXв. — предварительный. Второй этап — от IXдо XIIв. — период интенсивного формирования. Третий этап — XIIIв. — «золотой век схоластики». Четвертый этап — XIV-XVвв. — угасаниесхоластики.

Каждый из этапов можно связать с личностямимыслителей, наи­более рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С.Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй — Ансельм Кентер-берийский(ум. в 1109 г.) иПьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий — Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый — В. Оккам(ок. 1285-1349).

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд сту­пеней, поднимаясь покоторым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семьсвободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и«квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику(латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как бо­лее высокая ступень,включал арифметику, геометрию, музыку и ас­трономию. Учебными заведениями,обеспечивавшими еще более вы­сокий уровень подготовки, были университеты.

Первые университеты возникли в XIIв. в Париже и Болонье. В XIII — XVвв. Европа покрылась целой сетью университетов. Потребность в них обусловливалась впервую очередь нуждами и задачами церкви.

В большинстве случаев университеты прямоопирались на поддер­жку церковных властей. Главная цель университетской наукисостояла визучении и истолковании Священного Писания и Священного Пре­дания (т.е.произведений святых Отцов церкви). Истолкование свя­щенных текстов былоисключительной прерогативой церкви и свя­занных с ней университетских ученых, стем чтобы воспрепятство­вать распространению невежественных суждений охристианской вере. К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания. В соответствии с основнойзадачей большинство университетов вклю­чало в свой состав два факультета — факультетсвободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимойподгото­вительной ступенью ко второму.

Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования исистематического изложения христианской доктри­ны. Итогом этой работы были такназываемые «Суммы теологии». Магистрами теологии становились лишь те, кто ранеепрошел обуче­ние на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения: нафакультете свободных искусств — шесть лет, на факуль­тете теологии — неменее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилосьзатратить на обучение не менее четырнадцати лет. Впрочем, учение не могло не быть увлекательным,посколькупредполагало активное участие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовалисьс семинарами, на которых учащиеся отрабаты­вали умение самостоятельно применятьполученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ума, критическое мышление,ост­раяпроницательность.

Университеты, таким образом, решали нескольковзаимосвязан­ных задач. Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленныхидейных защитников христианства. Они же произво­дили богословско-философскую продукцию- трактаты различного назначения, с изощренно-логическим изложениемхристианского учения. На протяжении веков была создана огромная литература (со­чинения одногоБонавентуры насчитывают 50 томов, при том что изданы далеко не все). Совокупностьдоктрин (своеобразное «доктринальное тело»), созданных в период средневековья, ипринято назы­вать схоластикой в собственном смысле.

Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие уни­верситетов привело кряду эффектов, которые можно назвать побоч­ными. Однако они имели большое значение длясредневековой и пос­ледующей европейской культуры. Во-первых, университетыспособ­ствовалисглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт длялюдей всех сословий и классов. К тому же учащи­еся из бедных семей могли рассчитыватьна материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствиидостигали боль­ших высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вто­рых, студенты ипрофессора университетов составили в своей сово­купности особое сословие — корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этойкорпорации переста­вало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществев целом. На передний план выходили знания и ум. В этой среде возникло новоепонимание благородства — благородство не по крови и богатству, а по уму. Такоеблагородство связывалось с утон­ченностью ума и поведения, тонкостью психикии рафинированнос­тью вкуса. Наконец, университетская ученость и знания никак не на­страивали наоппозиционность и бунтарство. Напротив, средневеко­вый студент ипрофессор — именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильностисуществующего порядка и в его посте­пенном нравственном совершенствовании.Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собойодну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформиро­ванноесредневековыми университетами, сыграло свою роль и в пос­ледующей истории.

СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙСХОЛАСТИКИ

Средневековая философия вошла в историюмысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица­тельномсмысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого,несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит втом, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службутеологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XIвека в средневековыхуниверситетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху но­силаназвание диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большоевлияние на философов XI—XIVвеков оказали логические сочиненияБоэция, комментировавшего «Кате­гории» Аристотеля и создавшего систему тонкихразличений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить «истины веры». Стремление крационалистическому обос­нованию христианской догматики привело к тому,что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а рас­членениеи тончайшее различение понятий, установление опреде­лений и дефиниций,занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомныепостроения. Увлечение таким обра­зом понятой диалектикой нашло свое выражение вхарактерных для средневековых университетовдиспутах, которые иной раз длились по 10—12 часов с небольшим перерывомна обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порож­дали к себе оппозицию. Схоластической диалектикепротиво­стояли различные мистические течения, а в XV— XVIвеках эта оппозиция получает оформление ввиде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатоническойнатурфи­лософии, с другой.

ВЕРА ИРАЗУМ — ПАРАДИГМА СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Существование в рамках университетов двухпо-разному направ­ленных факультетов создавало определенное напряжение в ученых занятиях. Занятия нафакультете свободных искусств не связывались непосредственно с теологией. Свободныеискусства изучались на ос­нове античного наследия — трудов Платона, Аристотеля,неоплато­ников.Эти труды стали известны главным образом благодаря арабско­му завоеванию. Арабыже познакомились с ними через византийцев. Свободные искусства представлялисьзнанием, основанным исклю­чительно на разуме. Переход же к более высокому уровнюобучения — изучению теологии — означал господство установки на веру. Отсюдавозникало противопоставление веры и разума. Это противопоставле­ние, не доходящее,впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапысхоластической мысли.

Важно иметь в виду, что под верой понималасьвера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об от­ношении веры иразума означал разработку различных трактовок со­держания Библии и творений святыхОтцов церкви с учетом достиже­ний античной философии. Схоластика стремилась сохранитьавтори­тетПисания и Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античныхавторов. Отсюда проблема веры и разума станови­лась для нее неустранимой, но не быланеразрешимой. Напротив, схо­ластическая мысль предложила множество вариантов еерешения. Само столь длительное существование схоластики есть свидетельство мно­жества возможностейсогласования свободы мышления с истинами Откровения. В рамках схоластики вопрос не могбыть поставлен в плос­кости нигилизма — отрицания всякой веры. Речь могла идтитолько о степениразумности Писания и Предания. Если бы схоластическая мысль пришла к выводу обих полной неразумности (такое можно предположить только гипотетически), то онавстала бы перед пробле­мой поиска чего-то иного, что можно было бы положить вфундамент человеческого бытия и мышления. Неизбежность веры и потребность в вере неподвергались сомнению.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он былсвязан с потребностями обращения неверующих, ког­да необходима аргументация.Схоластика была фактически занята вы­работкой такой аргументации. Это означаловыработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, поменьшей мере,непротиворечива по отношению к фундаментальным принци­пам разума.

СХОЛАСТИКА И «ХРИСТИАНСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕМИРА»        

Дух эпохи средневековья отмеченконтрастностью двух миров — «Града земного» и «Града Божьего». Учение Августина одвух градах приобрело широкую известность. Оно во многом определяло духов­ный климатсхоластики. Это учение, отличавшееся возвышенным ха­рактером, былопессимистичным по отношению к земной жизни и земной истории. На земле неустранимоцарствуют силы смерти, лжи и лицемерия, поэтому спасение души мыслится здесьисключительно через духовное приобщение к возвышенному «Граду Божьему». Августиновскоепротивопоставление двух миров прочно вошло в саму ткань христианскогомировоззрения. Однако с XIIв. наряду с нимвозникла новаяконцепция истории, отправлявшаяся от идеи троичности. Она знаменовала переходот традиционной идеи Августина «бегства от мира» к идее «христианского завоеваниямира».

Популярности этой идеи способствовал переходцеркви к актив­ной деятельности в миру. Важным рубежом в политической активиза­ции церкви сталиреформы папы Григория VII(XIв.). Им была офи­циально заявлена претензия папства быть выше светской власти. На время Григория VIIприходится подготовка крестовых походов, неви­данный ранее факт отлучения императораот церкви, официальное разделение церквей (1054) на римско-католическую иправославную (греко-кафолическую). Усиление влияния церкви на политические дела повлекло за собой ееобмирщение. Церковь оказалась втянутой в по­литические распри и интриги, чтопрепятствовало решению собственно религиозных проблем. Реакцией на сложившеесяположение и стала тринитарная концепция истории, выдвинутая итальянским аббатом Джоакино да Фьоре(1130-1202).

Согласно этой концепции, история делится натри эпохи: эпоху Отца, эпоху Сына и эпоху Духа Святого. В первую эпоху христианская истина дана человечествув виде божественного Закона, которому следует только подчиняться. Во вторую — ввиде Откровения, предпо­лагающего взаимную любовь Бога и человека. Наконец,следует ожи­дать наступления третьей эпохи — эпохи Святого Духа, когда начнет­ся прямое действиебожественного в земной истории. Новая эпоха будет знаменовать собой начало подлинногодуховного освобождения людей от страстей и пороков. Тринитарная концепцияистории выра­жала тягу к обновлению, освобождению от гнета властных институ­тов и экономическогоугнетения. Через нее в схоластику вошла соци­альная тема. Вопросам справедливогосоциального устройства сужде­но было занять важное место во всей последующейфилософии.


ВРЕМЯ,ЛЮДИ, МЫСЛИ

Хотя схоласты уделяли главное внимание ученымзанятиям, они, конечно, были живыми людьми со своими страстями и увлечениями. Судьба многих из нихскладывалась драматически, а иногда трагически. Широко известна драма жизни одного извыдающихся деятелей XIIв. — Пьера Абеляра. П. Абеляр самописал ее в «Истории моих бедствий». Его жизнь полна напряженной борьбы и страстныхпереживаний. Большое место в ней заняла «история любви». П. Абеляр стал однимиз основате­лей Парижского университета, его лекции собирали множество слуша­телей, а трудыотличались безупречностью литературного вкуса, много­гранностью тематики,строгой логичностью. Драматической истории его любви к молодой Элоизе суждено былозакончится тем, что возлюб­ленные были разлучены. Она приняла постриг, он сталмонахом. Много лет спустя после смерти П. Абеляра Элоиза, согласно еепредсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлучила ее судьба. В одном изее писем к П. Абеляру есть такие строки: «Своему господину, а вернее отцу, своемусупругу, а вернее брату, его служан­ка, а вернее дочь, его супруга, а вернеесестра, Абеляру — Элоиза… Бог свидетель, что я никогда ничего не искала втебе, кроме тебя самого; я желала иметь только тебя, а не то, что принадлежит тебе.Я не стреми­лась ни к брачному союзу, ни к получению подарков и старалась… о доставлениинаслаждения не себе, а тебе и об исполнении не своих, а твоих желаний».История любви Абеляра и Элоизы стала хрестоматий­ной. В течение многих веков онаслужила источником вдохновения для поэтов, писателей и художников.

Отличительная черта учения П. Абеляра — вэтической направлен­ности. Он обратил особое внимание на мотивы поступков. Снрав­ственныхпозиций один и тот же поступок может быть оценен по-разному, — взависимости от мотива его совершения. П. Абеляр выде­ляет инстинктивный планчеловеческой жизни. Склонности, импульсы, желания возникают самопроизвольно. Их следуетрассматривать от­дельно от рационально-сознательной сферы души. В инстинктивном плане не заложеночего-то порочного — похоти, алчности и т.д. Одна­ко он может стать источником злыхдеяний. Все зависит от умения человека концентрироваться на инстинктивных состоянияхдуши, анализироватьих, отделяя доброе от злого. Нет никаких оснований презиратьчеловеческие страсти и склонности, при том что человек, конечно, несет всюответственность за свои помыслы, поступки и действия. П. Абеляр резко критикуетстремление осуждать поступки при полном непонимании намерений и целей. В этой связи онподчер­кивает,что главное — это «дух-движитель» поступков. Философ дела­ет акцент на внутреннейстороне нравственной жизни. В этом он идет по стопам Сократа. Не случайно его главныйэтический труд озаглав­лен любимым изречением греческого мудреца — «Познайсамого себя». П. Абеляра интересовала не только этическая проблематика. Как и большинство крупныхсхоластов, он стремился к созданию всеохва­тывающего учения. Философ былподлинным подвижником мысли. Он видел в служении истине свое предназначение. Ему,несомненно, была близка идея, высказанная другим известным схоластом: «Никто не восходит на небоиначе, чем через философию». Автором этого изречения был один из представителей раннегоэтапа схоластики И.С. Эриугена.

Вообще говоря, каждый из мыслителей эпохиможет быть кратко охарактеризован какой-либо яркой многозначительной деталью. Это может быть фактбиографии — как у П. Абеляра, чье имя навеки свя­зано трагической историей еголюбви к Элоизе, это может быть пого­ворка, закрепившаяся за именем философа.Так, об Аверроэсе гово­рили: «Аристотель объяснил природу, Аверроэс — Аристотеля». Име­лись в виду тщательные и глубокие комментарии трудов Стагирита,написанные Аверроэсом. Кстати говоря, Аристотель был исключи­тельно популярен ивысоко ценился в схоластическую эпоху. Его ав­торитет был столь высок, что егоназывали «Философ» и было понят­но, что речь идет о знаменитом основателеантичной школы перипа­тетиков, завершителе античной классики. Глубокимзнатоком и автором нового прочтения трудов Аристотеля стал Фома Аквинский.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) вошел висторию как ав­тор доказательства бытия Бога, получившего название «онтологичес­кий аргумент». В немделалась попытка обосновать существование Бога посредством понятия о нем — каксущества «сверх всего мыслимого». Споры об онтологическом аргументепродолжаются до наших дней. Фома Аквинский отверг доказательство Ансельма,выдвинув вместо него пять новых. В XXв. Б. Рассел сполной уверенностью заявил о логической несостоятельности онтологического аргумента.Спор вы­шелза пределы теологии и перешел в специализированную сферу логической семантики- науки о знаках и объектах. Обнаружилось, что Ансельм верно нащупал одну изфундаментальных семантических проблем, состоящую в невозможности опровержениянекоторых умо­заключений посредством сведения их к противоречию или абсурду. Следовательно, ониимеют право на существование не только как суждения веры, но и как логические суждения.

«Истина — дитя времени» и «знание — сила» — эти изречения принадлежат Роджеру Бэкону — схоласту XIIIв. Он уже предвестник позднего этапа схоластики и ее скорого заката.Постепенно исчерпы­ваются возможности той исходной парадигмы, на которой она стро­ится,т.е. оппозиции «знание (понимание) — вера». Четко обознача­ются две возможностиее решения. Первая констатирует: «понимаю, чтобы верить»; вторая строит вывод вобратном порядке: «верю, чтобы понимать». Однако обнаруживается и третийвариант, состоящий в разведении между собой и проведении разграничительной линии между верой изнанием. Выясняется, что знание не теряет своей цен­ности, будучи выведеннымиз-под контроля веры. И наоборот, вера в истину Откровения может быть достаточноудалена от развившегося, весьма объемного и многоотраслевого знания. Это,однако, не умаля­ет значение истин Откровения, поскольку между пониманием и ве­рой нетоднозначной связи — такая связь многозначна. К тому же в постоянной поверкеверы пониманием скрывается недоверие к вере, как и наоборот, — недоверие к знанию.Философия ищет знание ради знания, теология оставляет в стороне некоторые истины,она занята поведением. К такому выводу приходит И.Д. Скотт (1266-1308).

Заметим, что для судьбы Д. Скотта характерна постоянная пере­мена стран, гдедовелось жить и работать. Об этом гласит надгробная надпись: «Шотландияменя родила. Англия меня приняла. Галлия меня обучила. Кельн меня хранит». Очевидно,что одним из побочных эф­фектов схоластической системы образования стало тесноевзаимодей­ствиеидей и людей различных стран в рамках Западной Европы. Общ­ность проблематики,единый язык образования (латынь), единство церкви, система университетов, монашескиеордена, распространяв­шие свое влияние независимо от национальных различий, — все это немогло не способствовать культурной общности европейских стран. Средние века внеслисвой вклад в складывание цивилизационного единства Европы. Это единство не потерялосвоего значения и тогда, когда впоследствии в Европе возникли самостоятельныенациональные государства, а церковное единство было разрушено Реформацией.

Не избег вынужденных путешествий по различнымстранам и В.Оккам (1280-1349) — яркий представитель поздней схоластики. Его имяассоциируется в первую очередь со знаменитой «бритвой Ок­кама». Так принятоназывать принцип, выдвинутый мыслителем: «Не следует умножать сущности сверхнеобходимого». Это принцип эконо­мии разума. Согласно ему, следует избегатьусложненных теоретичес­ких построений, предполагающих введение большого числаисходных допущений.Если нечто может быть объяснено наиболее простым спо­собом, то именноэтот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Так,В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин — причина действующая ипричина целевая(финальная) — в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманиюявлений. Согласно В. Оккаму, движение пред­метов необязательно нуждается в объяснениипри помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, чтотак оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую наданное тело. В. Оккам призы­вает к отказу от метафизических претензий. Он говорит одоверии фактуи только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать: что это такое?- следует выяснить сначала, как оно бытует. Ина­че говоря, субстанциальному пониманиюприроды вещей следует пред­почесть функциональное.

Легко заметить, что оккамовский подходсоставляет эпилог сред­невековой схоластической учености и одновременноявляется введе­нием к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изу­ченияприроды на путях рациональных и экспериментальных. В. Оккаму же принадлежит приоритет теоретическойзащиты всего индивидуального перед лицом общего. Он одним из первых заговорил о правах и достоинстве личности перед лицомвластных институтов. Это роднит его с культурой Возрождения.

ФОМА АКВИНСКИЙ – СИСТЕМАТИЗАТОРСРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схо­ластики был монах доминиканского ордена ФомаАквинский (1225/26 — 1274), ученикзнаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя АльбертаВеликого (1193— 1280). Как и его учитель, Фома пытался обосноватьосновные принципы христианства опираясь научения Аристотеля.

Приэтом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало впротиворечие с догматами творения мира из ничегои с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, уФомы высшее начало есть само бытие Подбытием Фома разумеет христианского бога. сотворившего мир, как о томповествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома тем не менее не противопостав­ляетих, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, илисубстанции, обладают, согласно Фоме, самостоя­тельнымбытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуюттолько благодаря субстанциям. Отсюда выво­дится различение так называемыхсубстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякойвещи

простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, чтонечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальнаяже форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед заАристотелем актуальное и потен­циальное состояния, Фома, рассматривает бытиекак первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столькобытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровнябытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том,каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляетлишь внешнюю определенность вещи (causaformalis); сюда от­носятся неорганические стихии иминералы. На следующей ступе­ни форма предстает как конечная причина (causafinalis)вещи, которойпоэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительнойдушой», как бы формирующей тело изнутри,— таковы растения. Третий уровень —животные, здесь форма есть действующаяпричина (causaefficiens),поэтому сущее имеет в себе не только цель,но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разномупривходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступениформа предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе,независимо от материи (formaperse, formaseparata). Это дух, или ум, разумная душа, высшееиз сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душане поги­бает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя«самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являютсясамосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий,осуществляемых только самой душой, отдельно от тела — мышления и воления; вседействия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтомудуши живот­ных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа —бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. СледуяАристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческихспособностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение,каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фомавидит в воле прак­тический разум, то есть разум, направленный надействие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизнен­нымповедением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

Вмире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этотсвоеобразный персонализм составляет специ­фику как томистской онтологии, так исредневекового естество­знания, предмет которого — действие индивидуальных«скрытых сущностей» — «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с бога, кото­рыйесть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятель­ностью, которая уменьшается по мере движениявниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ,располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы пользовалось большимвлиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение воз­рождается и в XXвеке под названием неотомизма —одного из наи­более значительных течений католической философии на Западе.

еще рефераты
Еще работы по политологии, политистории