Реферат: Ведическая литература
Ведическая литература — обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно девятистолетий ( 1500 — 600 до н.э.). Однако ив более поздний период создаются произведения, которые по своему содержаниюотносятся к этой литераутре. Ведические тексты — это литературапреимущественно религиозного содержания,но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальнойструктурах общества.
Ведическая литература формировалась в течение длительного исложного исторического перирода, который начинается с приходом индоевропейскихариев в Индию, их постепенным заселением страны ( cначала северных и средних областей) и завершаетсявозщникновением первых государственных образований, объединяющих обширныетерритории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушескиеплеменные общества ариев превращаются вклассово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами,торговлей, социальной структурой и сложной иерархией, содержащей четыре главныеварны (сословия). Помимо брахманов(священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины ипредставители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы,ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителейи преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структураначинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системыкаст. В процессе становлениядревнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этническиегруппы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности,дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколькогрупп текстов. Прежде всего это четыре Веды ( буквально: ведение — отсюда и название всегопериода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них — Ригведа (знание гимнов) — сборникгимнов, который формировался относительно длительное время и окончательносложился к ХП в. до н.э. Несколько более поздними являются брахманы(возникающие примерно с Х в. до н.э.) — руководства ведического ритуала, изкоторы важнейшее — Шатапатхабрамана (брахмана ста путей). Конецведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийскогорелигиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, ккоторой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна; только Ригведа содержит более 10 тыс.стихов в 1028гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого идлительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов иидей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов,литургического обращения к богам, различных религиозных (частично имистических), спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды намир и место человека в нем.
Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийсякомплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих имритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаическиеиндоевропейские представления ( восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили сдругими индоевропейскими племенами наобщей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранскимариям). Завршается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культовтуземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия являетсяполитеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов неявляется закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываютсяразличным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы ивоитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды приносит жертвы и такимобразом обращается к остальным богам. Продолжают список бождеств ригведскогопатеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющегонапитка, используемого при ритуалах), Дьяус(бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества,такие как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в ряды божеств тольков более поздних ведических текстах. Мир сверъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры). Внекоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип,который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этимпринципом является универсальный космический порядок (рта), которыйвластвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движетсясолнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта - это принцип, который руководит течениемчеловеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна,наделенный огромной и неограниченной силой, который «поместил солнце нанебо».
Основой ведического культа является жертва, посредлствомкоторой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своихжеланий. Жeртва всемогуща, и если правильно принесена, то положительныйрезультат обеспечен, так как в ведическом ритуале работает принцип «даю,чтобы ты дал». Ритуальной практике посвящена существенная часть ведическихтекстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайшихдеталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех свфер жизни людей,гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителями культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различнымбогам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения внеобходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само ихсуществование. «Кто такой Индра?» — справшивает автор одного гимна иотвечает: «О нем многшие говорят, что он не существует». В другомместе читаем:«Некоторые говорят, что Индра не существует. _то его видел?Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?». «Мы не знаем того, ктосоздал этот мир», - констатируетсяв одном месте, а в другом ставится вопрос:" Что это было за дерево, чтоэто был за ствол, из которого вытесали небо и землю?"
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша, котороебоги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце,Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны),ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космическийгигант огромных размеров, который является «всем — прошедшим ибудущим». В послеведический периодего образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направленияхзаменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимнеосновное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу,руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих кончаетсявопросом: «Кому приносить жертвы?», и только последний стих (которыйявляется более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати,понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализмапроявляется, в частности, в космологическом гимне, который принадлежит к болеепоздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат),ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не былосмерти и бессмертия, ни дня и ночи. Было только то единое (тад экам),понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретногосодержания, которое само по себе дышало. «Кроме этого, ничего другого небыло, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимоюводою», наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровнебезличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в текстетолько обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (cтремление, желание) каксамородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично испекулятивный характер текста проявляются в заключении, где авторспрашивает:«Кто может сказать, откуда возникло это творение? Богипоявились [только] с созданием этого [мира]… Откуда все возникло, откуда всеобразовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим[миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?» Гимн неявляется целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает иформулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможностидля позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимни современные исследователи.
И в более поздних ведических текстах — брахманах — встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторыхместах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основекоторой возникают отдельные стихии, боги ивесь мир. Процесс генезиса частосопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается какабстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а егообраз лишен антропоморфических черт. Кроме того, в брахманах встречаютсяположения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичныепроявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных снепосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявленийжизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых какосновное проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствамиведического ритуала, культования практика и связанные с нею мифологическиеизложения — это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакойцелостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируютсянекоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологиейбрахман во многом связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально: «сидеть около»)образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитываетих в целом 108, сегодня известно около трехсот различных упанишад.Преобладающая маса текстов возникла в конце ведического периода (ок.УШ — У1вв.до н.э.), и взгляды, которыев них развиваются, уже некогда модифицированы инаходятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшимииважнейшими являются Брихадараньяка,Чхандогья, несколько более поздними — Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.
В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, вчастности абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии.Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можнонайти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистичческиеинтерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляциижрецов перемежаются в них со смелыми абстракциямиь которые можноохарактеризовать как первые формы действительно философского мышления ДревнейИндии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новоеистолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытиявыступает универсальный принцып безличное сущее (брахма),отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман).Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, чточто сообщает жертве ее всемогущую силу и в конечном понятии представляетуниверсальный космический принцип. В упанишадах брахма являетсяабстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей ипредназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной,многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначенияиндивидуальной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется суниверсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различныхформ бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с унивесальной сущностьювсего окружающего мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговоротажизни (самасара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма).Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается какопределенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало ванимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано снаблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой ихинтерпретации. Элементы учения самасары можно найти уже в брахманах, однако вупанишадах эта мысль абсолютизируется и становится одним из главных тезисов.Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерожденийи определяетбудущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующихжизней. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующейморалью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьидействия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшейварны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; нетолько варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка обьяснитьимущественные и социальные различия в обществе как следствия этическогорезультата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот,кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласноупанишадам, подготовить себе лучшую жизнь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют,впрочем как не существует и человек, ограниченный простарнством и временем.Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влияниемкармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующиевоплощения, или, как говорят тексты ’идти путем отцов’ (илипитрьяна). Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полномосознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает,освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится надрадостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается кбрахме, где и остается вечно, выдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учатупанишады, путь богов (деваяна).
Основные тезисы упанишад, бесчисленное количество разкомментируются, развиваются и освещаются с различных точек зрения.
Упанишады имели больше влияние на развитие последующегомышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходнымположением для всех последующих религиозных и философских учений, заисключением материалистических.