Реферат: История искусства древнего Китая

Содержание.

Введение…………………………………………………………………………...2

Основные религиознофилософские учения Древнего Китая………………….3

                  Зарождение философии вКитае……………………………………..3

                  Особенности развитияфилософии в Китае…………………………5

                  Даосизм………………………………………………………………...7

                 Конфуцианство………………………………………………………..8

Искусство и наука ДревнегоКитая…………………………………………….10

                  Влияние даосизма на китайскуюпрозу, живопись, театр………...10

Значение даосизма и конфуцианства для философии икультуры Древнего Китая………………………………………………………13

Заключение……………………………………………………………………….15

Список литературы………………………………………………………………17

Введение.

          Китай — страна древней истории,культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государствеШан-Инь (XVII-XIIвв. до н. э.) возникаетрабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве, вземледелии. В XIIвеке до н. э. в результате войны государствоШань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию,просуществовавшую до IIIв. до н. э.

          В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династииДжок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Многие издревнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами илирыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником.

          Важнейшим элементом древнекитайской религии был культпредков, который строился на признании влияния умершихна жизнь и судьбу потомков.

          В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли,Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением мира.

          Философия зарождалась в недрах мифологических представлений,использовала их материал.

          Философия Древнего Китая тесносвязана с мифологией. Китайские мифы предстают прежде всего какисторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.

                Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежалисилы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые преждевсего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

          Борьба за господство между царствами привела во второйполовине IIIв. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” иобъединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царстваЦинь.

          Глубокие политические потрясения — распад древнего единогогосударства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствамиза гегемонию — нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различныхфилософско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветомкультуры и философии.

           Именно в этот периодзарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятсятрадиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть доновейшего времени.

Основные религиозно философские учения Древнего Китая.

<span Times New Roman"">

Зарождение философии в Китае.

В эпохуШань-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствующим было религиозно-мифологическоемировоззрение.

          Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфныйхарактер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божествимели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными –полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределениянеба и что “воля неба” постигается через гадания, а также предзнаменования.Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовойзнати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба.

          Важнейшим элементом древнекитайской религии был культпредков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбупотомков. В этот культ входило также почитание мифических героев древности.Мифы изображали их великими благодетелями человечества. Почитание предков былотакже приспособлено для укрепления положения родовой знати. Для древнекитайскойрелигии также было характерно жертвоприношение духам природы и предкам. Высшимпосредником между духами и людьми являлся государь. Только он мог приноситьжертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношенияпредкам.

          В мифологии существовало и своё объяснение происхождениямира, природы. В глубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли,Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Согласно одному мифу, вбесформенном мраке родились два духа – иньи ян, которые занялись упорядочениеммира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь– землёй. По другому мифу, мифический первочеловек Пань-гу ударил топором помраку, в результате чего всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх иобразовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Вмифах о происхождении Вселенной просматриваются зачатки натурфилософии.

          Мифологическая форма мышления просуществовала вплоть допервого тысячелетия.

Многиемифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы,жившие в V-III вв. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобыобосновать свои концепции истинного правления и нормы правильного поведениячеловека. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений,использовала их материалы.

          Как и философии других народов, древнекитайская философиятесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности,вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают какисторические предания о прошлых династиях, но они содержат сравнительно маломатериала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимосвязь счеловеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философииглавного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, какучения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”- тайцзи,  о силах инь и ян и даже учение о Дао, ведутсвоё начало от мифологических построений древних китайцев о небе и земле, о“восьми стихиях”.

          Наряду с появлением космогонических концепций, в основекоторых лежат силы инь и ян, возникают концепции, которые былисвязаны с “пятью первостихиями”. Живое созерцание природных явлений привелодревнейших китайских мыслителей к принятию таких взаимосвязанных между собойпервоначал, как вода, огонь, металл, земля, дерево.

          В VII-III вв. до н. э. в идейной жизни Древнего Китаяпоявляются новые явления, качественно отличные оттого, что знала китайскаямысль предшествующего периода, и что было обусловлено серьезными социальнымиизменениями.

В этотпериод в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественныеизменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитиемпроизводительных сил, расширением видов ремесел, применением новых орудий иинструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способовобработки почвы.

          Указанный период китайской истории характеризуется такжеострой социальной борьбой внутри выдвинувшихся своей экономической и военноймощью царств, кровопролитной войной между ними, уносившими, по свидетельствуисточников, сотни тысяч жизней. Единое Чжоуское государство фактическиразвалилось. Борьба за господство между царствами привела во второй половинеIII в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая вцентрализованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

          Глубокие политические потрясения – распад древнего единогогосударства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупнымицарствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различныхфилософско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветомкультуры и философии.

          Наследственная рабовладельческо-родовая знать по прежнемуцеплялась за религиозные идеи “неба”, “судьбы”’, правда, видоизменяя ихприменительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы,находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды,выступая против веры в “небо” или вкладывая в понятие небесной судьбысовершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить историческийопыт, выработать новые правила взаимоотношения между различными социальнымигруппами населения, определить место отдельного человек, страны в окружающеммире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.

          Именно в этот период происходит формирование китайскихфилософских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов,оказавших затем огромное влияние на все последующие развитие китайскойфилософии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия икатегории, которые затем становятся традиционными для всей последующей историикитайской философии, вплоть до новейшего времени.

<span Times New Roman"">

Особенности развития философии в Китае.

В истории философии яркораскрывается процесс освоения человеком природы. Противостояние философскихидей отражало борьбу различных классов в обществе. В конечном итогестолкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основныхнаправлений в философии – материалистического и идеалистического.

          Специфика китайской философии непосредственно связана с еёособой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место вмногочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений вКитае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующихклассов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами небыло ярко выражено, что обусловило прямую подчиненность философии политическойпрактике. Философы, первооснователи и распространители разных школ,странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельныйобщественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Этопривело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различнымиклассами и социальными группами населения в обществе,, а также внутригосподствующего класса, вопросы этики заняли господствующее место в китайскойфилософии. Поэтому китайские мыслители древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управлениястраной.

          Другая особенность развития китайской философии связана стем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили более илименее адекватного выражения в философии, так как философы не считали нужнымобращаться к материалам естествознания. Единственным исключением в этом родеявлялась школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохиЧжоу прекратили своё существование. Заложенные моистами традицииестественнонаучных наблюдений не получили дальнейшего развития. Канонизацияконфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразило своё крайнепренебрежительное отношение ко всем естественнонаучным наблюдениям, котороесчитало основной задачей самосовершенствованиенравственности человека, принизила общественный статусестественнонаучных наблюдений.

 Они молчаливо были признаны уделом людейнизших, лишенных возвышенных идей. Философия и естествознание существовали вКитае, как бы отгородившись друг от друга.

Такимобразом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузилаеё предмет. В силу этого натурфилософские концепции объяснения природы, а такжепроблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики неполучили в Китае большого развития. Таковы некоторые особенностидревнекитайской философии.

<span Times New Roman"">

Даосизм.

Основателемдаосизма являлся Лао-Цзы. Основным отличительным признаком философии Лао-Цзы,характеризующим последователей даосизма, является то, что Даорассматривается как источник происхождения всего сущего.

          Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу-голова и цзоу — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этотиероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-Цзы придал ей не только смысл всеобщегозакона, но и рассматривает ее как источникпроисхождения мира. Он считал, что Дао- это “корень неба и земли”, “мать всех вещей“, что Дао лежит в основе мира.

          Так что же такое Дао в понимании Лао-Цзы?

          В первом параграфе егосочинения говорится: “Дао, котороеможет быть выражено словами, не есть постоянное Дао”. Дао не имеет вида,не издает звуков, не обладает формой, одним словом, Дао– это“пустота” или “небытие”.

          В четвертом параграфесказано: “Дао пусто, но при егоиспользовании оно не переполняется”. “Пустота” – это то же, что и небытие, изкоторого Дао рождает всё сущее, чтосформулировано в высказывании: “Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, абытие рождается в небытии”.

          “Бытие” и “небытие” — двеосновные категории в философии Лао-Цзы, и Даов его понимании возникло на основе этих категорий. Дао в философии Лао-Цзы – это абстрактное и гипертрофированное представление о“небытии”.

          Лао-Цзы считал, что “бытие” — сущность предмета, а“небытие” — пустота, или вакуум.

          В сочинении “Лао-Цзы” имеется много противоречивых понятий,например: высокое и низкое положение, беда – счастье, красота – безобразие,добро – зло, жизнь – смерть, верх – низ, хозяин – гость, сильный – слабый,мудрый – глупый, наполненный – пустой, бытие – небытие и т.д.

          Лао-Цзы считал, что обе стороны этих противоречивых понятийпротивостоят друг другу, но в то же время сосуществуют и взаимно переходят другв друга.

Философия Лао-Цзыоказалаогромное влияние на развитие философии в последующие века.

<span Times New Roman"">

Конфуцианство.

Теорияпознания Конфуция полна противоречий и в основном дуалистична. Откуда кчеловеку приходит знание? Это первый вопрос на который любая теория познаниядолжна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: “Обладающие знанием отрождения стоят выше всех; обладающие знанием благодаря учению следуют за ними;те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют заними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится стоит нижевсех среди народа”. В приведенной цитате выражена главная идея теории Конфуцияоб источнике познания, и в ней выражены общие принципы теории познания.

         

          Конфуций занимался главным образом педагогическойдеятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значения“знаний, приобретенных благодаря учению”, а не “знаний от рождения”. По меренакопления опыта в педагогической деятельности Конфуций выдвинул немало идей ипредложений, проникнутых духом материализма; например, “зная что-либо, считай,что знаешь; не зная что-либо, считай, что не знаешь – это и есть правильноеотношение к знанию”.

          Одним из ключевых моментовв идеологии Конфуция есть методология под названием “путьзолотой середины”. Конфуций говорил: “Золотая середина, какдобродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже необладает им”. Понятие “золотая середина” употребляется в “Лунь юе” всего одинраз в вышеприведенной цитате. Исходя из идеи “идти по середине”, Конфуцийвыступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью.Он говорил: “Большая ненависть к человеку, лишенномучеловеколюбия, ведет к смутам”. Другими словами, проявление к человеку,лишенному человеколюбия, большой ненависти может привести к беде.

          Высказанные Конфуцием идеи об осуществлении управления наоснове добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости – всё этоесть конкретные выражения понятия “Золотая середина”,цель которой состояла в смягчении противоречий иподавлении сопротивления.

          Как основоположник “школы служилых”, мыслитель и педагогКонфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.

Искусствои наука Древнего Китая.

Духовные ценности и культурные традиции Востока характеризуютсямноготысячелетней историей их развития. Обращение к ним показывает,  чтотрактовать историю и культуру Востока лишь в терминах его социально-экономической отсталости неверно.

Достижения культур,  и  особенно философской мысли Востока могут бытьадекватно поняты и  интерпретированытолько  в том случае,  если мы отнесемся кВостоку,  как к самостоятельному исамоценному феномену, а к его историческому пути как к особому, специфическому- пусть с замедленными по сравнению европейскими темпами — развитию в рамкахиздавна сложившейся и  крайне  медленно меняющейся социально-экономическойструктуры.

<span Times New Roman"">

Влияниедаосизма на китайскую прозу, живопись, театр.

Влияние даосизма на китайскую прозу ощутимо уже в эпоху раннегосредневековья (III — VI в.н.э.).  Именнотогда  увидели свет первые сборники«чжитуай слошо» (рассказы о духах),  построенные на даосско-религиозныхмифах.  Первыми их составителями былипридворные маги и жрецы. Наряду с шаманством, колдовством, магией в них данадаосская концепция мира, обязательно присутствует главныйположительный герой — даосский праведник,  носитель подлинного знания. Авторысборников  о потустороннем мирестремились внушить читателю определенные представления в свете собственных  философских концепций.  Даос-герой, живет внекотором универсуме, состоящем из пяти стихий и двух начал — инь и янь.  В сборниках даны столь излюбленные даосами  рецепты самовоспитания:  не употреблять впищу определенных злаков,  есть сосновыешишки,  и тогда  можно будет дожить до 300 лет и т. д.В сборниках встречаются и реальные люди: Го Пу (276-324),  поэт, ученый,предсказатель, Гуань Лу (208-255), физиогном,  Хуа Го (X),  медик, но главное место принадлежитправеднику даосу.

Сверхъестественные возможности и способности даосов описаны Го Сянем впроизведении «Жизнеописание  Лю Аня».

В прозе III-VIв. даосы выражали идею протеста против насилия,  являлись личностями воплотившими  идеи знания  и нравственногосовершенства.Даос достигает совершенства для себя, не распространяя его на других и неоткрывая другим своих тайн.  Как личностьавтономная, неуправляемая даос всегда вызываетопасение у правителей. Фольклорно-мифологические и даосские идеи  в литературе стали единицамиповествования создав «сюжетные основы» — некоторые  относительно устойчивые  формы, вошедшие  затем в  сюжетный фонд повествовательнойпрозы.  Мотив «пустого гроба»прочно вошел в китайскую литературу, став основой сюжета о явлении небожителя в  облике человека в мир людей и его ухода нанебеса через погребение.  В дальнейшемобраз даоса в китайской  литературе  раскрывался по разном: и как маг, колдун с греховными помыслами, и как волшебник,творящий чудеса — в зависимости от того, какие преобладали воззрения у китайцевво время правления той или иной династии.

Говоря о культуре Китая нельзя не сказать  о  живописи,  опоразительном понимании и чувствовании природы, о китайской эстетике.  Существовали особые сочинения о том какписать  пейзаж той или иной горы, какойсмысл нужно вкладывать в пейзажи. Настоящий мастер должен находиться в тихойобители,  в долине чистой и светлой,  подобно его духу,  ибо природа врачует душу. Он должен бытьстранником,  но путь его странствий ипоиски  новых мест не должны происходитьво внешнем мире.  «Не выходя содвора, мудрец познает мир, не выглядывая из окна, он видит естественное  дао. Чем дальше он идет,  тем меньшепознает.  Поэтому мудрый человек не ходит,  нопознает» («Дао-дэ цзын», 48 жан). Таким образом, пейзажная живопись призвана стать местомстранствия человеческого духа, сменив всякую тягу человека к перемене мест ипоискам новых впечатлений. Влияние идей даосизма прослеживается у такихзнаменитых мастеров  классического  китайского пейзажа, как Ли Чэна (X в.), ГоСина (X в.), Ми Фу (XII в.), Ни Цзяна (XIV в.). Так, на картине Ту Кайчжи изображены горы (любимое  место обитания даосов).  Горы окружаютущелья,  вершины скал изображеныокаменевшими облаками.  На одном  уступе сидит красный  феникс  (символ юга и огня),  на другом — белыйтигр (символ запада и смерти).  В центрекартины  -  группа даосов, возглавляемая ЧжаномДаолинем.  Чжан Даолинь указывает рукойна персиковое дерево — символ бессмертия. ТУ Кайчжи (неодаосист), его картины пронизаны даосской символикой.  Впоследствии художники отказались от явныхаллегорий и частого изображения бессмертных, природа же предстает все более преображенной иодухотворенной.

Ту Кайчжи верил, что «Вселенная скрывается в зернышке. Двапринципа (инь и янь) варятся в одном чугунке, который  вмещает не более однойдвадцатой доу риса»,  что толькосвятой или мастер обладают магической властью воссоздавать абсолютное  пространство.

Именно это чудо — преображение непосредственной реальности вхудожественный образ — стадо основой теории ганьяэй, разработанной Цзин Бином.Учение о ганьяэй посвящено взаимному отклику однородных вещей и явлений,изображений и изображаемого. Созерцая полотна, мы как бы путешествуем в реальном  пространстве. Такимобразом принципы даосской философии, развитые рядом мыслителей и художников IV — XII века обрели  эстетический смысл, получив  наиболее яркоевоплощение в пейзажной лирике и живописи.

В ХVI-ХVП в. Китай вышел из эпохипозднего средневековья, состоялся пересмотр традиционных  ценностей  и взглядов.  Все большуюпопулярность приобретали идеи всепроникающего единства мира,  развивалисьастрономия,  естественные науки,  медицина и фармакология. Даосизм в этупору приобретает особый статус. Даосы занимают высокие государственные посты,активно участвуют в дворцовых интригах и заговорах,  строятся новый даосские храмы. Конфуцианскойконцепции неизменности, на смену приходит даосская идея универсальнойизменчивости, непрерывного изменения, становления,  естественным потокомчего захвачен и сам человек.  Концепцияизменчивости сдвинула с  мертвой  точки ортодоксальное пренебрежение кдемократическим жанрам литературы и способствовала бурному развитию городскойповести, романа, драмы. Главным становится нерассудочное, а эмоциональное восприятие мира,  в частности, в новом театральном жанре куньцюй. Автор  знаменитой  «Пионовой беседки» говорит устамисвоего героя:  «Любовь — это когдаживой умирает,  а мертвый воскресает.Если  же живой не может от любвиумереть,  а мертвый — воскреснуть,  то все это еще не достойно называться  любовью».  Только эмоции делаютчеловека человеком, способствуют достижению социального идеала.Представление об усовершенствовании общества через  естественное проявление  чувств  уходит корнями в древнюю идею о всеобщемравенстве вещей в естественности.  Путь ксоциальному  идеалу лежит черезпробуждение и становление личности. Разлад личности и судьбы, человека иокружающего мира, проблемы жизни и смерти, женское равноправие и брак по любви — вот круг вопросов, которыерассматривал театр Китая. В целом театр строился по законам жизни, а жизнь — позаконам театра. Но даосские идеи приходили в театр в несколько «сниженномвиде», ибо театр, рассчитанный на массового зрителя,  должен был приспособиться к уровню его восприятия.

<span Times New Roman"">

Значениедаосизма и конфуцианства для философии и культуры Древнего Китая.

Даосизм и  конфуцианство  являются двумя основными линиями, главныминаправлениями в развитии китайской философии и культуры.

Древние трактаты содержат как разработку основных  философскихконцепций (Дао, дэ), так и просто красивые лирические стихи,  басни, сюжетные мотивы. Трудно провестичеткое разграничение между собственно философией и собственной культурой всознании китайца. Это некоторое особое миропонимание, даже молчание наполненотайным смыслом, символикой, труднодоступной для непосвященного европейца. Конфуцианство более четко определено, чем даосизм, содержитопределенные требования, регламенты относительно поведения человека.  Конфуцианцы как и даосы видели существующее несовершенство мира, осуждали его ипредлагали свои рецепты для блага человечества.  В ходе исторического  развития,  когда у власти стояла та или иная династия,преобладал либо даосизм либо конфуцианство Эти две тенденции существуют  и  сейчас.  Есть школы даосизма,  увлечение проблемами биоэнергетики человека, связи его с космосом, правильноерасположение человека в космосе, астрология, хиромантия, иглотерапия давно вышли за пределы Китая и нашлисвоих почитателей в других  странах.  Помимо оккультных наук,  идеи даосизма врешающей степени определяют китайскую эстетику, прозу и поэзию, театр, живопись, то есть китайскую культуру.

Конфуцианское мировоззрение царило  в  Поднебесной очень долгое время, приспосабливаясь к новым веяниям, используя термины и некоторые даосскиеидеи. Конфуцианство было большим, чем регулятором нравов и обычаев. До сих порв Китае император считается «сыном Неба», строго чтятся  традиции и  выполняются  все церемонии.  Каждый китаец стремится повысить свой образовательныйуровень.  Конфуцианство и его традицииживы и сейчас.  Это сила которую нельзяликвидировать, не ликвидировав вообще все то, на чем держалось общество.

Учение Конфуция создало условия для стабильности власти на столь долгийсрок, что очень трудно найти еще подобный аналог в истории. Его консерватизм +высокий уровень культуры и удачное решение проблемы бюрократического аппарата(с конкурсом чиновников на каждую должность.) = был  залогом прочности  Китая. Конфуцианство — некоторая незыблемая основаоснов государства и общества.  Правители,лидеры, идеологи создавали культ Конфуция и всячески  его поддерживалиКонфуцианцев терпимо относились к другим религиям,  считая их иногда полезными для нужд  простого народа которому недостаетконфуцианской мудрости. Даосизм сперва противостоял конфуцианству,  соперничая с ним,  затем занял место в системерелигий Китая.

Заключение.

Даосы выступали против всякого насилия над человеческой личностью исчитали, что привязанность к индивидуальному “Я” нельзя подавлять с помощьюнасильственных методов, поэтому относились к “культуризаторской” миссииконфуцианских правил резко негативно.

Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе,академик Н. И. Конрад писал: “Конфуций настаивал на том, что человек живет идействует в организованном коллективе — обществе, государстве. Этаорганизованность достигается подчинением каждого члена общества определеннымправилам — нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством впроцессе развития цивилизации”. Ведь согласно Конфуцию, управлять – “исправлятьимена” (чжен-мин), то есть каждогопоставить на свое место. В классическом конфуцианском трактате “Ли-цзы”, составленном уже в начале нашей эры,огромное количество фиксированных правил собрано в 49 главах и сводится ктребованиям умеренности, уважения к другим, достоинства, взвешенности слов ипоступков. Обязательность первоочередного их выполнения служил методомдостижения социальной гармонии путем закрепления социальных позиций.

Лао-цзы придерживалсяпротивоположной концепции: все бедствия человечества, все пороки — и личности,и общества — проистекают именно от этих самых “правил”. Идеальный порядокдостигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следованиечеловеком его “естественной природе”. “Правила” есть насилие над человеческойличностью”. Лао-цзы настаивал на управлении страной на основе “недеяния”, когдасам правитель не имеет желаний, а народ живет простыми радостями родовогообщества, не перетруждая себя трудом и в сознательной изоляции от иных стран инародов.

Конфуций придавал большое значение эстетике, искусству как способугармонизации духа. Реальность рассматривалась конфуцианцами как то, чтодоступно лишь символическому отображению и переживается “внутри”.

          Несмотря на противоположные концепциигосударственного управления, и конфуцианство, и даосизм, исходя из единогокультурного наследия, обладают и некоторыми общими  чертами. Все этишколы использовали в более или менее искаженной форме фрагменты учения Хуан-ди,дошедшие до того времени в древнейших памятниках литературы, таких как “Чжоу и” или “Нэй-цзин”, “Иньфу-цзин” идр., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуан-ди и другие“первопредки”. Заметно, что древнекитайских мыслителейне интересовала понятийно-логическая основа знания. Абсолютная реализация обоихсистем философских взглядов неминуемо привела бы к застою общества и разрушениюгосударства.

<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

                                       

                                  


Список литературы.

Позднеева Л. Д. “Атеисты,материалисты, диалектики древнего Китая.” М., 1967

“Древнекитайская философия”,т.1, 2. М., 1972, 1973

Васильев Л. С. “Дао идаосизм в Китае.” М., «Наука», 1982

Малявин В. В. “Чжуан-цзы.”М., «Наука», 1988.

“История китайскойфилософии”. пер. Титаренко. М. “Прогресс”, 1989 г.

“Древнекитайская философия”.Антология. Москва, 1968 г.

“Конфуций: жизнь, учение,судьба”. Л.С.Переломов. М. “Наука”, 1993 г.

еще рефераты
Еще работы по культурологии