Реферат: Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян

Московский Государственный Университет Культурыи Искусств

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

 

 

 

 

кафедра истории культуры

 

 

 

курсовая работа

натему:
«Преемственностьязыческой и христианской культур
у восточных славян»

 

 

 

 

Исполнитель: студентка IIIкурса

группа 326

Петрова Юлия

 

 

 

 

Москва

2001

Содержание

 

     ВВЕДЕНИЕ… 2

1.   НАСЛЕДСТВО И НАСЛЕДИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА… 4

2.   ДВОЕВЕРИЕ НА РУСИ… 7

3.   ФОЛЬКЛОР… 10

4.  Русские народные праздники… 13

5.   СУЕВЕРИЯ НА РУСИ… 20

Заключение… 25


ВВЕДЕНИЕ

Язычество. Огромный пластдревней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современнойжизнью. Порой мы, сами того не замечая, оказываемся под влиянием языческихверований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печем блины наМасленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя верующими христианами,ходим в церковь, читаем молитвы.

Об этом же говорит иархиепископ Макарий (Булгаков) автор многотомной «Истории Русской Церкви», онпризнает, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняливнешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов».Также академик Виктор Николаевич Лазарев говорил, что: «Византийский вклад легна мощный пласт языческой культуры».

Так что несправедливоутверждение о том, что настоящие религиозные представления появились у настолько с принятием христианства. Да, и как бы смог обрусеть мощнейшийкультурный вклад Византии, если бы не имели древние славяне высокого уровнясвоей  собственной культуры. И нельзя говорить, что раньше существовал толькомрак варварских культов, о котором в наше время ничего не известно. Но ведь мыже сами знаем кучу забавных и интересных вещей о язычестве: бьем тарелки насвадьбах на счастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передаватьчерез порог, часто в новый дом первой впускаем кошку, при всяком удобном случаесыплем пословицами….

Обрядовая сторона многихдвунадесятых праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы,обереги, приметы – все это  и многое другое свидетельствует о поразительнойживучести языческих культурных традиций даже сегодня, на пороге третьеготысячелетия. По сути дела мы и сегодня – двоеверцы, и христиане, и язычники водно и то же время. В самом деле, все двунадесятые христианские праздники,отмечаемые на святой Руси, – христианские по сути, по обрядовой же сторонемногие из них накрепко связаны с языческими традициями: Крещение Господне,Сретение, Масленица, Благовещение, Красная Горка, Троицын день, Покров и др.

Показательно, что на Русивсе эти праздники давно уже ассоциируются в народе с тем или иным временемгода, явлением природы. Откуда это трепетное отношение к природе, как не отязычества, от его поклонения природным явлениям? А разве не от язычества –многоглавые храмы в Киевской Руси (Киевская София – о 13-ти главах, Десятиннаяцерковь – аж о 25-ти), звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф воформлении культовых сооружений, шатровый стиль русской архитектуры болеепозднего времени? И если все это действительно так, если влияние язычестваоказалось столь длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощныеязыческие корни отечественной культуры – это не слабость ее, а показатель силы,самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и стользамечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировымсообществом.

Таким образом, очевидно,что преемственность язычества и христианства – это одна из доминантных чертотечественной культуры. Рассматривая эту органическую связь, мы обращаемвнимание на следующее:

·    оригинальное лицоотечественной культуры являет собой органический сплав византийской культуры иязыческой культуры наших далеких предков;

·    высота культурыязыческой Руси оказалась столь значительна, что византийский вклад довольноскоро обрусел;

·    время показало,что языческие культурные традиции и обычаи, языческое мироощущение не сталипринадлежностью лишь дохристианской Руси.

[Аронов А.А.Воспроизводство русской культуры в условиях эмиграции (1917-1939): сущность,предпосылки, результаты. М-1999г. с.31-32]

Исходя из вышесказанного,ясно, что доказывать преемственность язычества и христианства – это все равно,что ломиться в открытую дверь. Поэтому просто хочется  немного проследить этот интереснейший процесс в народной культуре восточных славян. И начать стоит с языческого наследства, доставшегося  князю Владимиру и того христианского наследия,которое он оставил после себя.

 

НАСЛЕДСТВО И НАСЛЕДИЕКНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

Первое упоминание ославянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся крубежу I тыс. н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. В VI –VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс политическойконсолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи идр.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийсяобразованием Древнерусского государства – Киевская Русь. Оно простиралось ссевера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, запада навосток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь историческипредставляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, ЗападнойЕвропой и Арабским Востоком. В результате объединения восточнославянских племенпостепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностьютерритории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех братских народов –русского, украинского и белорусского.

Как было уже сказановыше, у восточных славян сложился высокий уровень мировосприятия в«дописьменный» период, в эпоху язычества. Славянское язычество являлосьсоставной частью комплекса первобытных мировоззрений, верований и обрядов напротяжении многих тысячелетий. Термин «язычество» – условный, его используютдля обозначения того многообразного круга явлений (анимизм, магия, тотемизм идр.) которые входят в понятие « ранние» формы   религии.

Спецификой язычестваявляется характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, анаслаивается на него. Неизвестный русский автор « Слова об идолах» (XIв.)выделил три основные этапа развития славянского язычества.

На первом они «клали требыупырям и берегиням», т.е. поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями(водными источниками, лесом и т.п.). Это дуалистический анимизм глубокойдревности, когда люди верили, что божество в образе духа живет в различныхпредметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют бессмертную душу.

На втором этапе славяне поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б.А. Рыбакова, Род – древнееземледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия иплодородия.

На третьем этапе славянемолились Перуну, т.е. сложился государственный культ княжеско-дружинного богавойны, который первоначально почитался богом грозы. [Балакина Т.И. Мироваяхудожественная культура. Россия IX-XIX вв. М-1997 г. с. 9-10].

  Этот этап уже былсвязан с именем князя Владимира.

В своей статье «Сквозьглубину веков» Б.В. Раушенбах определяет наследство, доставшееся князюВладимиру так: «Он оказался во главе непрочного объединения славянских племен,стабильность которого требовала постоянного применения (или, по крайней мере,угрозы применения) военной силы. Чтобы укрепить это объединение молодой князьпринимает два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлятьуправление своей державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался,выражаясь сегодняшним языком, идейно объединить союзные славянские племена спомощью общей для всех религии». [Раушенбах Б.В. Сквозь глубину веков. М-1988г.]

Однако мы знаем, что всеслучилось не быстро и не просто. Это была многолетняя борьба двух равноценныхидеологии. Борьба эта сопровождалась и насилием, и гонениями на язычников.Достаточно вспомнить методы Владимира: уничтожение языческих капищ,насильственное крещение и т.п. Конечно, это было жестоко по отношению к народу,которому толком не объяснили, что от него хотят. Почему люди в одночасье должныбыли менять свой уклад жизни ради непонятного и неизведанного? Это сейчас,спустя тысячелетие мы понимаем, что принятие христианства было важнейшимсобытием в нашей истории, политический и духовный скачок в развитии восточныхславян.

Конечно, переход кхристианству не был резок. Эту проблему Владимир поначалу пытался решить путем«уравнивания в правах» всех основных племенных  богов, а значит, и влиятельныхжреческих групп. Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов. Возглавлялэту группу великокняжеский бог Перун. Так пантеон имел общеславянский, объединительныйхарактер.

Как и при всякомкардинальном преобразовании, новое, прогрессивное, наталкивалось насопротивление старого, отжившего. В таких условиях процесс христианизациипротекал постепенно и по оценке Б.В. Раушенбаха занял 100 лет. Может быть я неправа, но, думаю, что это не совсем точно, процесс шел гораздо дольше. Темболее, учитывая территориальные размеры Руси. Ведь в дальние уголки весть опринятии христианства пришла намного позже. И тем более, если сравнивать, какэто делает Б.В. Раушенбах, с крестившимися почти одновременно с Русью Швецией иНорвегией, которым потребовалось 250 и 150 лет соответственно, ведь ихтерритория гораздо меньше и выше плотность населения. Поэтому, думаю, что издесь есть неточность. Вообще такой процесс невозможно проследить в четкихвременных рамках.

Тем более что сам князьВладимир сохранил, например, княжеские пиры, которые знало и язычество. Правда,придал им новое   содержание. На них между представителями дружины и племеннойзнати обсуждалась «текущая политика», и это служило сплочению классов. [Б.В.Раушенбах. Сквозь глубину веков. М-1988г.]

Так что получилось, что исам князь, возможно, сам того не подозревая,  не слишком спешил избавиться отязычества. Вот и повелось на Руси все крепче и крепче затягивать узел изязыческого наследства, доставшегося князю Владимиру из глубины веков, ихристианского наследия, оставленного нам самим князем.

ДВОЕВЕРИЕ НА РУСИ

Чтобы понять насколькоглубоко проникло язычество и в христианский мир, нужно непременно обратиться кистории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и небыл типичным русским городом и стоял немного особняком, представлял собой примервысокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи с  удачными раскопкамина его территории, мы получили из самой древности вполне достоверную информациюо жизни славян, это один из самых больших исторических источников древней Руси.

В статье Б.А. Рыбакова«Культура средневекового Новгорода» рассматриваются результаты этойархеологической экспедиции под руководством А.В. Арцеховского. Эти раскопкиявились важнейшим событием в науке. Ведь мощный культурный пласт земли содержитотложения сотен лет. В слоях с X-XVI в. хорошо сохранились дерево, ткань,кость, береста. Все это является бесценным историческим материалом.

Таким образом, – пишетБ.А. Рыбаков, – едва ли не единственный в своем роде источник знаний о жизнидревней Руси. Раскопки в Новгороде позволили проникнуть в таинственную изагадочную область языческих представлений.

Например, былоустановлено, что в самом начале строительства города, где Волхов вытекает изозера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских богов Перуна иВелеса, которым поклонялись русские воины-язычники. На месте храма Велеса стоитархитектурно еще не изученная церковь св.Власия, а в урочище Перынирасполагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, сжертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокругнего восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635г.,описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна.

Легендарное русскоесказание XVII в. о начале Новгорода указывает, что в Перыни был погребендревний ящер (крокодил) божество реки Волхов. Вообще, верования в предания одраконе подтверждается множеством изображений дракона-ящера на вещах: рукоятидеревянных ковшей, спинки кресел, иногда драконьи морды свешивались с крыш,весла судов оформлялись головами ящеров. Такое почитание прослеживалось в русскоми белорусском фольклоре вплоть до рубежа XIX-XX вв.

А ведь в этот периодхристианство уже давно стало укладом жизни русского народа, его духовнойопорой. Таким образом, наряду с Оптиной Пустынью спокойно существовали обряды,игры связанные с языческим ящером. Другое дело, что ящер есть и в христианскойтрадиции, только в этом толковании змей – знак дьявольской хитрости, искушения,греха. А в языческом представлении – божество. И такие представления уживалисьв одну эпоху, не мешая друг другу.

С домашним культомсвязаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотретьизображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались вслоях X-XI вв., однако, есть и в слоях XII-XIIIвв.

Важным индикаторомсмешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна,языческой эпохи завершались головой человека. С введением христианства на ихместе появились головы орлов, уток, собак, лосей. На рубеже XII-XIII вв.происходит окончательное изменение формы: жезлы завершаются лишь крупным шаромс геометрической нарезкой.

А в XVI в., одновременнос сектой стрегольников, вновь появляются бородатые человеческие головы. Крометого, тогда же, когда обострились определенно отрицательные настроения народа кфеодальной церкви, наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и дажевозврат к языческим представлениям. Например, страницы церковных книг городскиехудожники стали украшать инициалами, которые не связывались с текстом, образыповседневного быта: Глашатай с трубой, охотник с собакой, горожанин, греющийруки над огнем…. резчик по дереву Яков Федотов в 1339г. изготовил огромныйкрест с надписью секты стригольников с драконьими головками в орнаменте. Одновременновновь появляются старые символы плодородия – ромбы с усиками. [Б.А. Рыбаков.Культура средневекового Новгорода. М-1988г, с. 351-352, 357, 359]

О том, что хотя все болееи более отходят в прошлое языческие верования и обычаи, тем не менее, все-такиони существуют на Руси в XIII-XIV вв., пишет и Д.С.Лихачев в своей книге«Культура Руси времен Андрея Рублева и Епифания Премудрого». Так, например, онпишет, что: « еще в 1274г. церковным собором во Владимире отмечались игрища, накоторых по субботам и воскресеньям собирались новгородцы, « ристали и ржали,как ковш, и делали скверну». Еще в к.XIIIв. в Новгороде существовал языческийобычай водить невест к воде. Еще в первой половине XIV в. при сливании квасаокружающие поднимали страшный шум, призывая и величая языческих богов (в томчисле и кваса), и били в бочки. Но уже под1358г. в новгородской летописиотмечалось, что новгородцы «того же лета целоваша (т.е. клялись) бочек небити».[ Д.С.Лихачев. Культура Руси времениАндрея Рублева и Епифания Премудрого. М-Л-1962г]

А русская деревня ещедолго-долго была языческой. В материалах сельских курганов этого времени оченьмало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения,обусловленные языческой символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты.Они связаны с заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животныхи животных, очевидно, связанны были с их животными свойствами. Изображениезубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлисьоберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с освященнымкрестиком.

В оформлении оружия ивоинских доспехов многие орнаментальные композиции сложились на почвеполитеистической мифологии. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П. Двоеверие на Руси.М-1988г, с.365]

 

ФОЛЬКЛОР

Подлинным духовнымбогатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразииего проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы ипоговорки, сказки и былины.

Жаль, что многое из всегоэтого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, чтозаписывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в.,когда многое уже было утеряно. Роковую роль сыграло и неприязненное отношение кфольклору  со стороны Русской Православной Церкви, которая стремиласьискоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., ПавловТ.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]

И, тем не менее, вопрекивсему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступнои своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.

Значительное место вфольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти,культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко былираспространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, натризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинанияхвидели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, кдухам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.

А сказки! Змей-Горыныч,Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказкахидет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечноестремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. Аразве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием?Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер:просьбы о помощи, защите.

А еще в сказках выраженамечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы,скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь…

Знает и любит Русь до сихпор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. Водних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий,в других–изречения исторических лиц.

«Погибаша аки обри»,рассказывает «Повесть Временных Лет» о гибели племени обров, воевавших сославянами.

Выражение «беда аки в Родне»напоминало о голоде в городе, осажденном Владимиром.

«Мир стоит до рати, арать до миру», «мертвые бо сраму не имуть», «един камень много горньцев(горшков)  избивае», «аще ся волк овця ввадит, то выносит все стадо, аще неубиют его», «безумных ни орют, ни сеют, сами ся рожают»– все эти пословицывозникли именно на Древней Руси.

Отзвуком бытовойпоговорки веет от изречения князя Владимира Святославича: «Руси есть весельяпити, не можем бес того быти».

Народные загадкииспользовались и летописцами. Новгородская первая летопись под 1016г.рассказывает о борьбе двух сыновей Владимира–Ярослава и Святополка. ОднаждыЯрослав направил в лагерь противника разведчика, который должен был встретитьсясо сторонником Ярослава и спросить его: «…что ты тому (т.е. Ярославу) велишитворити? Меду мало варено, а дружины много». На что посланец получил ответ: «да аще меду мало, а дружины много, да к вечеру дати». И Ярослав понял, что вночь нужно идти в бой. [Муравьев А.В. Сахаров А.М. Очерки истории русскойкультуры. М-1984, с. 21] Таким образом, это даже не просто загадка, а, на мойвзгляд, первые формы военного пароля.

Среди памятников устногонародного творчества особое место занимают былины, в народе «старинки».Былинный эпос возник в период развития феодальных отношений, когда к тому жеусилилась борьба между язычеством и христианством.

Это былины о борьбеДобрыни со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше Поповиче и Тугарине, оСоловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, Микуле Селяниновиче и др.

Наиболее ранние былины окнязе Вольге Святославовиче во многом переплетаются с языческим мировоззрением.Это образ князя-кудесника, искусного охотника, хитреца и оборотня.

В былинах нетидиллической картины прошлого, в них отразились мечты народа о справедливоммире, о могуществе Руси, которых можно добиться только руками самого народа влице его богатырей.

В былине о борьбе Добрынисо змеем отразилась борьба Руси с внешними врагами. В сознании людей змейвсегда был воплощением злой силы, и победа над ним символизировала победу наднедругами. А в Илье Муромце слились все лучшие черты русских богатырей:патриотизм, сила, любовь к Родине, к людям, отсутствие корысти.

Таким образом, возникнувранее появления письменности, фольклорное творчество продолжает жить иразвиваться. Долгие годы друг на друга наслаиваются новые темы, идеи, отражаяпрошлое и надежды на будущее, переплетаясь с умелой выдумкой, жадно вбирая всебя все мелочи культурного наследия разных эпох и уж тем более одно из первыхмест в этом удивительном сплетении играет язычество.

 

РУССКИЕ НАРОДНЫЕПРАЗДНИКИ

Обрядовый фольклор был,как уже  упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками.Праздновали встречу зимы – коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горкии Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники– русалии и Купала.

Долгое время в деревняхжили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческийтоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь –христианский, православный, в котором только одних великих праздников, несчитая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.

Некоторые русскиепраздники за многие годы не раз меняли свои сроки. Так, например, Новый Год наРуси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако вдревности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Особенно таинственна быларождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество– святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю.В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.

Гадание на святки былоглавным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, кудаукажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на домместной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снегвверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем.Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив своикольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждойтакой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйкеотносилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужойбеседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окнадомов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж –добрым и ласковым.

На святки ходиликолядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки –колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания егосемье и дому благополучия и процветания. За это полагалось вознаграждение. Есликолядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания,пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальныйноситель мешка для подарков – мехоноша.

Конечно, самой языческойоставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью ивластью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частьюпраздников. Рядились в  костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба –медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядилисьв парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадьс седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили визбы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом,а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в ДревнююРусь. М-1995г. с.197,198, 199, 200]

В первый весеннийпраздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах иприносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста.Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам,которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись какбы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]

А самым шумным праздникомбыла, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздникпроводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницейВеликого поста перед Пасхой. В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо,но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – ещене под запретом.

На Руси Масленицупраздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча,вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещинывечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы,прощенный день.

В первый день праздникамастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях спеснями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка настенку сходились две команды. Запрещалось использовать какое либо оружие,нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагическиеисходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев.Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не доначала XX в..

Во вторник, на заигрыши,парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания этисопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки– женихов.

В среду тещи приглашалисвоих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.

В четверг наступал самыйразгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда сряжеными. Они пели, играли, кривлялись. Нередко устраивались коллективныезастолья – братчины.

В пятницу наставалаочередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкиныпосиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связанвьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободноеот земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтомучествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гостиприходили друзья и пели им здравницы.

В последний деньМасленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения.Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а заоколицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, впонедельник наступал Великий Пост: «Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С.Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201,202, 203, 204]

Еще по весне, примерно вконце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздниксвязывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный,эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. Аизображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он,подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богамплодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]

Влияние его былонастолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанныеименем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в нашлексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающимипрепятствий, стремления без пределов.

В языческом мифе – Яриломожно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влияниюна природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому чтоименно тогда оживлялась природа.

В Костроме долгое времясуществовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так,например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклумужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности,положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но оченьсуеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.

Существовал Ярилийпраздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так:подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собоюЯрило.

Не везде Ярилин праздникобозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний онприурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме– в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялсяс ярмаркой.

В Твери этот праздникначинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятскомсаду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься.Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.

В Воронеже до 1763г.ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площадигорода была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшалицветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все этосопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.

Эти праздникипродолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда.[Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия.М-1989 г., с.80-83]

Среди весенних и летнихпраздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троицаи по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали –в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали«семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы  в эти дниукрашали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Русиназывали – «зеленой». Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранилиза иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая домаот пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу,находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами ицветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.

Совершался обрядкумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что онистановились самыми лучшими и верными подругами. Кумушки дарили друг другукрашенные яйца, обменивались кольцами, сережками,гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится,закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь изблизких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностяхдревнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки.Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно.Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули.Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [РябцевЮ.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]

В селе Шельбове, бывшегоЮрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд,носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодыеженщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все парыстановились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая внарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходиладевочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимомуполю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви ибросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная,колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]

Праздник Ивана Купалыотмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния –24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала –языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и водаучаствовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода– омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огоньнепременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой былипрыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, товскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучшеуродится хлеб.

В некоторых местахмастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. Понародным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят сместа на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочнымсеребристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цвететволшебный цветок папоротника. Длится это лишь одно мгновение, все вокругозаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок,приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебнуюразрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [РябцевЮ.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]

А вот предание, связанноес этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу.Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три кругаочертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвелпапоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял ихи завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буряподнялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало,и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдругслышит – позади кто-то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него;налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опятьночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]

Таким образом, наязыческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялсяприроде и гадал. И после этого кто-то еще будет  утверждать, что язычество небыло серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятияхристианства.   

 

СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.

К чему бы отнести, что нетолько у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверныхпонятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век однопоколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенноничтожным вещам непонятные  свойства.

Испокон веков все мнимыечудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в рукахжрецов или шаманов древних племен.

Когда христианствовступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязаласьборьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия дляразвития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы,бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнеслисвои знания по всем миру.

А ведь в их ведениинаходились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например,откуда к нам пришли рецепты народной медицины? Разве мы не знаем, что: «Ктоспотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчимедвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»;

или от зубной боли: «Змиюживую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с тогомазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Егообычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]

А откуда взялся домовой?Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душаизбы, покровитель строения  и живущих в нем людей.

Мифы о его происхождениисуществовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучалрассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог пристолпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну еговеличия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определилна вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказаниянаходился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи,обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]

По другим легендам,домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства.У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища могпоявиться на свет и «естественным путем».

Если не уважить, обидетьчем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда неповинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границыдозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты,дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»

Возможно, такиеувещевания смогут подействовать и на современного барабашку,  или по-немецки,«шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие.[Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]

А теперь о хлебе. Каждомуприходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого,что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, чтотеперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют нашивзгляды на хлеб.

В изобразительномискусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что ибеременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой изкоторых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Изэтого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, междупрочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!

А чтобы сваритьпростейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли.Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являласьдревнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победынад смертью, вечного возвращения жизни.

Стоит ли удивляться, чтоязыческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет подназванием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладуттеперь  сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис.   [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]

Конечно, множествосуеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например,если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый,наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождалистаринными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний,украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этотсноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу.[Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]

Свадебные традиции, тожеотличались своеобразной первобытностью. Например: невесте и жениху, едущимвенчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие ибезголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все этоделалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакомузнахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухиеиголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, накоторой бесчисленное множество узелков.

Во время венчания, когда подноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее впередступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихсясвеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следуетсмотреть  друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу вглаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни.[Андреев. Русский фольклор.]

А вот суеверия, связанныенепосредственно с христианскими праздниками. Точнее не суеверия, а народныеприметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русскиепраздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небооткрывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночьна Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;

или: «На сретение зима с летомвстретилась. Солнце на лето, зима на мороз. На Сретение капель – урожай напшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]

Вот, вам и одушевлениенеживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здоровослажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармоничносливаются друг с другом.

Вообще разнообразиеязыческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает,может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а ктому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении кхристианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место,например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (аможет быть,  находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовалипримерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина,которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получилаудар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни игвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали ичудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекалсяв село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходиликланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собиралцерковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русскийнарод. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]

Это ли не доказательствоживучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Конечно, рассказывать очертах язычества в христианстве можно бесконечно, упоминая не только культурудревних восточных славян. Оно проникло гораздо глубже в нашу культуру: в музыкеэто, во-первых, конечно, Модест Петрович Мусоргский и его «Сорочинскаяярмарка», законченная Кюи в 1916 г, и «Хованщина», оконченная Н.А.Римским-Корсаковым. И не можем мы себе представить наше музыкальное наследиебез «Снегурочки» (1881), «Садко» (1896), «Кащея Бессмертного» (1902) того жеН.А. Римского-Корсакого, а его «Сказание о невидимом граде Китеже»…. Свой вкладв сохранение язычества внес и Игорь Федорович Стравинский: «Петрушка» (1911),«Весна священная» (1913).

В живописи главныйхранитель древности – это, конечно, Виктор Михайлович Васнецов, который и самсебя называл: «Я – былинник, гусляр живописи!». Его бессмертные картины:«Богатыри», «Три царевны подземного царства», «Аленушка», «Иван-царевич насером волке», «Ковер-самолет»…

В литературе первое местозанимает великий поэт и сказочник А.С. Пушкин: «Сказка о золотом петушке»,«Сказка о мертвой царевне и семи богатырях», «Сказка о медведихе», «Сказка оцаре Салтане…»,…

Перечень этот бесконечен.Каждый человек, а значит и каждый деятель культуры в той или иной степенисоприкасается с язычеством.

И пока мы интересуемсянашими корнями, поем народные песни («Во поле березка стояла», «Я пойду лимолоденька», «Ой, мороз, мороз» – ведь их знают все); рассказываем и читаемдетям сказки, несем в дом березу на Троицу, слушаем народную и классическуюмузыку.… Да, пока мы живем русскими людьми, никуда не денется язычество и будеттакже гармонично сливаться с христианством и нашей жизнью. И это прекрасно, потомучто нет ничего лучше и полезнее, чем знать свою историю, свою культуру, своитрадиции.


Списоклитературы

1.   Аронов А.А. Воспроизводство русскойкультуры в условиях эмиграции (1917-1939): сущность, предпосылки, результаты.М.: изд. МГУКИ, 1999 г.

2.   Балакина Т.И. Мировая художественнаякультура. Россия IX-XIX вв. М.:изд. АЗ, 1997 г.

3.   Гриненко Г.В. Хрестоматия по историимировой культуры. М.: Юрайт, 1998 г.

4.   Забылин М. Русский народ. Его обычаи,обряды, предания, суеверия и поэзия. М. 1989 г.

5.   Крянев Ю.В., Павлов Т.И. Двоеверие наРуси. в кн. Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.

6.   Лихачев Д.С. Культура Руси времениАндрея Рублева и Епифания Премудрого. М-Л.: изд. АН СССР, 1962 г.

7.   Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очеркиистории русской культуры IX-XVIII вв. М.: Просвещение, 1984 г.

8.   Раушенбах Б.В. Сквозь глубину веков.в кн. Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.

9.   Рыбаков Б.А. Культура средневековойНовгорода. в кн. Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.

10.      Рябцев Ю.С. Путешествиев Древнюю Русь. М.: Владос, 1995 г.

11.      Семенова М. Мы –славяне! С-П.: Азбука, 1997 г.

12.      Андреев. Русскийфольклор.

еще рефераты
Еще работы по культурологии