Реферат: Время в культуре

РОССИЙСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ

на тему

“Время в культуре”

Студента I-ого курса

Факультета Истории искусства

Гурова О.Н.

Научный руководитель

Асоян Ю.А.

 

Москва2004 г.

Вопрос времени в настоящее время занимает главнейшие области современногознания, начиная с философии, и заканчивая прикладной математикой, впрочем, имине ограничиваясь. Видимо, такой интерес,  в первую очередь, обусловленстрастным желанием человека свести время – то есть категорию, которую оченьсложно осознать, и еще тяжелее подчинить, к реальным фактам, то есть заменитьсаму проблему времени вопросом об отношении вещей. В.Н.Муравьев дает следующееопределение понятию “Время”  — если рассматривать его как реальность, то это нечто иное, как изменение и движение. Овладение временем является одной изглавных среди разумных целей человека. Человек творит определенные явления и,таким образом, является властелином их времени. Все виды человеческойдеятельности могут быть объединены в сложном понятии творческого труда.

Исходя из вышеизложенного можно поставить вопрос: каким общим понятиемможно выразить результаты преобразования мира человеком? Такое понятиесуществует, но, видимо, в настоящее время его определение еще не достаточносформулировано. Понятие это культура. Мир без культуры – это мир, в котором нетрезультатов человеческой деятельности. Мир, с включенной в него культурой, илидаже мир, превращаемый в некую культуру, есть мир с отпечатком на немтворческого усилия человека.  Таким образом, культурное преобразование являетсяформой овладения времени.

Культура это результат созидания времени, поскольку каждый акт, меняющиймир, есть такое созидание. Образование времени совершается посредствомутверждения длительности каких-либо ценностей, сопротивляющихся при этом“разъедающей” силе времени. Что интересно,  нередко мы можем видеть, какисчезнувшая культура вновь возникает в тех же или новых формах (например, эпохаВозрождения).

Таким образом, отдельные культурные достижения являются островками суши визменчивом океане времени, и учащение их появления одерживают  победу над этойстихией и замену ее организованным временем, сознательно творимым человеком.Конечно, следует учитывать то что, наверное, 99.99% ценностей, создаваемымилюдьми либо гибнут, либо их воздействие сводится на нет уничтожающей силеслепого потока. Тем не менее, во-первых, раз что-то имело место быть, этозначит, что математическая возможность этого есть в природе в виде определеннойкомбинации элементов. Во-вторых, непрочность и незначительность (в реальном,практическом смысле – это не означает, что достижение имело объективную низкуюценность, имеется в виду, влияние в общечеловеческом масштабе) реальныхизменений должны быть приписаны специфическому характеру бывших до сих пор вчеловечестве культур, включая современную. По большей части, эти культурыпринадлежат к так называемым “символическим” – то есть, состоят почтиисключительно в творчестве и передаче определенных записей и формул.Соответственно, эти культуры мало заботятся о претворении познанных законов впрактику. Такому понятию символической культуры следует противопоставитьпонятие культуры реальной, в которой центр тяжести лежит в работе надосуществлением в жизни имеющихся культурных образцов.

Различие символических и реальных аспектов культуры является важным длявопроса о выполнении культурой ее основной функции образования времени. Частькультуры, несомненно, должна состоять из символов и специфическая их роль какпобудителей и направителей действия, находит себе место в культуре и имеетопределенную ценность. Такова роль мысли, выражающаяся в философии и науке,вообще в знании. В каждой культуре философия и наука служат скорее орудиямипреодоления времени, чем самим преодолением. Аналогично, интуитивное знание,даваемое художественным восприятием, создает проекты и символы в областихудожественного творчества, и искусство, с этой точки зрения, является условиемили орудием преодоления времени.

Что касается реальных видов деятельности человека, они меняют мир в трехосновных областях: в области созидания жизни, сотворения новых живых иливоскрешения умерших – условно назовем эту область генетикой; в областиизменения отношений между людьми и изменений личности – область политики иэтики; и, наконец, изменения мира в виде преобразования материальных вещей –область производства.

Первый вид реального и культурного “делания” включает, прежде всего,деятельность, создающую новую жизнь путем полубессознательных процессов.Имеется в виду порождение новых живых существ путем совокупления полов. Здесьсозидательный акт далеко не всегда может быть назван сознательным.Сознательность вносится в него в последнее время развитием науки, активноработающим над искусственным оплодотворением и клонированием. Но, в любомслучае, исследования на эту тему не только не завершены, но еще и не получилиэтического и политического одобрения во всем мире, поэтому пока о них нельзяговорить как о системе.

Вторая реальная наука, политика, заключает область действия,направленного непосредственно на изменение человеческой личности и отношениймежду людьми. Другой частью политики является деятельность общественная, гдепроводится изменение общественных учреждений. Сфера воздействия политики крайнеограничена – она останавливается там, где начинается иррациональная физическаяприрода человека. Тем не менее, и эта сфера создает условия для управлениявременем – существует возможность для совершенствования самого человека, равнокак и человеческих отношений и учреждений.

Третьим видом реальной культурной деятельности является производство.Производство делится на деятельность, создающую орудия производства, и надеятельность, непосредственно создающую новые предметы культуры. В обоихслучаях, но особенно во втором, проявляется способность производствапреодолевать время, так как каждая созданная вещь, пока она существует,останавливает время, побежденное ее созданием.

Таким образом, результатом времяобразующей деятельности человека вистории является созидание культуры. Хотелось бы еще раз отметить, что основнымусловием овладения временем путем культурной деятельности является сочетание еедвух видов: символической и реальной.  Уход искусства в область чистогоэстетизма настолько же пагубен для реальной культуры, как и уход философии инауки в чистую теорию. Как производство слепо без искусства, так и искусствобессильно без производства, меняющего мир.

Следует отметить, что вышеизложенное не всегда было настолько актуальнодля человека, а может быть, и не было аксиомой. В ходе истории ощущение временибыло разным в различные периоды развития общества. Несомненно, что человекАнтичности ощущал время иначе, чем это делал человек Средневековья, которыйвидел это также по-иному, нежели чем наш современник.

Сейчас время воспринимается как чистая длительность, необратимаяпоследовательность протекания событий из прошлого в будущее. Время объективно,его качество независимо от наполняющей его материи. Наше время –хронологическое. По мнению А.Я.Гуревича, человек не рождается с “чувствомвремени”, его временные понятия всегда определены той культурой, к которой онпринадлежит. Для индустриального и, тем более, информационного обществахарактерно сознательное отношение ко времени.

И в древности, и в средние века, и в эпоху Возрождения были люди,задумывающиеся над проблемой невозвратности быстротекущего времени,  однако побольшому счету, никогда в предшествующие эпохи время не ценилось так высоко,как ныне, и не занимало такого места в сознании человека.

Современная категория времени имеет очень мало общего со временем,воспринимавшимся в другие исторические эпохи.

В мифологическом сознании эта категория не существует как чистаяабстракция, поскольку само мышление людей на архаических ступенях развития былопо преимуществу конкретным, предметно-чувственным. Их сознание охватывает миродновременно в его синхронной целостности, и поэтому оно вневременно. Мифом орегенерации времени архаическая культура давала человеку возможность  победитьбыстротечность и однократность его жизни. Не отчленяя себя от родовогосоциального тела, человек обманывал смерть.

Интересно, что похожее место в обществе отводится и человеку притоталитаризме – человек является “винтиком” в машине, загробной жизни непредусматривается, – но человек не бессмертен – он часть вечной и безымяннойсистемы. Впрочем, основываясь на историческим опыте, можно убедиться в том, чтототалитарный строй не является устойчивым и жизнестойким. 

Возвращаясь к первобытному мышлению, в его системе прошедшее, настоящее ибудущее расположены как бы в одной плоскости, в определенном смысле онисуществуют одновременно. Древний человек видел и прошедшее и настоящее времяпростирающимся вокруг себя, взаимно проникающим и объясняющим одно другое.Временная ориентация в первобытном обществе распространяется лишь на ближайшеебудущее, недавнее прошлое и на текущую деятельность, а все лежит за этимипределами, воспринимается расплывчато и слабо скоординировано.

Очень важным является то, что для первобытного сознания время является ненейтральной и объективной категорией, как для современного человека, амогущественными таинственными силами, управляющими всеми вещами, жизнью людей идаже Богов. Поэтому первобытное время эмоционально и ценностно насыщено – ономожет быть добрым и злым, благоприятным для одних видов деятельности и опаснымдля других, существует сакральное время, время празднества, жертвоприношения.На этом этапе линейное время не преобладает в человеческом сознании, оноподчинено циклическому восприятию жизненных явлений, потому что именноповторяющееся время лежит в основе мифологических представлений, воплощающихмировоззрение первобытного человека. 

Для многих великих цивилизаций древности была характерна основополагающаяидея, в соответствии с которой вечно длящееся настоящее неразрывно связано спрошлым.  Древнекитайское восприятие времени – это циклическаяпоследовательность эр, династий и царствований. В Индии символом времениявляется колесо, постоянно вращающийся круговорот рождений и смертей.Памятником остановившегося времени могут служить древнеегипетские пирамиды.Мир, в глазах древних египтян, вышел готовым из рук творца, прошлое и будущееприсутствуют в настоящем.

Что касается временного восприятия древних греков, то и у них оноосталось под сильнейшим воздействием мифологического осмысления действительности.Мир воспринимается и переживается не в категориях изменения и развития, а какпребывание в покое или вращение в великом кругу. События, происходящие в мире,не уникальны, сменяющие одна другую эпохи повторяются, и некогда существовавшиелюди и явления вновь возвратятся по истечении “великого года” – пифагорейскойэры.

Пластические искусства Греции воплотили именно такое отношение ко времени– трактовка тела свидетельствует о том, что древние видели в настоящем моментеполноту бытия, завершенного в самом себе и не подверженного развитию.  Эллинское сознание обращено к прошлому, миром правит судьба, которой подвластныне только люди, но и Боги, и, следовательно, не остается места дляисторического развития. Греки кажутся людьми, которые движутся к будущемуспиною вперед. Это мировосприятие, которое можно назвать статико-циклическим,претерпевает определенную трансформацию у римлян.

Римские историки гораздо более восприимчивы к линейному течению времени,и ход истории осмысливается, уже опираясь на определенные моментыдействительной истории – основание Рима и т.д.  однако и их мировоззрение небыло готово к тому, чтобы воспринимать историю как развертывание свободной воличеловека.

В древности люди были не в состоянии вырваться из круга природного бытияи противопоставить себя природе. Их зависимость от природы и неспособностьосознать ее в качестве «объекта воздействия” находит в области культуры своенаглядное выражение в идее внутренней аналогии человека «микрокосма» и мира“мегакосма”, имеющих единую структуру и состоящих из одних и тех же элементов.Лишь во времена Возрождения наступил переход к другому мировоззрению и новомуосознанию человеком самого себя.

Таким образом, неотвратимость времени, представляющаяся нашему сознаниюестественной, более того, без нее вообще невозможно мыслить о времени, вовсе неявляется таковой, если выйти за пределы взглядов (исторически обусловленных инеизбежно ограниченных  — как и в любую другую эпоху), присущих людямсовременной нам цивилизации. “Наше” линейное время восторжествовало в качествеединой системы отсчета в Европе в результате очень длительного и сложногоисторического развития.

Историческим рубежом, который положил начало новому осознанию времени,наверное, можно считать позднее Средневековье, когда произошел подъемгородского населения, с отличающимся от сельского и хозяйственной практикой, истилем и ритмом жизни. По выражению Ле Гоффа происходит переход от “библейскоговремени” к “времени купца”. Однако это не означало конца или увядания средневековья,но влекло дифференциацию традиционной картины мира, ранее единой для всегообщества.

Говоря о времени Средневековья, следует отметить, что люди узнавали времяне визуально, а по звуку. Вся жизнь населения регламентировалась звономколоколов, соразмеряясь с ритмом церковного времени.

Поскольку темп жизни и занятий зависел от природного ритма, то постояннойпотребности знать точно, который час, возникнуть не могло и привычного деленияна части дня было достаточно. Минута как отрезок времени и интегральная частьчаса не воспринималась. Очень долго после изобретения часов на них неустанавливали минутную стрелку.

Деление природы на части дня воспринимались соответствующе – ночь былавременем опасностей и страхов, демонов, других темных сил. Противоположностьдня и ночи воспринимались как символы жизни и смерти. Такую же оценку получилии зима-лето. Эти оппозиции носили этическую и сакральную окрашенность.

Кроме этого, сохраняло свое значение и родовое время. Феодальные сеньорызаботились о своих генеалогиях, возводя род к далеким, часто славнымлегендарным предкам. Влиятельный средневековый человек – это человек, в которомсгустилось время в виде многих поколений.

Однако это касалось только знати. Что касалось простонародья, то историяпочти отсутствовала в сознании крестьян. Народные представления о прошлом –это, скорее всего, мифопоэтические утопии.  

Вообще, земное время не воспринималось ни как единственное, ни какподлинное время. Наряду с ним существовало и сакральное время, и только оно обладалоистинной реальностью. В христианском миросозерцании понятие времени былоотделено от понятия вечности, которая в других мировоззренческих системахпоглощала земное время. Вечность неизмерима временными отрезками. Вечностьявляется атрибутом Бога, время же сотворено и имеет начало и конец.      Кроме этого, историческое время приобретает определеннуюструктуру, разделяясь на две эпохи – до Рождества Христова и после него.История движется от акта божественного творения к Страшному суду.

Таким образом, новое осознание времени опирается на 3 определяющихмомента – начало, кульминацию и завершение жизни рода человеческого. Времястановится линейным и необратимым. Историческое время в христианстведраматично, и драматизм складывается из дуалистического отношения к миру и егоистории. Земная жизнь и вся история является ареной борьбы между добром и злом.И эти силы коренятся в самом человеке, и для торжества добра необходимасвободная воля человека. Земная жизнь приобретает свое значение, лишь будучивключенной в сакраментальную историю спасения рода человеческого.

Идеи исторического времени осознавались в обычных для средневековогочеловека антропоморфных категориях. Популярной в средневековой философии былаконцепция всемирно-исторических эпох, понимаемых как возрасты человечества – отсотворения Адама до потопа (детство), до Авраама (детство), до Давида(отрочество), до вавилонского пленения (юность), до Рождества Христова(зрелость) и до конца света как старость. Это несло оттенок историческогопессимизма – наступил последний, шестой возраст истории, век одряхления.

Идея старения мира и близящейся катастрофы была основой мышлениясредневековой людей. Но именно по этой причине знание истории считалосьнеобходимым. История выполняла воспитательную функцию, давая человеку образцы,имевшие непреходящий смысл. Но историческая логика очень отличалась отсовременной. Ее неотъемлемой чертой был анахронизм – прошлое рисовалась в техже категориях, что и современность.  Библейские и античные персонажи фигурируютв средневековых костюмах и в обстановке, привычной для европейца, и Мастера  неволнует  то, что в иные эпохи и в разных краях нравы, мораль, природа, одежда,знания были не такими, как у него на родине. Кстати говоря, есть и еще одноподтверждению анахронизму в творчестве — на картинах средневековых живописцевнередко последовательные события изображаются вместе: в картине совмещаютсянесколько сцен, разделенных временем.

Анахронично и само представление о природе человека: люди во всехпоколениях несут ответственность за первородный грех, совершенный Адамом иЕвой, и все евреи виноваты в распятии Христа. Крестоносцы были убеждены, чтокарают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей. Протекшие веканичего не значили для них.

Такая особенность восприятия времени – слияние библейского времени современем собственной жизни, создает условия для того, чтобы человек сознавалсебя сразу в двух исторических эпохах – в современности своей локальнойпреходящей жизни, и, в плане общеисторических, решающих судьбы мира событий,рядом с сотворением мира, Рождеством и Страстями Христовыми. Это двойственноевосприятие времени — неотъемлемое качество средневекового человека, и это даетему возможность ощутить причастность к мировой истории, почувствовать себя личнымучастником борьбы между добром и злом.

Вообще, можно согласиться с мыслью о том, что в средние векаотсутствовало единое представление о времени и о множественности времен какреальности. В обществе существовало разное “социальное время” в различных социально-культурныхсистемах, то есть существовал целый спектр социальных ритмов, характерных дляотдельных коллективов. Однако можно, сказать, что время находилось подконтролем такого института, как церковь. Именно духовенство устанавливало ирегулировало все его ритмы, начиная с запрещения труда в праздничные дни, изаканчивая установлением времени, когда половой акт допустим, а когда нет.Время индивида не являлось его индивидуальным временем, принадлежало не ему, авысшей силе, стоящей над ним. Именно поэтому и сопротивление господствующемуклассу выражалось зачастую в форме протеста существующему времени – в видеожидания конца света.  

Господство церковного времени длилось до тех пор, пока соответствоваломедленному, размеренному ритму жизни феодального общества. В средние века небыло необходимости в том, чтобы ценить и беречь время, точно измерять его изнать малые доли. Эта неторопливость соответствовала аграрной природесредневекового общества. Но в нем начал развиваться иной очаг общественной жизни,имевший более выраженный ритм и нуждавшийся в более строгом измерении времени –город. В городе человек начинает абстрагироваться от природы и становитсяподчиненным порядку, созданным им самим.

Город становится и носителем нового отношения ко времени. На городскихбашнях устанавливают механические часы, которые удовлетворяют неслыханную ранеепотребность – знать точное время суток. Уже не перезвон церковных колоколов,зовущих к молитве, а бой башенных часов регламентирует жизнь горожан. Времяприобретает большую ценность, превращаясь в существенный фактор производства.

Создание механизма для измерения времени породило, наконец, условия длявыработки нового отношения к нему – как к однообразному потоку, который можноразделить на одинаковые бескачественные величины. В европейском городе впервыев истории начинается отчуждение времени как чистой формы от жизни, явлениякоторой подлежат измерению. Общество постепенно перешло от созерцания мира васпекте вечности к активному отношению к нему в аспекте времени.

Время вытянулось в прямую линию, идущую из прошлого в будущее черезточку, называемую настоящим. Настоящее сделалось скоропреходящим, невозвратными неуловимым. Человек впервые столкнулся с тем фактом, что время, ход которогоон замечал, только когда случались какие-либо события, не останавливается и приотсутствии событий. Следовательно, время необходимо беречь, и стремитьсяиспользовать его с пользой.

Переход к механическому отсчету времени привел к тому, что человекперестает быть хозяином времени, так как, получив возможность протекатьбезотносительно к людям и событиям, время устанавливает свою тиранию, которойвынуждены подчиняться люди. Время навязывает свой ритм, заставляя спешить,действовать быстрее, не упускать момента.

Много веков отдаляет нас от Позднего Средневековья, когда началоскладываться такое отношение ко времени. За это время многое стало не тольконеактуальным, но даже совершенно диким для современного человека. Одно изнемногих, что сохранилось – это пиетет перед временем. Сейчас в еще большейстепени, чем раньше, время остается Божеством, которому поклоняются. Болеетого, названию нашей эпохи – Эра Информации, вполне можно дать  имя-синоним ВекВремени.

Литература:

А.Я.Гуревич. Категории средневековой культуры. Москва-Санкт-Петербург, 1999. В.Н. Муравьев. Овладение временем. Москва, 1998. Жак Ле Гофф. Другое Средневековье. Екатеринбург, 2002.