Реферат: Культура Древнего Востока

План

1. Осветите проблему: «Даосизм о взаимоотношенияхчеловека с окружающим миром»

2. Кратко ответьте на вопросы

2.1 Какую роль в китайском обществе играл культпредков?

2.2 Что представляет собой учение о «сыновнейпочтительности» («сяо»)?

2.3 Что представляет собой образ «благородного мужа»(«цзюнь цзы»)?

3. Объясните термины: «ритуал», «этикет», «ван» и«мин», «жень»

4. Выполните тесты


1. Осветитепроблему: «Даосизм о взаимоотношениях человека с окружающим миром»

Конфуцианцы надеялисьисчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощьюритуализированного этикета. Однако человеческое сердце неисчерпаемо, и путь егонельзя вычислить. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианствомпоявилась совершенно иная ветвь китайской культуры, совершенно новое учение ожизни (и вместе с тем — способ жизни). Оно отвергало попытку запрограммироватьчеловека, опутав его ритуалом, и исходило из бесконечность глубины человека. Нодревность не знала человеческой личности. Поэтому, когда мудрецы обнаруживаливнутреннюю бесконечность и универсальность человека, они, как правило,связывали их с природой. Создатель нового учения — Лао-цзы — считал, чточеловек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности ислияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения — даосизм (иероглиф дао буквально переводится как «путь»).

Если конфуцианство занятосудьбами семьи, общества и государства, даосизм обращен прежде всего к судьбечеловека, к человеческой жизни как таковой. Творцы даосизма Лао-цзы (VI в. дон. э.) и Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.), каждый по-своему, выражают ощущениемимолетности бытия, драматизма индивидуального существования, на мигвосставшего из тьмы небытия и устремленного к неизбежному концу.

«Жизнь человека междунебом и землей похожа на (стремительный) прыжок белого коня через скальную расщелину:мгновение — и она уже про мелькнула и исчезла.

Одно изменение – и начинаетсяжизнь, еще одно изменение — и начинается смерть»[1]

«Слава и богатство,сладкие мгновения торжества и успеха не имеют подлинной ценности, ибо «(перед лицомжизни и смерти) все вещи одинаковы»[2]

Задача мудреца освободитьсяот сковывающей его привязанности к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия,которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония уже содержится вдао. Дао — это путь единой жизни, которая пронизывает все сущее, принимаетразличные формы и воплощаясь в бесконечной череде преходящих вещей и состояний.Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к конечнымформам, и в том числе к собственной индивидуальности.

Нет ничего прощезафиксировать такую противоположность даосизма и идеалов европейской культуры.Труднее разглядеть в глубине этого различия фундаментальное сходство: и в том,и в другом случае у истоков стоит общечеловеческая по сути жажда свободы.Человек христианского Запада ищет свободу через духовное воспарение над миромприроды и общества. Свобода здесь равнозначна утверждению своего надмирноговнутреннего «Я». Человек Востока видел себя всецело интегрированным всоциально-природный космос. Для него «быть самим собой» значило либо утверждатьсвою социальную роль, либо отдаться безумию страстей, либо просто любой ценойохранять собственную жизнь. Но не все ли равно — быть слугой ритуала, рабомстрасти или пленником страха? В любом случае привязанности оборачиваютсявнутренней несвободой. Поэтому даосский мудрец стремится отказаться отиндивидуального «Я», скованного привязанностью к семье, обществу, наконец, ксамому себе.

«… Если… жить, следуяэтому, то печаль и радость не смогут проникнуть в сердце. Это и есть то, чтодревние назвали освобождение от пут. А кто неспособен освободить себя, тогоопутывают внешние вещи».[3]

«Естественность» и слияниес великим дао осуществляются через уединения. Это слово вызывает у европейцавполне определенны, но обманчивые ассоциации, ибо даосское недеяние отнюдь не тождественнопассивной созерцательности. Недеяние — это столь поли слияние с естественнымходом вещей, что отпадает необходимость специальной, нарочитой активности.Мудрец не противопоставил себя ситуации, а спокойно влияет на нее изнутри,через использование естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных:

«Совершенномудрый,совершая дела, предпочитает недея, ни… вызывая изменения вещей, [он] неосуществляет их сам; приводя: движение, не прилагает к этому усилий»[4]

Когда недеяние достигаетсовершенства, исчезает сковывающий душу страх смерти. Ведь истина человека — вединой жизни космоса. Тот, кто познал, это, неуязвим для любой опасности, ибоона прежде всего поражает изнутри, ломая психику человека. Но тот, «кто умеетовладеть жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, небоится вооруженных — солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигрунегде наложить на него свои лапы, а солдатам некуда поразить его мечом. В чемпричина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти».

Казалось бы, даосизм иискусство должны быть бесконечно далеки друг от друга, ибо что общего междубесстрастием даосского отшельника или мастера-бойца (а это часто совмещается водном человеке) и вдохновением художника, улавливающего тончайшие оттенкичувства? Однако на самом деле все обстоит гораздо сложнее и интереснее. Ведьбесстрастие даосского мудреца вовсе не равнозначно эмоциональной туповатости, адаосткий идеал «пустоты сердца» не имеет ничего общего с душевной опустошенностью,например, лермонтовского Печорина и схожих с ним «лишних людей», описанныхрусской литературой XIX века. Наоборот, мудрец постоянно сохраняет детскуюсвежесть и остроту эмоционального восприятия. Ведь «пустота сердца» здесьозначает, что сердце становится подобным чистому зеркалу, незамутненномубезумием страстей и отражающему текучую гармонию дао.

Такое мироощущение легло воснову искусства древнего Китая и всей Юго-Восточной Азии. Обращаясь к природе,человек хотя бы на время вырывался из тисков ритуализированной социальной исемейной жизни. Искусство выражало это чувство в символических формах и делалоего фактом культуры.

Во II-III веках н. э.даосизм расщепляется на так называемый неодаосизм (это современный европейскийтермин) и религиозный даосизм со специфической мистикой и культом.

В отличие отпервоначального учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, неодаосизм был адаптирован к условиямсоциально-государственной жизни и не требовал отказа от участия вгосударственных делах. Напротив в обновленном даосизме Конфуций стал почитатьсяв качестве одного из величайших мудрецов и учителей жизни. Однако в новой формесохранился дух даосизма и именно здесь родился знаменитый художественный стиль«ветра и потока» (фэнлю).Что касается религиозного даосизма, то здесь тождествосвечным дао все чаще стали интерпретировать как магическое телесное бессмертие;ходили легенды о достигших бессмертия даосских святых и их таинственном,дарующем вечную жизнь эликсире. Эта сторона даосизма по своему содержаниюнапоминает европейскую средневековую алхимию с ее мистикой и стремлениемдостичь высшего уровня во всем, будь то духовно-телесное преображение человекаили трансмутация неблагородных металлов в золото. Религиозный даосизмсохранился и до наших дней, в то время как неодаосизм в конце концов пересталсуществовать как самостоятельное учение. Однако родившийся здесь художественныйстиль «ветра и потока» стал неотъемлемым измерением китайской души и китайскойкультуры.

Хотя даосизм насыщенмифологическими мотивами, в целом он отнюдь не является возвращением к мифу.Если не вдаваться в сложные подробности, то принципиальное различие состоит втом, что миф есть выражение несвободы, в то время как идеал даосской жизниоснован на стремлении человека к внутреннему освобождению.

Даосизм распространился постранам Юго-Восточной Азии и заложил смысловые основы нового отношения к жизнии нового искусства. Даосское учение давало человеку чувство свободы отдеспотизма, однако прорыв в свободу здесь заканчивается растворением в другойнеобходимости — в вечном пути мировой жизни. Но краткий миг полета, подобный(вспомним сравнение Чжуан-цзы) прыжку белого коня через пропасть, дарит мысли исердцу то ощущение открывшейся в них самих бездны, которое так волнует нас вдаосском искусстве и в даосской жизни.


2. Кратко ответьте на вопросы

2.1 Какую роль в китайскомобществе играл культ предков?

В Китае никто не обращаетвнимания, если открыто проявляют неверие в богов, но не уважение, небрежность кпредкам там порицается. Один из наибольших упреков китайцев своимсоотечественникам, принявшим христианство, заключается в том, что они в своейновой вере пренебрегают предками.

Шанди – «верховноебожество» и первопредок правителей был первым и высшим божеством,осуществляющий абсолютную власть в мире богов и духов. Победившие Шан-Иньчжоусцы передали функции всеобщего универсального верховного божества от Шандик некоей надмировой абстрактной силе — Небу, лишенному родственных связей ипредпочтений. Если прежние правители считались потомками Шанди, то чжоускиегосудари носили священный титул Сына Неба, обязывающий их отправлять всеобряды, предписанные культом Неба.

Таким образом, с легкойруки Конфуция, Культ Шанди трансформировался в универсальный культ предков,ставший основой религиозной жизни всех слоев китайского общества. Конфуций иего последователи повсеместно внедрили и строжайше регламентировали культпредков, в продолжение многих веков после этого существовавший в почтинеизменном виде.

Культ предков, доведенныйдо предельных значений и всеобъемлющих масштабов, предоставил возможностьосуществить социальный идеал, провозглашенный Конфуцием.


2.2 Что представляет собойучение о «сыновней почтительности» («сяо»)?

Средоточием культастановится принцип «сыновней почтительности» — сяо. Его суть заключена вмаксиме, обладающей свойством императива: «Служить родителям согласноустановлениям ли, похоронить их, соблюдая установления ли, и приносить имжертвы, придерживаясь установлений ли».

Тем самым культ предковприобретает всеобъемлющее социальное значение: добродетельный сын — отпростолюдина до императора — посвящает свою жизнь служению родителям при ихжизни и после смерти. Устойчивость такой вертикали является залогом должногоустройства и социального порядка в государстве, объединяющем отдельные семьи вединую огромную семью. Преданный сын — верный подданный есть основа такойконструкции. Так конфуцианство преобразовало религиозный культ в социальнуюдоктрину, придав ей универсальное значение и государственный статус.

Почтение к родителямзатмило все иные отношения в китайском обществе. Китайское письменное наследие— от мифов, легенд, поэм и драм до династических историй и официальныхдокументов — переполнено назидательными сюжетами, воспевающими сыновнююпочтительность. Некоторые из этих образцов способны эпатировать нашегочитателя, но отнюдь не китайца, воспитанного в сыновнем послушании и служенииродителям.

Сыновняя почтительностьесть постоянная доминанта китайской этики и этнопсихологии. Она неизменнопроявляет себя в повседневной жизни, начиная с семейного уклада (безокончательного вердикта семейного старейшины в семье ничего не предпринимается)и заканчивая высоким государственным служением (достижения на этом поприщепосвящены живым или покойным предкам).


2.3 Что представляет собойобраз «благородного мужа» («цзюнь цзы»)?

Отношения в государстве вовсем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен бытьправителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном».

Конфуций дает развернутыйобраз благородного мужа, противопоставляя его простолюдину, или «низкомучеловеку» – «сяо Жень». Первый следует долгу и закону, второй думает, как быполучше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй — клюдям. О первом нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела;второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам.Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует задругими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но труднодоставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно услужить, нолегко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного,второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трехвещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкийчеловек не знает веления Неба и не боится его; презирает высоких людей,занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека».


3. Объясните термины: «ритуал», «этикет», «ван» и «мин»,«жень»

Ритуал (от лат. ritualis —обрядовый) — вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символическогоповедения, упорядоченная система действий (в т. ч. речевых); выражаетопределенные социальные и культурные взаимоотношения, ценности. В древнихрелигиях служил главным выражением культовых отношений. Ритуал играет важнуюроль в истории общества как традиционно выработанный метод социальноговоспитания. В современном обществе сохраняется главным образом в областицеремониальных форм официального поведения и бытовых отношений.

Этикет — (франц.etiquette, от греч. ethos — обычай, характер), установленный порядок поведениягде-либо (первоначально в определенных социальных кругах, напр. при дворахмонархов, в дипломатических кругах и т. п.). В современных условиях различаютповседневный, гостевой, деловой, воинский этикеты, дипломатический и др. Этикетимеет ярко выраженный ситуативный характер. Необходимость выбора того или иногослова, жеста или какого-либо еще этикетного знака в первую очередь обусловленаспецифической ситуацией. Этикет органически связан с моральными нормами иценностями общества. Система моральных установок, определяющих характер общенияу самых разных народов, включает набор универсальных общечеловеческихценностей: почтительное отношение к старшим, родителям, женщинам, понятия честии достоинства, скромность, толерантность, благожелательность.

«Мин» это божественныймандат который получал правитель на право управления страной, согласнопостулату выработанному конфуцианством, опираясь на древние представления оНебе и высшей небесной благодати.

«Жень».

Мир изначально совершенен,гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив,нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлениюгармонии. Изначально природе присущи пять совершенств: человечность (жень),чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи).


4. Выполните тесты

1. Какие понятия являютсяключевыми в конфуцианстве:

а) страх;

б) стыд;

в) долг;

г) отрешение;

д) забота;

е) уважение.

2. Книга «Луньюй»(Рассуждения и беседы) принадлежит перу:

а) Сыма Цяня;

б) Лао-цзы;

в) учения Конфуция;

г) Чжан Хэну.

3.Даосистское «недеяние» означает:

а) внутреннее состояниечеловека, где угасают все чувства и привязанности;

б) отказ от практической идуховной деятельности;

в) полное слияние человекас естественным ходом вещей.


Список литературы

1. А.А. Радугина. Культурология. Курс лекций. — М., 1998 г.

2. А.А. Радугина. Хрестоматия по культурологи. – М. 2001 г.

3. Г.В. Гриенко. Христоматия по мировой культуре. – М. 1998 г.

4. Л.С.Васильев. История религий Востока. – М., 1988г.

еще рефераты
Еще работы по культуре и искусству