Реферат: Культура и цивилизация

Культура и цивилизация

Выполнил: Малахов Сергей

U2088

Краматорск 2002

1. Введение

2. Культура ицивилизация

3. Теория«локальных цивилизаций»

4. Аргументы«против»

5. Типологияцивилизаций

6. Культурно-исторические типы

7. Цивилизациисовременного мира

8. Заключение

9. Списокиспользованной литературы

1. Введение

В историичеловечества существовало множество культур— само­бытных, не похожих одна надругую… На Земле одновременно соседствуют самые разные культуры. Как онивозникли? Какова их судьба? Способны ли они воспринимать друг друга?

В прошлом векеученые считали, что можно говорить только об одной культуре, котораяолицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культурывыглядят стран­ными, патриархальными, потому что они действительно отража­ютдревнее самосознание человечества, другие, напротив, уже существеннопродвинулись в своем развитии, приобрели совре­менный облик.

Тогда же возникла иная мысль:эти культуры на самом деле различны, самобытны, и даже вообще не имеют друг сдругом ничего общего. Эти вопросы, мысли, рассуждения привели к тому, чтородилась культурология — наука о множественности культур, об их уникальности,несхожести,

Сегодня онаможет помочь нам понять, что любое социальное изменение начинается именно каксдвиг внутри культуры, как результат появления новых ценност­ных ориентации,как итог действия разнообразных социокультурных закономерностей.

Размышляя обэмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на духовный мирчеловека, о тайных симво­лах пирамид или загадках современной культуры, оглубинной взаимосвязи гармонии и хаоса в мифах или произведениях пост­модернизма,о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии,о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся понять закономерностиразвития и функционирования культур — прошлых и современных, осмыс­лить ихистоки, судьбы. Многие произведения искусства оказы­ваются более прозрачными,когда их истолкование сопряжено с целостным размышлением о культуре.

Актуальностькультурологии обусловлена в первую очередь возрастающей ролью всегогуманитарного знания. Значение гуманитарного знания безусловно велико. Ономноголико и многообразно. Гуманитарная культура — это всеобъемлющее, «сквозное»явле­ние, оно присутствует в разных сферах общественной жизни.

«Лишь за семьили восемь тысячелетий нам брезжит первый свет и слышны первые смутные шорохи;а позади, в глубине веков, — сумерки и безмолвие, — отмечает отечественный фи­лософМ. Гершензон. — Но там люди желали и мыслили так  же, как и мы, и вмногократный срок развития, предшествовав­ший нашей культуре, был добыт весьсущественный опыт чело­вечества. К тем познаниям позже ничего не прибавилось,так как неизменен издревле и поныне телесный состав человека. Первобытнаямудрость содержала в себе все религии и всю науку.

Богатствокультуры, накопленное человечеством за многие века, неисчерпаемо, оно ждет ещесвоего осмысления. В гумани­тарно-культурном наследии древнего мира,социально-философ­ской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскатьглубокие размышления о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, ролифилософии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизнилюдей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересныефило­софские и исторические труды, произведения искусства, мифы и легенды,скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

Из всехпредложенных тем я решила взять тему «культура и цивилизация» потому, что онамне интересна. В своем реферате я подробно рассмотрю понятие «цивилизации»,теорию «локальных цивилизаций», её сторонников и противников. Самое главное вмоём реферате – это показать взаимосвязь культуры и цивилизации.

2. Культура и цивилизация

Цивилизация и культура –понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровеньразвития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарныхнауках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своемразвитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества всенароды, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получилиназвание цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионахЗемли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество накачественно-новых принципах организации и общения.

Вусловиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаютсявеличайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношениякультуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ известныхтеоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры,цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация»многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего«гражданский». Можно указать, по край­ней мере, три основных значения этогослова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика,восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу­ра» и «цивилизация»уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляетсямертвящему технициз­му цивилизации. Второе значение слова предполагает движениемира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг­ма — плюрализмотдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотрувосходящее к христианству виде­ние общечеловеческой перспективы.

Для выработкиболее или менее точного определения цивили­зации необходимо в свою очередьизучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в видецелостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называеттакие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитымикультурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.

Все этисоциальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни сгосударством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределыгеографических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, ониопределяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нетсовременной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглерв своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. ДляШпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохетворчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этапоскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – этокультура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этойконцепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры,а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состояниюобщества.

КонцепцияШпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чемсоглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера какпопытку узаконить право  на существование цивилизации, свободной от нравственныхнорм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнениюШвейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механическойцивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить рольморальных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тотпридал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел вних смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существуеткультура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следуетзаметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизациидостаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французскиеисследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»), а немецкоеслово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначенияпримерно одних и тех же процессов.

Но большинствоисследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией кособенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданийцивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная сопределенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации отдоцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующиепризнаки цивилизации.

1. Наличие государства как определённой организации, управленческойструктуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферыжизнедеятельности всего общества.

2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческойи хозяйственной деятельности.

3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовымобычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителяцивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. Стечением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов.Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи –признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов инорм – рудимент клановых,  родовых отношений

4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там ине господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство,то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений.Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больнойпсихикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму илиритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускаютварварских бесчеловечных действий.

Недаром переходк цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространениемрелигии, несущих гуманистические нравственные ценности, — буддизма,христианства, ислама, иудаизма.

Эти признакицивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то можетсформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этихпризнаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечиваютминимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использованиеспособностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной иполитической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычноисследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложностьвнутреннего состава каждой из ци­вилизаций; напряженную внутреннюю борьбу врамках цивили­заций за господство над природными и людскими ресурсами;напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии ирелигии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики частоищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут путисамоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода раз­мышленийдают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность дляисследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их обликформируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертываетсебя драма­тический процесс взаимодействия западнических и почвенни­ческихимпульсов, рационализма и традиционализма. Это вза­имодействие прослеживаетсякак одна из определяющих ха­рактеристик культурной динамики в незападныхобществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив ис­торииРоссии. То же можно сказать о Турции, Японии, Ла­тинской Америке, об Индии иБлижнем Востоке. Такое взаи­модействие противоположно направленных импульсовостает­ся универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвер­диться и взападной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль втрактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можнопонять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма — в ис­ламскоммире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительноприобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Нотенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если при­смотреться кфундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственноцивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всегопопытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в ны­нешнихусловиях глубоко несбалансированного во многих отно­шениях западноцентричногомира.

Фундаментализмчужд не только рационализму, но и тради­ционализму, поскольку он не приемлеттрадицию в ее истори­ческой изменяемости и данности, пытается утвердитьтрадицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путяхрационального замысла, закрепить традицию рацио­нальными средствами. В этомсмысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основныхфундаменталистических установок.

Все этосвидетельствует о том, что трудно дать строгое опре­деление понятиюцивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей,обладающих некото­рым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоив­шаябольшое, достаточно автономное, замкнутое мировое про­странство и в силу этогополучившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, вморфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теориястадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному изних можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина.К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальныетеории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развитиячеловечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процессначался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество ичасть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и внаши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения,которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальнойкультуры.

Теориилокальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которыезанимают определенную территорию и имеют свои особенностисоциально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в вп.3 моего реферата.

Как указываетП.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, ивыводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те идругие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающихни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такаякультура является целостностью, холистическим единством, в котором части ицелое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству­етсумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – даютвозможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый планвыходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теориилокальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия.Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

3. Теория «локальных цивилизаций»

К числунаиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А.Тойнби (1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О.Шпенглера. Его тео­рия может считаться кульминационным пунктом в развитиитеорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби«Постижение истории» многие ученые признают ше­девром исторической имакросоциологической науки. Англий­ский культуролог начинает свое исследованиес утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест­ва,имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чемнациональные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Такихразвившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи­тывает более двадцати. Это —западная, две православных (рус­ская и византийская), иранская, арабская,индийская, две даль­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай­ская,минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская,майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своемразвитии цивилиза­ции — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан­скую ипять «мертворожденных».

Однако сразувозникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивнымгруппам, становятся неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и нескладывают­ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? ОтветТойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, нигеографической средой, ни специфичес­кой комбинацией таких двух условий, какналичие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишкомнеблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, вкоторых налицо эти условия, складываются в циви­лизации. Группы, не обладающиеими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этихуслови­ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умереннонеблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через своетворческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество незнает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд­нодостигает уровня цивилизации.

Возникает ивторой вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская),дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская исирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять,отчего пять цивилизаций (полинезий­ская, эскимосская, кочевая, спартанская иоттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальныеуспеш­но развивались.

Ростцивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическомураспространению общества. Он не вызывается им. Если географическоераспространение с чем-нибудь положи­тельно связано, то скорее с задержкойразвития и с разложени­ем, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизацийне ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и рас­тущей властьюобщества над физической средой. Какого-то чет­кого соотношения между прогрессомтехники и прогрессом ци­вилизации культуролог не признает.

Тойнби считает,что рост цивилизации состоит в прогрессив­ном и аккумулирующем внутреннемсамоопределении или само­выражении цивилизации, в переходе от более грубой кболее тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступле­ние ивозвращение» харизматического (богоизбранного, предна­значенного свыше квласти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа навсегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысльТойнби о том, что растущая цивилиза­ция — это постоянное единство. Ее обществосостоит из твор­ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему,большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварскихсоседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывшихраз­личий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности ииндивидуального своеобразия развивающейся ци­вилизации.

И еще один,третий вопрос: как и почему цивилизации «над­ламываются, разлагаются ираспадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Изоставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая… находят­сясейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшейстепени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией».Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признакинадлома и начавшегося разложения.

Упадок, каксчитает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам,расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляетрасту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибово всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники —следствием или симптомом пер­вого.

Сам упадок —это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласноТойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом игибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия. Так,например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погиблаона только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это нидлилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечномуисчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно,видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же онсчитает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке,причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полнымраскаяния.

Подробныйанализ повторяющихся моментов, симптомов и фаз упадка цивилизаций дается вразных томах исследования Тойнби. Здесь можно коснуться только некоторых.Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лав­рах»,поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет своюхаризматическую привлекательность, и боль­шинство не подражает и не следуетему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобыконтролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процессаменьшинство организует «универсальное (вселенское) государст­во», подобноеРимской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством длясохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косныхуста­новлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в такиепериоды «внутренний пролетариат» отделя­ется от меньшинства и часто рождает«универсальную (вселен­скую) церковь», например, христианство или буддизм, каксвою собственную веру и установление.

Таким образом,нетворческие силы общества совершают творческий акт.

Это, вообщеговоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда«универсальное государство» господству­ющего меньшинства рушится,«универсальная церковь» внутрен­него пролетариата (например, христианство)служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же времядочерней по отношению к прежней.

А как поступаетв такой ситуации внешний пролетариат? Стремится врасти в старую цивилизацию?Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Такимобразом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей ибратоубийственным войнам… Рас­кол в душе обнаруживает себя в глубокомизменении настроен­ности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет квозникновению четырех типов личностей и «спасителей»: арха­истов, футуристов (спасителейс мечом), отреченных и безраз­личных стоиков и, наконец, преображенногорелигиозного спа­сителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

В такие временачувство затерянности в потоке, чувство греха все возрастают. Половаяраспущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими.Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию иязык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения,никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, какотмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетиясуществовать в этой форме «жизни и смерти».

Но рано илипоздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь — это путьпреображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно неможет остановить разложение данной цивилизации, но может послу­жить посевом, изкоторого вырастает новая дочерняя цивилиза­ция. Таким образом, это шаг вперед ввечном процессе воз­вышения от человека к сверхчеловеку, от «градачеловеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации.

Эти своирассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цельпреображения — дать свет тем, кто по­гряз во тьме… Она достигается в поискахцарства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие… Таким образом, цельпреображения — царство Божие...»

Следовательно,вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческуютрадицию. Через от­дельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, ноконкретно различные, реальность разворачивает свое богат­ство и ведет от«подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге ксверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизациицарствия Бо­жьего.

Деятельностьдуха, струящегося по земле и влекущего свои нити по ткацкому станку времени, —это история человека, как он себя проявляет в генезисе и росте, в разложениичеловечес­ких обществ. Во всем этом колыхании жизни мы можем слы­шать биениеосновного ритма вызова и ответа, отступления и, возвращения, расстройства исоединения, отчуждения и усынов­ления, раскола и возрождения.

Вечные поворотыколеса — не пустое повторение, если с каждым поворотом они влекут колесницу всеближе к цели, и если «возрождение» означает рождение чего-то нового, то колесосуществования — не просто дьявольская выдумка, не простое средство подвергнутьвечной муке осужденного Иксиона. Творе­ние не было бы творческим, если бы ононе поглощало в себе все существующее на небе и на земле.

4. Аргументы «против»

С предложеннойТойнби теорией «локальных цивилизаций» со­гласны далеко не все исследователи.Наиболее развернутая кри­тика содержится в трудах П.А. Сорокина(1889—1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общаясхема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются. Труд,вообще говоря, слишком обширен и явно пере­насыщен пухлыми цитатами из Библии,мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические исимволические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию исделать ее значительно доступнее.

П.А. Сорокинсчитает, что, несмотря на поразительную эру­дицию, Тойнби обнаруживает либонезнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, даи зна­ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской(греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении другихцивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства,философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

По мнению П.А.Сорокина, труд Тойнби имеет два корен­ных дефекта, относящихся не к деталям, ак самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избраннойТойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто­рых, кконцептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза­ций, положенной в основуего философии истории.

Под«цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область историческогоисследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг сдругом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его«цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — отчастей. Он категорически утверждает вновь и вновь, что цивили­зации сутьцелостности, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг надруга. Одной из характерных черт циви­лизации в процессе роста является то, чтовсе аспекты и сторо­ны ее социальной жизни координированы в единое социальноецелое, в котором элементы экономики, политики и культуры удерживаются в тонкомсогласии друг с другом внутренней гар­монией растущего социального организма.

Как показываетП.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а непросто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (илицивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни былопричинной или другой осмысленной связи.

Можносогласиться с П.А. Сорокиным в его критике чисто поэтической метафоры Тойнби:цивилизация — это нечто вроде живого тела. Но он, пожалуй, не прав, отрицаявсякое единство исторически реальной цивилизации. Ошибочно приняв различ­ныескопления (агрегаты) за системы, Тойнби начинает тракто­вать цивилизации как«виды общества» и ретиво охотиться за единообразием в их генезисе, росте иупадке.

Очевидно, неправ Тойнби и в том, что признал старую, идущую от Флоруса к Шпенглеруконцептуальную схему «генезиса—роста—упадка» единообразной моделью развитияцивилизаций. Эта концепция основана на простой аналогии и представляет собой нетеорию реальных изменений общественно-культурных фактов, а оценочную теориюобщественно-культурного прогресса, подсказывающую, как феномены культуры должныизменяться. Это становится явным уже в формулах «роста» и «разложения», гдегосподствуют нормативные понятия прогресса и регресса, а формулы реальныхизменений исчезают,         

Из такойтеоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности вфилософии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификациицивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергаютеёкакпроизвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторыехристианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа,Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз­личныерелигии, а конгломерат различных (религиозных и дру­гих) систем объединяет водну цивилизацию. Между тем, даже великие культурные и вероисповедные сдвигилишь увеличивают многообразие в единстве цивилизации, если носителями различийоказываются народы, представляющие для внешнего мира ид для самих себя все то,что и прежде, вычлененное в ойкумене культурное пространство. Конфессиональныйразрыв протестантов с католицизмом был намного радикальнее догматических иобрядовых особенностей, некогда разведших Восточную и Западную церкви. Нопервый лишь модифицировал цивилизации Запада, вторые  же, по словам Ф.И.Тютчева, санкционировали именно расхождение двух «человечеств».

Спартапроизвольно вырвана, по мнению П.А. Сорокина, из остальной эллинскойцивилизации, тогда как римская цивилиза­ция объединена с греческой…Полинезийская и эскимосская цивилизации, или «подцивилизации» (в одном местеТойнби утверждает, что они были живорожденными цивилизациями; в другом — чтоони остались на уровне «подцивилизации» и ни­когда не достигли уровняцивилизации), рассматриваются как отдельные цивилизации по племенному признаку,тогда как все кочевники всех континентов объединены в одну цивилизацию, и т.д.

Тойнби называетбольшинство цивилизаций то «мертворож­денными», то «застылыми», то«окаменевшими», то «надломлен­ными», то «разлагающимися», то «мертвыми ипогребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще,возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мерт­вы, либо полумертвы(«застыли», «окаменели», «разлагаются»). Таким образом, в согласии с принятойсхемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнбиостается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми»,«окаменевшими», или, наконец, — надломленны­ми, разлагающимися. Но у Тойнби нетникакого ясного крите­рия, что такое в действительности смерть или надлом,возрожде­ние или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщикацивилизаций.

Отважно следуясвоей схеме, Тойнби не смущается, что неко­торые из его цивилизаций, какие,согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, дажетысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретениемтермина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как этосовместить с нынешним дина­мизмом страны?) Египет — на две тысячи лет.Эллинская циви­лизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войныдо V в. н.э. Вся римская история — это непрерывное разложение, с начала и доконца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнбицивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, какнекоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надломпочти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в«окаменелость»...

Предыдущееобъясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия ростацивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадиисуществует твор­ческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет никлассовой борьбы, ни войн между народами и государствами, и все идет отлично,становится все более и более возвышенным. Такая характеристика процесса ростаего многочисленных циви­лизаций явно фантастична.

Принять схемуТойнби значило бы согласиться с ним, что в Греции до 431—403 гг. до н.э.(надлом эллинской цивилизации, согласно Тойнби) не было никаких войн,революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческогоменьшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны.А кроме того, нам следует принять и другие моменты; например, что после этого вГреции и Риме творчество прекра­тилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура,Зенона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий — ничего творческого.На какой же стадии находится западная цивилиза­ция, так и не ясно, ведь позицияТойнби двойственна. Во мно­гих местах он говорит, что она уже испытала свойнадлом и находится в процессе разложения, в других местах он отказыва­етсявынести приговор. Но каким бы ни был его диагноз, запад­ная цивилизация до XVв. рассматривается им в стадии роста. Если это так, то, согласно схеме, никакихреволюций, серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий недолжно было существовать в Европе до этого века.

А между тем,XIII и XIV вв. — наиболее революционные (до XIX—XX вв.) в истории Европы.Крепостничество и другие клас­совые различия были жесткими и устойчивыми, и быломноже­ство войн — больших и малых… В итоге средневековое западное обществопериода роста не обнаруживает множества черт, ха­рактерных для растущихцивилизаций. То же верно в отноше­нии других цивилизаций. Это означает, чтоединообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и неоснованы на фактах.

Сорокин подчеркивал, что многиеединообразия, на которые претендует Тойнби в связи со своей схемой, либо ложны,либо переоценены. Например, его единообразие негативной связи между географическимраспространением цивилизации и ее внутренним ритмом; между войной и ростом;между прогрессом техники и ростом. В утверждениях Тойнби есть известная доляистины, но как категорические формулировки они безусловно ошибочны.

Все цивилизацииТойнби — сложные комплексы, распро­странившиеся на обширные территории и группынаселения… Причем он предполагает, что такое распространение происходи­ломирно, без войны, благодаря невольному подчинению «варва­ров» очарованиюцивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно. В реальной истории всецивилизации во время роста распространялись не только мирно, но и с помощьюсилы, наси­лия, войн. Кроме того, многие из них в период разложения сжимались,а не расширялись, и были миролюбивее, чемво время роста.

Вслед заШпенглером Тойнби приписывает некоторым циви­лизациям различные господствующиетенденции: эстетичес­кую — эллинской, религиозную — индийской (долины Инда),механистически-техническую — западной (у других восемнадца­ти цивилизаций онтаких господствующих влечений не обнару­жил).

Оченьсомнительны сами такие суммарные характеристики. Западная цивилизация не былагосподствующей примерно до XIII в.: с VI по конец XII в. движения техническихизобретений и научных открытий почти не было. С VI по XVIII в. эта механическаяцивилизация была сверху донизу религиозной, даже более религиозной, чеминдийская или индуистская во многие периоды их истории… Предположительноэстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (всмысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка­зала определенныйнаучно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабскаяцивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказалаисключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII—XIII вв., причемгораз­до больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, чтоприписывание, в духе Шпенглера и Тойнби, некоторой спе­цифически вечнойтенденции той или иной цивилизации, неза­висимо от стадии ее развития, несоответствует фактам и вводит в заблуждение.

5. Типологияцивилизаций

П.А. Сорокинсоздал более рациональную теорию цивилизаций. Как и М. Вебер, он отверг как«редукционистские» концепции культуры, которые были созданы егопредшественниками. Куль­тура — явление особого рода, значительно более сложноеи со­вершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мне­нию, недетерминируется экономикой напрямую.

Согласно П.А.Сорокину, культура выступает как система значений — ценностей. С их помощьюобщество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культураопределя­ет энергию и направленность человеческих усилий. Только пони­маниепроцесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального икультурного развития человечества и направить его в должную сторону. Онполагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологическойшколы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутымикомплексами.

В отличие отТойнби, Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций.Первая из них — переме­щение центра творческих сил. Как известно, эти центрыпереме­щались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центромбыл западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициативапереходит на Американский конти­нент (в целом) и на восток, в частности, вРоссию. Вторая тенденция обнаруживается в постепенном упадке сенсуалисти­ческойкультуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельствнаших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековуюспиритуалистическую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлиннойреальностью являются Бог и царство Божье, сенсуалистическая культурараспространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

По мнению Сорокина,к началу XX в. ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжаядействовать лишь в облас­ти науки и техники. Но и здесь она становитсяразрушительной силой. Вместо того чтобы служить богу творчества, наука, или, вовсяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разруше­ния. Эту культуру уженичто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством ее надо,как предлагает Сорокин, с благодарностью и почтением поместить в музей.Соответственно намечается зарождение новой культуры, или «нового интегральногосоциокультурного порядка», по его тер­минологии.

Борьба междуумирающей и зарождающейся новой культу­рой идет повсюду, в каждом человеке, вкаждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлин­нойреальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в наукеутверждается представление, что под­линная реальность обладает не толькоэмпирическим, сенсуалис­тическим аспектом, но и несенсуалистическим,рациональным и сверхрациональным аспектами.

Нарождающаясяинтегральная культура исходит из предпо­сылки, что подлинная реальность иценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией,кото­рая могла бы их отразить. Изменилось и представление о челове­ке: согласноновому представлению, человек — творец со сверх­рационалистическимивозможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии.Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина,она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Други­ми словами,как полагает П.А. Сорокин, здесь нет искры гени­альности. Мы ее находим в ряденовых течений, идеалистичес­ких или интегральных по своему характеру.Аналогичный про­цесс наблюдается и в религии, где на смену догматическимрелигиозным системам идет «святой дух творчества» и «универ­сальная религиятворческой альтруистической любви». Таким об­разом, по убеждению Сорокина, еслине произойдет апокалип­тическая катастрофа, интегральная культура поможетчеловечест­ву вступить в новую творческую эру.

«Совокупностьсмыслов», ценностей и норм в науке, в вели­чайших философских, религиозных,этических или художествен­ных смыслах образует, по Сорокину, идеологическоецелое. Эта идеологическая система вполне осязаемо реализует себя в пред­метах материальнойкультуры, в поведении ее носителей, агентов и членов. Кроме обширных культурныхсистем существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назватькуль­турными суперсистемами. Идеология любой из суперсистем, по мнению П.А.Сорокина, базируется на определенных основных посылках или определенныхконечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых всовокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем— это самые обширные из идеологий, то их основные посылки или конечные принципыявляются самыми обобщенными из истин,  Предположений или ценностей.

Передчеловечеством вставал вопрос: «Какова природа истинной и конечной ценности?» Ина этот вопрос давалось три ответа. Конечная истинная ценность чувственна.Кроме нее нет  других реальностей и не существует внечувственных ценностей, —таков был первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромнаясуперсистема, называемая сенситивной. Был и второй ответ на этот вопрос:конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма,Дао, Свядоенное Ничто и прочие ипостаси Бога). Чувственные или  какие-либодругие реальности или ценности являются либо ми­ражами, либо низменными итенеподобными псевдореальностя­ми. Такая основная посылка и соответствующая ейкультурная; система называется идеационной.                            

Третий ответзаключается в том, что конечная истинная ценность — это МноголикаяБесконечность, обнимающая все разли­чия, беспредельно качественно иколичественно. Человеческий: ум, которому положены определенные пределы, неможет вос­произвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоли­каяБесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень, отдаленное приближение ктрем Ее аспектам: рациональному (логическому), чувственному и сверхчувственному(сверхразу­му). Все три аспекта реальны и гармонически соединяются в Ней.Реальны Ее сверхчувственно-разумные и чувственные ценности. Она можетназываться Богом, Дао, нирваной, Священным Ничто, сверхсущностью (у ДионисияАреопагита) и «расчлененной эстетической непрерывностью» (у американскогофилософа истории Ф.С.К. Нортропа).

Эта типичномистическая концепция конечной истины, ре-Шэности и ценности (и основанная наней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной).   

Каждаясуперсистема содержит в себе обширные системы, описанные выше. Сенситивнаясуперсистема образуется из сенситивной науки, сенситивной философии,сенситивной религии (или чего-то в этом роде), сенситивного искусства, сенситивнойморали и права, экономики и политики и одновременно — из сенситивно мыслящихличностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни исоциальных институтов. То же относится к идеационным и идеологическимсуперсистемам. Так, в средневековой культуре Европы с XI до конца XII в. мыобнаруживаем господство идеационной (спиритуалистической) суперсистемы. Ееважнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой исверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность ицен­ность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшими в средние века«наукой», искусством, правом, моралью, экономи­кой, политикой, философией.

Богословиесчиталось королевой наук, и все другие науки безусловно подчинялись ей. Как нистранно это звучит сегодня, но естественные и прочие науки были служанкамибогословия. Средневековая философия едва ли отличалась от богословия и религии.Средневековая архитектура и скульптура были не чем иным, как «библией в камне»,провозглашавшей все тот же символ веры. Ту же роль играли живопись и музыка,литература и драма.

Но что касаетсяобщеевропейской культуры XVI—XX вв., то она, по мнению Сорокина, представляетсобой совершенно иную картину. В этот период в ней господствует скореесенситивная (чувственная), нежели развалившаяся идеационная су­персистема. Втечение последних четырех столетий большинство подразделений европейскойкультуры возглашает, что «конечная реальность и ценность чувственнопознаваемы». Все подразделе­ния этой культуры прошли через соответствующееобмирщение. Религия и богословие потеряли былое влияние и престиж. Без­различнаяк религии, временами совершенно не религиозная, сенситивная наука превратиласьв высшую объективную истину, и подлинной истиной стала теперь истина чувственныхданных, эмпирически воспринятых и выверенных.

Философиясенсуализма (материализм, эмпиризм, скепти­цизм, прагматизм и т.д.),сенсуалистическая архитектура, лите­ратура музыка, живопись, скульптуравытеснили религиозное искусство средневековья. Сенсуалистические, утилитарные,гедо­нистические, релятивистские законы и моральные нормы, со­зданныечеловеком, вытеснили спиритуалистические, безуслов­ные, «Богом данные» законы исакральные нормы средних веков. Материальные ценности, благосостояние, комфорт,на­слаждение, власть, слава и популярность стали основными цен­ностями, закоторые борется нынешний сенситивный человек.

Наконец, есливзять греческую культуру V в. до н.э. или евро­пейскую культуру XIII в., то мыобнаружим, что в них господ­ствовала идеалистическая культурная суперсистема.Эта культура всеми своими основными подразделениями утверждала важней­шиеположения идеализма, что истинной конечной реальностью и ценностью являетсяМноголикая Бесконечность, частично чув­ственно воспринимаемая, частично рациональная,частично сверхразумная и сверхчувственная. Вот три суперсистемы — самыеобширные из доселе известных.

Учение Сорокинао культурных суперсистемах оказывается не чем иным, как учением о типологиицивилизаций. В совре­менном мире произошли глубокие изменения и резкие сдвиги.Они неминуемо должны были заменить представление о нации как единицеисторического процесса какими-то иными понятия­ми. Недостатки европоцентризмастали очевидны, а угроза ис­чезновения западной культуры помогла людям переплавитьэту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понима­ние прошлого.Цивилизация становится, таким образом, основ­ной категорией современнойисторической науки.

6.Культурно-исторические типы

Существенный вклад в осмыслениепроблемы соотношения куль­туры и цивилизации внес русский философ Н.Я.Данилевский (1822—1885). В частности, он сформулировал принципиально новуюкультурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшейтрадицией.

Данилевскийсчитал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, иликультурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают своивозмож­ности в конкретные исторические периоды.

По мнениюфилософа, «человечество» — отвлеченное поня­тие. Оно лишено всякого действительногозначения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных куль­тур,или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-историческийтип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередкоотождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

Действительныминосителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественныегруппы», т.е. всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельнымязы­ком или группой языков и составляющее самобытный культурно-историческийтип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно кисторическому развитию.

Философотвергал географическое деление общей культуры по частям света. Столь жеошибочным он считал разграничение истории на древнюю, средневековую и новую.Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее конец древ­нейистории и начало средневековья, имело значение для Евро­пы, но отнюдь не дляКитая и остальной части человечества. По Н.Я. Данилевскому, у культур Рима,Греции, Индии, Египта и других были свои древний, средневековый и современныйпе­риоды.

Он выдвинулидею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечнобогатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развиваетсвои собствен­ные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта ит.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я.Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцовистории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) не­гативныхтворцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создаваливеликих цивилизаций; и, наконец, 3) на­родов, творческий дух которых покакой-то причине задержива­ется в своем развитии на ранней стадии и потому онине могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Онипредставляют собой «этнографический материал», исполь­зуемый творческиминародами для обогащения своих цивилиза­ций или придания импульса для их новогоразвития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и статькультурно-историческими типами.

Всего философнасчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская,греческая, римская, новосемит­ская (аравийская), романо-германская(европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группамон причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую(индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своегоразвития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значениееще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особымкультурно-историческим типом.

Русский философотмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа непередаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, прибольшем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или со­временныхцивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский до­пускал лишь в смысле «почвенногоудобрения». Всякое же обра­зовательное воздействие чуждых духовных начал онабсолютно отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобыт­ны и изсебя самих черпают содержание своей исторической / жизни. Но не все ониреализуют свое содержание с одинаковой 1 полнотой и многосторонностью.Интересно, как Н.Я. Данилев­ский сформулировал основные закономерности (законы)воз­никновения, роста и заката цивилизаций.

1. Любое племяили народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе,представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к исто­рическомуразвитию и прошли стадию детства.

2. Дляподлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политическойнезависимости.

3. Основныепринципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так,многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийскихили восточных народов потерпели крах… Англичане понесли анало­гичноепоражение, пытаясь перенести европейскую цивилиза­цию в Индию. Однако даннаязакономерность не распространя­ется на отдельные элементы или чертыцивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простей­шийспособ передачи — колонизация, таким образом, по мне­нию Н.Я. Данилевского,финикийцы перенесли свою цивилиза­цию в Карфаген, греки — в Южную Италию иСицилию, англи­чане — в Северную Америку и Австралию. Другой способ — прививкачеренка на чужое дерево. Черенок остается чужерод­ным телом на дереве,эксплуатирует его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия былатаким черенком на египет­ском дереве. Третий способ — взаимное оплодотворение,при