Реферат: Период Патристики. Аврелий Августин
Патристика (от лат. pater — отец) — общееназвание литературы,
написанной так называемыми отцами церкви. В теологиипатристика
является частью догматики, с которой она по преимуществу
отождествляется. В истории философии это понятиеиспользуется
для обозначения христианской теологии и философии I-VIIIвв.,
когда ее представители защищали христианскую доктрину от
«язычников», евреев, государственной власти иантичной философии.
Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремитсяприспособиться
к неоплатонизму и использовать его философские основы для
обоснования христианства.
Средневековая философия представляет собой тот
длительный отрезок в истории европейской философии,
который непосредственно связан с христианской
религией. Лишь те философы, которые разделяли
религиозные и светские позиции христианства могли
расчитывать на известность и признание. Этим четко
определенным содержанием и направленностью
средневековая философия отличается от предшествующей
античной и последующей философии Ренессанса.
Христианство возникает в I-II столетиях нашего
летосчисления в восточных провинциях Римской
империи и распространяется на Средиземном побережье.
Время его возникновения характеризовалось глубоким
кризисом рабовладельческого строя,
сопровождавшимся усиленной эксплуатацией народов в Римской
империи, в частности рабов и свободной бедноты.
Многочисленные восстания рабов подавлялись, их
сопротивление было бесполезным- они не могли стать
революционным носителем новых общественных отношений.
Все попытки изменить реальные общественные условия
терпели поражение, оставалось лишь верить и
надеяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» иего
сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая
религия — христианство, которая кроме всего прочего
обратилась ко всем людям, без различия их
национальности и сословий. как к равным перед богом.
Официальная римская религия не могла
предложить утешение массам, ибо она была слишком тесно
связана с римским деспотическим государством. Росло
влияние различных культов восточных религий
(культа египетских Изиды и Осириса, иранского бога
Митры и т.д.), в которых подчеркнуты были именно те
элементы, которые позже заимствовало у них
христианство,- страдания умирающего бога и его
воскрешение, надежда на загробную жизнь. Так, в
произведениях римского философа- стоика Сенеки, названного
Ф. Энгельсом «дядей христианства», содержатся
некоторые общие с ранним христианством воззрения,
согласно которым земная жизнь преходяща и
праведно живущих ожидает блаженство. Он провозглашал
также и равенство всех людей перед силами судьбы.
Основным источником христианства была иудейская
религия, самая монотеистическая из всех религий
античности (культ бога Яхве). Христиане полностью
приняли еврейский Старый завет. Например
слово «Христос» является греческим переводом
староеврейского «машиах» (мессия). что значит
«помазанный». Одним из источников христианского учения
о Христе стали философские воззрения «отцахристианства»,
как назвал Ф. Энгельс Филона Александрийского.
Первоначальцо христианство формировалось как
движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников
и свободной бедноты. Оно выражало протест
угнетенных и одновременно давало им иллюзорное
утешение — надежду на лучшее будущее в посмертной
жизни. К христианству, однако, постепенно приходят
и состоятельные слои римского общества из рядов
римской и провинциальной аристократии, богачи,
купцы, владельцы ремесленных мастерских, положение
которых вследствие политического бесправия также
стало весьма тяжелым. Социальная структура христианских
общин, состоявших сначала лишь из рабов и
свободной бедноты, начала меняться. Возникает клир
(епископы, священники), в котором решающее слово
имеют именно имущие. Формируется церковная оргнизация,
возглавленная монархическим епископатом.
В то же время начинают преобладать призывы к смирению
социальным злом, что показывало признание имперской
властью политического и идеологического
значения христианства. Во время правления императора
Константина Великого (306- 337) христианство
было признано официальной государственной религией.
Оно окончательно побеждает после того, как были
запрещены языческие культы (391- 392). Халкидонский
собор в 451 г. закрепил положение христианства как
государственной религии и в восточной, и в западной
части Римской империи.
Распространение христианства и начала христианской
философии приходятся на период, когда с разложением
Римской империи развиваются религиозно-мистические
аспекты в идеалистической философии.
Упадок римского общества ярчайшим образом характеризуют
такие направления, как неопифагорейство,
учение Филона Александрийского и неоплатонизм.
Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую
мистику. В свое время неопиафагореизм выступал как
идеологический противовес христианству.
Его содержанием являются магия, религиозное
шарлатанство, обман. Основные черты этого
псевдофилософского направлении наиболее ярко отражены,
в частности, в творчестве одного из главных
представителей неопифагореизма I столетия-Аполлония
из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца,
который приписывал себе божественную, чудесную,
сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса.
Это было учение, как бы сделанное по мерке
римских патрициев. В философском отношении оно, в
общем, не имеет ценности, посвящается в целом
религиозно-мистическим вопросам, главной целью его
философии является поклонение богу.
Учение Филона Александрийского (первая половина
I столетия), одного из предшественников ранней
христианской философии, имело значительное влияние
на идеологию христианства прежде всего через
поняие логоса. Логос (слово, закон, совокупность идей)
содержится в боге и сам является богом. В христиантво
логос переходит в форме второго лица божестенной особы.
Наиболее выраженным показателем упадка греческой
философии в Риме является неоплатонизм, корни
которого, вульгаризированные и заметно мистифицированные,
содержатся в идеализме Платона. Его виднейшим представителем
был Плотин- мистик, аскет, который стыдился своего тела.
Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия.
Бог является первым существом, «единичным», изкоторого
постепенно эманируют разум, душа и, наконец, природа.
Это постепенное нисхождение от света к тьме, от совершенства
к несовершенству. Его последователь- Прокл из
Константинополя систематизировал это учение дальше, но вошел
в средневековую философию главным образом благодарякомментариям
к Платону.
Неоплатонизм первоначальио играл роль противовесахристианству,
однако после признания христиантва государственной религиейего
главные идеи были переняты парадоксальным образом.Впоследствии он
становится одной из важнейших исходиых точек средневековойфилософии
и теологии.
Первая фаза формирования христианской философии
относится, собственно, еще к древним векам, к
периоду, когда становящееся христианское вероучение
сталкивается и переплетается с философскими системами
периода распада античного мира. Процесс отвержения
и принятия античной философии проходит во
всей истории христианской философии. имеет различные
фазы и формы. Его первоначальная фаза реализуется в
период так называемой патристики, которую можно
разделить на два этапа. На первом были заложены
основы христианских догматов с образованием
единой и сильной церкви. Этот период кончается в
З25 г., когда состоялся Никейский собор. Для второго
этапа патристики характерна разработка догматики
и философии, в частности в творчестве Августина.
Философию патристики по той роли, которую она
играет в обществе, можно разделить на апологетическую
и систематическую; с точки зрения места возникновения-
на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую.
На Востоке преобладала систематика, на Западе- апологетика.
Фаза средневековой философии длится в общем от
VIII до XIV-XV столетий. Этот период обычно называют
эпохой схоластики, когда и происходит систематическая
разработка христианской философии. В самой схоластике
различаются три периода: ранняя схоластика- по XII в.,
период расцвета- XIII в. и поздняя схоластика- XIV-XV вв.
Если в патристике аристотелизм практически не
имел никакого значения (до половины ХII в. известен
лишь «Органон» Аристотеля с несколькимикомментариями
Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то
с середины ХII и до конца ХIII в. происходит
основательный переворот в христианском восприятии
языческой философии. Огромное Аристотелево наследие
приходит на христианский Запад в латинских переводах
с арабского и греческого языков. Сопровождают
их греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам
философии необходимо заниматься исследованием
мощного потока арабской и еврейской философии, который
в период от XII в. имел огромное влияние на христианскийЗапад.
Всякое развитие мысли и философии в средние века
происходит в религиозно-теологических рамках.
В этом развитии отражены внутренние сложности и
противоречивость социального и духовного процессов.
Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими
и сталкивавшимися лагерями: церковными властями,
светской или государственной властью, классом феодалов
и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов
с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против
кого угодно. Становление, решение и развитие философских
вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах
отношений веры и разума, теологии и философии,
происходили в конкретных исторических связях и
зависимостях этих столкновений и борьбы.
ПЕРИОД ПАТРИСТИКИ
Уже в позднем античном периоде в идеалистической философиипроявляется
тенденция к сближению с религией. Делается упор на религию имистику
как на источники истины, на задний план отступает системарационального
доказательства.
Зарождающееся христианство должно было бороться за свое«место под
солнцем» с античной языческой философией. Философскиеэлементы
христианского мышления постепенно развивались в конфронтациис античной
мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядоввыступают
три основные тенденции. С одной стороны, полностьюотвергаются античная
образованность и философия и все истинное и доброе исходитлишь из
божественного откровения (например, Тертуллиан); с другойстороны,
античная философия принимается положительно как инструментпознания бога
(например, гностики). Где-то посредине этих крайнихвоззрений находятся
сторонники гармонического сотрудничества между«божественной» и
«философской» мудростью при признании первенствабожественного принципа
(апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо-Дионисий).
ГНОСТИЦИЗМ
Христианство было вынуждено с самого начала противостоятьвраждебному
окружению. Однако его единству угрожали и внутренниепротиворечия —
необходимо было разделаться со многими течениями,пытавшимися соединить
христианство с нехристианскими элементами.
Самым распространенным и наиболее опасным для христианстватечением
был: гностицизм, наибольший расцвет которого приходится насередину II в.
Гностицизм был одним из многочисленных и сложных явлений вистории религии.
Он предшествовал христианству и исходил изрелигиозно-мифологических
представлений Востока (кроме еврейских это были, вчастности, элементы
вавилонских, персидских, египетских и других представлений).К ним
присоединялись философские идеи учения стоика Посидония,Платона и
неопифагорейцев.
Гностицизм был предзнаменованием зарождения нового этапа вразвитии
мышления — средневековой христианской философии. Егохарактеризовал
религиозно-философский синкретизм, проявившийся вхристианской форме.
По отношению к тому или иному элементу различаютсяследующие
направления гностицизма: иудейский гносис (Василид — ок.130- 142;
Валентин — ок. 150), языческий гносис, христианский гносис(Маркион
из Синопа, основавший собственную церковь, котораядлительное время
удерживалась наряду с главной церковью).
Особой чертой, присущей всем направлениям гностицизма,является
дуалистическое объяснение мира, источник которого — вперсидском
зороастризме и в некоторых греческих религиозно-философских
направлениях. Согласно воззрениям гностиков, борьба света итьмы,
добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Онавыступает
борьбой материи, т.е. зла, с духом, носителем света и добра.Зло
происходит из материи, добро — от бога.
Важной проблемой гностицизма была теодицея, т.е. доктрина,стремящаяся
решить вопрос о происхождении и значении зла в мире,объяснить, почему
существует в мире зло, если бог добр и справедлив. Вхристианстве она
имеет особую роль и вес, ибо эта вера воспринимает, с однойстороны,
иудейское представление о мировом творце, а с другойстороны, мир для
нее является местонахождением греха, спастись от которогоможно лишь
верой в Христа. Здесь с необходимостью встает вопрос, почемувсемогущий
бог создал мир зла, выход из которого для человеказаключается лишь в
искуплении.
Гностики решают проблему так: различают бога-творца ибога-искупителя.
Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагойискупитель
и подчиненый ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.
Гностическое понимание божества обусловлено специфическимпредставлением
о месте человека в мире и о его искуплении. Грешность — этоне вина
человека, так как душа индивидуального человека являетсялишь полем боя,
на котором происходит вечный спор между добрым и злымпринципами.
Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человекнаблюдает
и познает.
Существенной чертой гностицизма была мистика. Превращениебога в
человека и соединение с ним являются великим таинствомхристианского
учения. Мистичсская направленность этого учения отвергаетлогику разума
и основывается на неописуемом, бессознательном,экстатическом соединении
с богом и другими сверхъестественными силами и явлениями.Познание бога
у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественноесодержание.
К концу II столетия формирующаяся официальная церковьначинает вести
борьбу с гностицизмом. Причиной этого был прежде всегонедоступный
большинству верующих уровень его суждений. Гностики, какправило, весьма
сложно, в аллегорической форме интерпретировали Библию, аэто открывало
путь к ереси. Неприемлемыми были также их туманные,псевдофилософские и
мифологические объяснения. Крайний дуализм этого учения былоснован на
полной независимости материи от бога, ограничивалбожественное
всемогущество и тем самым подрывал монотеистическую сущностьхристианства.
МАНИХЕЙСТВО
Манихейство относится к еретическим учениям близким кгностицизму.
Его основателем был персидский мыслитель Мани (лат.Манихеус), который
жил примерно в 216- 270 гг. и происходил из царского рода. ВИндии его
считали автором новой религии.
В манихействе зороастрийский дуализм был доведен доклассического вида.
Свет и тьма суть двойное начало одновременно божественного идьявольского
происхождения, между ними происходит постоянная борьба.Человеческая душа
также понимается дуалистически, одна ее часть произошла изсвета, другая-
из тьмы. Там, где есть красота, душа побеждает материю, и,наоборот, в
безобразном одерживает верх материя.
Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человекможет быть спасен,
но для этого необходимо, чтобы он отдался наистрожайшемуаскетизму,
напоминающему буддийский. «Ведающему» человекупредписаны многие строжайшие
запреты (запрет употреблять мясо, запрет сексуальныхудовольствий, занятий
обычным физическим трудом), в то же время лишь«слушающему» (послушнику)
эти запреты смягчены, что напоминает буддийское деление намонахов и
светских последователей.
От учения христианской церкви манихейство основательноотличается
отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двухцарствах и
особой идеей искупления, которая предписывает человеку,согласно указанию
Иисуса, самому реализовать свое искупление. Манихейскоеучение
распространилось прежде всего на Востоке, в Южной Европе иСеверной Африке,
где оно образовало самостоятельную религиозную общину и одновремя было
опасным для христианства. Манихейские общины удерживались почтив течение
всего средневековья.
АПОЛОГЕТЫ
В борьбе против языческой религии и философии, заблужденийеретиков и
атак врагов христианства выступают христианские писатели,названные
апологетами (с греческого «апология» — защита).Они обращаются со своими
трактатами к правителям и слоям образованных людей, которыхони призывают
защищать преимущества христианского учения.
Апологеты на основе Евангелия пытались решить философскиевопросы. Они
были первыми христианскими философами, которые хотелиприспособить греческое
философское учение к потребностям собственных концепций. Ихдеятельность
приходится на II столетие, называемое столетием апологетов — единственно
правоверных философов.
Интересы апологетов были разные: одни работали в теориистановления
христианской науки, другие осуществляли практическуюдеятельность (как
пропагандисты). Одни полемизировали с язычниками, другие — серетиками.
Одни были приверженцами эллинистической духовной культуры,другие — ее
противниками, Некоторые предавались метафизическимспекуляциям, другие
опирались на трезвые суждения здравого смысла.
Одним из первых апологетов был Юстин Мартир (мученик), такназываемый
Христос в философской ризе (ок. 100-166), который отстаивал истинность
провозглашенного учения и почитал философию (платонизм), ибонаправлена
она ко Христу. И христианство, и философия ведут, такимобразом, к богу.
К греческим апологетам относится его ученик Татиан,который в апологии
«Речь к эллинам» фанатически осудил всю языческуюкультуру и с ненавистью
нападал на античную культуру.
К философствующим апологетам, которые стремились доказатьнезависимость
христианства от античной философии, принадлежит и ТеофилАнтиохийский,
епископ в месопотамской Антиохии.
Одно из направлений апологетики занималось критикойгностицизма и
стремилось придать христианству формуфилософско-теологической доктрины.
Представителями этой группы Эрней (конец II в.), трактаткоторого
«Разоблачение и опровержение фальшивой гносис»важен для познания
гностического учения, и его ученик Ипполит (ум. ок. 226).
Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160-230), юрист, философ итеософ, активно
поддерживал тезис о несоединимости философии и религиознойверы. Его
величайшие заслуги для церкви состояли главным образом впропаганде
христианства, в защите церкви от римских властей и отеретических
поползновеиий. Он был первым христианским мыслителем,который писал на
латыни (частично на греческом). Его главным трудом считается«Апологетикум»
(«Защита»), написан где-то в 197 г.
Непримиримо выступал против соединения философии ихристианства, утверждал,
что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения.Принцип
Тертуллиана «верю потому, что нелепо» полностьювыражает содержание и смысл
его учения, в котором истинность веры является совершенноиной, чем
истинность разума, чем истинность материального мира.Философии он
противопоставлял религию, языческой науке-христианскую веру,против разума
он ставил божественное откровение. Научные исследованиястановятся излишними,
когда известно Евангелие — единственный авторитетныйисточник познания бога,
а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правитчеловеческой
жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси.
Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовилопочву для
подчинения философии теологии (науке о вере), что былохарактерным для всего
последующего периода развития христианской философии.
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ ШКОЛА
И СБЛИЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ
С ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ
Тенденции сближения христианства с эллинистическойфилософией усиливались
с превращением христианства в религиозно-идеологическуюсистему, которая
оправдывала эксплуататорский строй. Эта линия проявляется, вчастности,
у современника Тертуллиана Тита Флавия Климента (КлиментАлександрийский -
— ок. 15О- 219), который основал в Александрии в IIIстолетии христианскую
богословскую школу. Ее целью было не только защитить христианскуюверу от
ее противников, но и победить язычников и повлиять на нихтак, чтобы они
сами обратились в христианство.
Непосредственный преемник Климента в руководствеалександрийской школы,
который еще дальше продвинулся вперед по пути соединенияхристианства с
платонизмом, был Ориген (184-254). Он считал христианствозавершением
эллинистической философии, которая является наилучшимвведением в
христианское учение. Он требовал от теологов, чтобы онипрорабатывали
трактаты древних философов и обнаруживали в них правильные сточки зрения
христианства моменты. В своем учении Ориген наполнилхристианские элементы
неоплатоническими и взятыми у Филона. Подобную операцию онсчитал весьма
важной для церкви и христианства. В своем главном трактате«Об основных
наставлениях» он объясняет отношение между богом исыном божьим как
отношение между светом и отблеском. Сын божий являетсяобразом света,
стоит между богом и человеком как посредник.
В некоторых важных моментах учение Оригена было встреченоцерковью
недружелюбно. Собор даже осудил его, как еретическое.Несмотря на это,
его учение оказало заметное влияние на философствующих«отцов церкви».
К концу III — началу IV в. в церкви остро обозначилсявопрос о соединении
божественной и человеческой сущности в личности ИисусаХриста. В это время
христианство уже было государственной религией Римскойимперии. Церковь
стремилась к тому, чтобы все люди видели в ней единственнуюпредставительницу
царства божия на Земле. Для усиления ее авторитета большоезначение имела
идея, согласно которой единый бог выступает в личностиИисуса Христа, роль
которого воплощает церковь.
В начале IV, в. в тогдашнем крупнейшем центрехристианского богословия -
— Александрии выступает Арий (256- 336), который учил (вдухе Оригена),
что бог-сын имеет другую сущность, чем бог-отец, он являетсяего образом,
подчинен ему и во времени не существовал до своего рождения.Бог-сын не
может быть полностью равным богу-отцу. Таким образом Христосвозносится
на высшую ступень нравственного качества, но не имеетбожественной
сущности.
Церковь определила воззрения арианцев, которые считалиИисуса Христа
подобным преходящим вещам сотворенного мира, опасными,потому что Христу
терял авторитет, а значит, авторитет теряла и церковь.
Афанасий (295- 373), первоначально диакон и тайный писарьепископа, затем
преемник умершего Алксандра, патриарха в Александрии,отстаивал воззрение,
согласно которому сын божий имеет извечно ту же сущность,что и бог-отец.
На соборе в Никее, созванном в 325 г. императоромКонстантином, взгляды
арианцев и Афанасия столкнулись. Собор склонился к тому, чтобог-отец и
бог-сын имеют одну и ту же сущность. Однако сначала победаАфанасия была
неполной. В Восточной церкви господствовал арианизм. Германскиеплемена,
прежде всего готты и другие (кроме франков), были такжеарианцами. Только
после смерти Афанасия, в 380- З81 гг., синодом былподтвержден тезис о
единстве бога-отца, бога-сына и святого духа, который сталтвердым церковным
законом. К неукоснительному исполнению был ринят догмат отриединстве бога.
Этим завершается процесс формирования христианскогомонотеизма в борьбе с
языческим политеизмом. Германские народы повернулись отарианизма к
католицизму только в VI и VII столетиях.
КАППАДОКИЙСКИЕ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ»
Установление официальной догматики поставило Передхристианскими идеологами
задачу систематизировать христианство. Для ее выполнениябыло необходимо
использовать наследие античного мышления в его идеалистическойформе.
Систематизация христианских воззрений была необходима дляборьбы с
еретическими учениями, которые выступили тогда как идеологиялокальных
социальных движений против властвующей иерархии. Те изхристианских идеологов,
которые внесли наибольший вклад в борьбу против еретиков,были провозглашены
святыми и названы отцами церкви.
В IV столетии на Востоке выступают представителикаппадокийской церкви -
Григорий из Назиана (Назианин) (ок. 330-390), его другВасилий Великий
(ок. 330-379). Наиболее видным был Григорий из Ниссы(Нисский) (ок. 335-394),
автор богословских работ, которые явились попыткойобразования системы
правоверного богословия. Так же как и Ориген, ГригорийНисский был убежден
в возможности согласия между откровением и философией и дажеопределил
некоторые границы этих отношений. Философия должна бытьинструментом
объяснения «истин» догматики, принятых официальнойцерковью. Разум становится
орудием христианской веры.
Григорий, в частности, занимался обоснованием догматаСвятой Троицы.
При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласнокоторым в сфере
идеальной жизни существуют три основные субстанции: единое,разум и мировая
душа.
Божественная сущность выражает единство бога и существуетсамостоятельно,
но в то же время она содержится в каждой из своихсубстанций. Божественные
особы отделены друг от друга, но их соединяет божественнаясущность, их
божественность едина.
Так же, в духе платонизма, он интерпретирует и сотворениемира: род по
отношению к индивидуальному первичен, первичная идеясуществует до единичных
вещей; бог создал человека как вид, человек как вид, сталобыть, не
существовал реально, но лишь идеально, в божественныхумыслах.
Защитой Григорием основополагающего догмата церкви — догмата Святой
Троицы — была полемика с типичной для IV в. ересью — арианизмом, который
как уже упоминалось, достиг значительного распространения(примерно как в
первый период христианства — гностицизм). Однако идеиГригория отвергались
некоторыми представителями церкви.
Ортодоксаяьные «отцы церкви» отстаивали в товремя единство божественного
и человеческого естества, опровергая гностиков, с однойстороны, и арианцев -
— с другой. В этом их значение для церкви и ее учения.
АВРЕЛИЙ АВГУСТИН
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики инаиболее выдающимся
из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430).«Ты нас создал для себя,
и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится втебе». Этим предложением
начинаются «Исповеди», в тридцати книгах которыхон в форме молитвы
рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством,постоянным поиском
и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутреннийпокой — покой души -
в христианстве.
Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), былсыном отца-язычника
и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучалриторику. Чтение
трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, онзахотел найти
истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, вучении о дуализме
добра и зла. Позже в его мыслях появляется академическийскептицизм, от
которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частноеПлотина.
Платоническая философия ближе всего подходит к религиознойвере.
В конце концов истину Августин находит в христианстве, ккоторому он
переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианскогопроповедника,
миланского епископа Амвросия. Позже он был назначенпресвитером и возведен
в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430г. он и умер.
В своих произведениях он подверг страстному суждениюошибочные учения,
которым сам длительное время следовал. В трактате,направленном против
академиков, он осуждает скептицизм, выступает противманихейства и других
еретических учений. Помимо «Исповеди» к егоглавным трактатам относятся:
«О троице» («De trinitate», 400-410),где систематизированы теологические
воззрения, и «О граде божьем» («De civitateDei», 412- 426). Последний
трактат cчитается главным произведением Августина, ибосодержит его
историко — философские взгляды. В первых пяти книгах этогообъемистого труда
Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственногоэгоизма и
безнравственности, но не по вине христианства, как об этомговорят. В
последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве изаблуждениях
прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет опротивоположности
между светской (дьявольской) державой и царством божьим,воплощением которого
является церковь; борьба между ними представлена как борьбадобра и зла.
Способ изложения материала в трудах Августинасоответствует его бурному,
неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо,резко переходил от
одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого извеликих мыслителей
не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, чтосреди церковных
святых он был наименее святым и наиболее человеком. Еготворчество не имеет
монолитного характера, оно не образует единой системы, ноявляется источником,
из которого долго черпала христианская философия.
Философия Августина возникает как симбиоз христианских идревних доктрин.
Из древних античных философских доктрин главным источникомдля него был
платонизм, который он знал по преимуществу в изложениинеоплатоников.
Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания,признание
различия духовных принципов в структуре мира (добрая иплохая душа,
существование отдельных душ), упор на иррациональные факторыдуховной жизни -
— все это повлияло на формирование его собственныхвоззрений.
Учение Августина стало определяющим духовным факторомсредневекового
мышления, оказало влияние на всю христианскую ЗападнуюЕвропу. Никто из
авторов периода патристики не достиг той глубины мысли,которая характеризовала
Августина. Он и его последователи в религиозной философиисчитали познание
бога и божественной любви единственной целью, единственнойполной смысла
ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводилискусству,
культуре и естественным наукам.
Христианской основе своей философии Августин придавалбольшое значение.
Он осуществил то, что только обозначено у егопредшественников: сделал бога
центром философского мышления, его мировоззрение былотеоцентрическим.
Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение опревосходстве
души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенствоимеет как
метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Бог является высшей сущностью, только его существованиевытекает из
собственного естества, все остальное с необходимостью несуществует. Он
единственный, существование которого независимо, всеостальное существует
лишь благодаря божественной воле. Бог является причинойсуществования всякого
сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но ипостоянно его
сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергаетпредставление, согласно
которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания,познание же преходящих,
релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Богвыступает в то же
время и причиной познания, он вносит свет в человеческийдух, в человеческую
мысль, помогает находить людям правду. Бог являетсянаивысшим благом и
причиной всякого блага. Так как все существует благодарябогу, так и всякое
благо происходит от бога.
Направленность к богу для человека естественна, иединственно через
соединение с ним человек может достичь счастья. ФилософияАвгустина таким
образом открывает простор для теологии.
Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждаяв духе идей
Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть нителесным свойством,
ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального,имеет лишь функцию
мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего сбиологическими функциями.
От тела душа отличатся совершенством. Такое пониманиесуществовало и в
греческой философии, но у Августина впервые было сказано,что это совершенство
происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе являетсяопределенным, о теле
же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, теложе препятствует
познанию. Превосходство души над телом требует, чтобычеловек заботился о
душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является воля, но не разум. Этоутверждение основано
на том, что сущность каждой вещи проявляется в ееактивности, но не в
пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческуюсущность
характеризует не разум, который имеет пассивный характер, нодействия,
активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличаетсяот
древнегреческого рационализма. Иррационалитическое пониманиечеловеческого
духа приходит к тому, что сущностью духа является свободнаяволя. Эту позицию
Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии:первенство воли
относится и к божественной сущности. Его философияпереходит, таким образом,
от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином,совершенном,
абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение иотблеск.
Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всейприроде ничего
не может произойти без участия сверхъестественных сил.Мировоззрение Августина
очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущееи истина является
содержанием метафизики, бог как источник познания являетсяпредметом теории
познания; бог как единственное благо и прекрасное являетсяпредметом этики,
бог как особа всемогущая и полная милости является главнымвопросом религии.
Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненнаялюбви. В этом
же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог имипонимался не как
особа. В неоплатонизме мир — эманация божественного единого,необходимый
продукт естественного процесса, у Августина же мир — актбожественной воли.
У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие отнеоплатонического
монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тотже характер.
Согласно Августину, мир как свободный акт бога являетсятворением разумным,
бог создал его на основе собственной идеи. Христианскийплатонизм был
августинианским вариантом учения Платона об идеях, котороепонималось в
теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальныйобразец
реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуютдва мира:
идеальный — в боге и реальный — в мире и пространстве,возникший благодаря
воплощению идеи в материю.
Августин, в согласии с эллинистической философией,полагал, что целью и
смыслом человеческой жизни является счастье, которое должнаопределить
философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге.Достижение
человеческого счастья предполагает прежде всего познаниебога и испытание
души.
В отличие от скептиков Августин разделял представление отом, что познание
возможно. Он искал такой способ познания, который неподвержен заблуждениям,
пытался установить определенную надежную точку как исходныйпуть познания.
Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению,состоит в
отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может наспривести к
истине. Стоять на позициях чувственного познания — значитукреплять скептицизм.
Августин находит еще один пункт, подтверждающийвозможность познания.
В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видитопределенность,
достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но нев том, что мы
сомневаемся. Это сознание сомнения при познании являетсянепоколебимой
истиной.
Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом впостоянно
меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится впознание своей души,
он найдет там содержание, которое не зависит от окружающегомира. Это лишь
видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира,в
действительности они находят их в глубинах собственногодуха. Сущность
теории познания Августина — априорность; творцом всех идей ипонятий
является бог. Человеческое познание о вечных и неизменныхидеях убеждает
человека, что их источником может быть лишь абсолют — вечныйи надвременный,
бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишьвоспринимает
божественные идеи.
Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера жескорее относится к
воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августинутверждал
единство веры и познания. При этом он стремился не возвыситьразум, но
лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют другдруга: «Разумей,
чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». ФилософияАвгустина отвергает
концепцию автономного положения науки, где разум являетсяединственным
средством и мерой истины. Это понимание соответствует духухристианства,
и на этой основе могла строиться последующая фаза — схоластика.
Характерной чертой понимания Августином процесса познанияявляется
христианский мистицизм. Главным предметом философскогоисследования были
бог и человеческая душа.
Преобладание в сфере познания иррациональноволевыхфакторов над рационально-
-логическими выражает одновременно и Августиново первенствоверы над разумом.
Не самостоятельность человеческого разума, а откровениярелигиозных догматов
являются авторитетом. Вера в бога — исходное человеческогопознания.
Тезис о первенстве веры над разумом не был новым вхристианской философии.
В отличие от предшестующих «отцов церкви», которыевидели источник веры лишь
в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетнымисточником веры
церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанциювсякой истины.
Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь взападной части
Римской империи становилась идеологически и организационносильным
централизованным институтом.
Вклад Августина состоял также в том, что попыталсяобосновать первенство
веры над разумом. Все человеческое познание имеет дваисточника, утверждал он.
Первым является опыт, чувственный контакт с вещамнокружающего мира.
Его границей служат рамки явления, преступить которыеневозможно. Другой
источник, более богатый и значительный, заключен вприобретении знания от
других людей. Это опосредованное познание и есть вера.
Августин смешивает веру вообще и религиозную веру,освященную авторитетом
церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целомсовсем иная, она
имеет другую суть и характер, чем религиозная вера,исходящая из «истин»
Священного писания.
Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболеепроблематичными
в философии Августина. С одной стороны, мир как творениебога не может быть
недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно.При определении
понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августинисходил из
того, что зло не принадлежит природе, но является продуктомсвободного
творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злаяволя. С этим
связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютноабсолютно
противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, егорелятивная ступень.
Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникаеттам, где ничто не
делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, этолибо гордыня
либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремленияобойтись без бога,
вожделенность — из страстей, направленных на преходящиевещи. Следующий
аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло ненарушает гармонии
мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же непротиворечит
этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, такимобразом, не
отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чистонегативно, как
отсутствие добра.
Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другоепроисхождение,
чем добру. Зло происходит от человека, имеет земнойхарактер, добро же
проистекает от бога, продукт божьей милости. Человекотвечает за зло, но
не за добро.
По поводу понятия любви Августин остро полемизировал сбриттским монахом
Пелагием. Это был спор между представителямииррационалистической и
рационалистической точек зрения в вопросах христианскойэтики. Пелагий
исходил из античного рационализма и учил, что первородногогреха не
существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам,без помощи церкви
должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ отпонимания
человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на
идеологические принципы христианской церкви.
Августин, выступая против концепции Пелагия онеобремененности человека
первородным грехом, развивает учение о предопределенности.Согласно этому
учению, Адам как первый человек родился свободным ибезгрешным. У него
была возможность следовать за божьей волей и достичьбессмертия. Однако люди
в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтомувсе поколения
людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, поапостолу Павлу,
есть возмездие за грехи.
Дуалистическое понимание бога и мира выступает преждевсего как
противоположность между вечным и неизменным духовным бытиембога и постоянной
изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений.Исследование этой
противоположности вело Авустина к проблематике времени. Врамках общего
теологического решения этого вопроса отдельные ответыинтересны и с
философской точки зрения.
Августин отвергает взгляды тех античных филоофов, которыевремя ставили
в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданыбогом. Соласно его
пониманию, время является мерой движения и изменений,присущих всем
«сотворенным» конкретным вещам. Перед сотворениеммира время не существовало,
но оно проявляется как следствие божественного творения иодновременно с
последним. Меру же изменений вещам дал бог.
Августин попытался объяснить такие основные категориивремени, как
настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеютдействительной
ориентации, она присуща лишь настоящему, посредствомкоторого нечто может
мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано счеловеческой памятью,
будущее заключено в надежде.
Приведение как будущего, так и прошлого к настоящемудоказывает
божественную, совершенную абсолютность. В боге раз инавсегда соединены
настоящее с прошлым и будущим. Августиново пониманиепротивоположности
абсолютной вечности бога и реальной изменчивостиматериального и человеческого
мира стало одной из основ христианского мировоззрения.
Социально-политическая доктрина Августина основана на идеенеравенства,
которую он отстаивает как вечный и неизменный принципобщественной жизни.
Неравенство является стороной иерархической структурыобщественного организма,
созданного богом. Земная иерархия — отражение иерархиинебесной, «монархом»
которой является бог. Пытаясь предотвратить обращениенародных масс к
еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскуюидею равенства
всех людей перед богом — все люди происходят от одногопраотца.
Августин обращается и к общественно-историческомупроцессу. Некоторые
историки даже говорили о нем как об одном из первых«философов истории».
Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление«вечного города»
в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом.Это событие
интерпретировалось многими современниками по-разному. Одниобъясняли его
как месть старых римских богов римлянам за то, что ониперешли в христианство.
Другие утверждали, что падение Рима возглашает конецчеловеческой истории,
который наступает вследствие греховного перехода отпервоначального
демократического христианства к государственному. Августинопровергает обе
эти интерпретации.
В философии истории он выступает против как языческихрелигиозных
представлений, так и нерелигиозных этических и философскихконцепций.
Языческих богов он отвергает как бессильных демонов,порожденных поэтической
фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущегобога.
О философии истории у Августина можно говорить лишьусловно. Он занимается
«судьбами всего» человечества, руководствуясь,однако, христианскими
мифологическими представлениями, опирающимися на библейскиематериалы.
Человечество происходит от одной пары прародителей ируководится богом.
Понятие истории у Августияа является провиденциалистским(провиденция -
— провидение).
Августин выдвигает мысль о единстве человеческойбожественной истории,
которые текут в противооложных, но взаимно неразделимыхсферах, содержанием
которых является бой двух царств (градов) — божьего иэемного. Дуализм бога
и природы переносится, таким образом, и на общественноеразвитие. Божий град
представляет меньшую часть человечества — это те, которыесвоим морально-
религиозным поведением заслужили у бога спасение имилосердие; в земном
граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты,которые забывают
о боге. Божий град постепенно усиливается вобщественно-историческом
развитии, в частности после прихода Иисуса. Главнойпредпосылкой
принадлежности к граду божьему служат смирение и покорностькак перед богом,
так и перед церковью.
В своем изложении плана божьего предопределения Августиндает периодизацию
истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии сшестью днями
творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни ишестью эпохами,
которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сутиэсхатологическая
концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, — религиозно-
-теологическая.
Церковь в истории занимает особое положение: она являетсяобществом Христа,
обьединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзяобрести спасение.
Церковь является зримым представителем царства божьего наземле. Светский
град и его государство также установлены богом, но они неимеют
привилегированного положения, как церковь, которая занимаетвысшее положение,
и государство должно ей служить. Только при таких условияхвозможно
возникновение гармоничного общественного организма.Понимание общества у
Августина является теократическим.
Августин заложил основы новой христианской философии. Онотбросил
классический подход греков, основанный на объективизме иинтеллектуализме,
его подход был интроспективным, воле он приписывалпервенство над разумом.
Греки склонялись к финализму и натурализму, Августинпредставлял бога
как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестественнойсилы и творение
милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм,бог — это прежде
всего персона, сущностью которой является воля; этим самымфилософия Августина
отворачивается от универсализма древних. Она основана надоверии к силам воли,
веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разумаи доказательств.
В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так,с одной стороны,
он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — считал ее
привилегией церкви. С одной стороны, истина имеетнепосредственный характер,
а с другой — она сверхъестественный дар. Безразлично Августинотнесся и к
рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленностьпонимались им
как связанное с разумом божественное созерцание. Онутверждал, что тело
не является злом, ибо происходит от бога, но в телесныхжеланиях видел
источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра изла, и именно
дуализм был последним словом его историософии. Различныестремления
иерархического христианства, библейские и церковные мысли,религиозный и
церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку илюбви — все
переплеталось в его творчестве. Августин имел многопоследователей.
Рим уже в IV столетии перестал быть центром, в V столетиион подвергался
постоянным опустошительным набегам вандалов. В этих условияхразвитие
было невозможным, в лучшем случае можно было говорить осохранении традиции.
Только спустя несколько столетий схоластики начали развиватьновые основы
христианской философии, исходя при этом из учения Августина.Августин
принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние надуховную жизнь
средневековую. Он был гораздо более известен как философ,чем как «отец
церкви». Его творчество было посредующим звеном междуфилософией Платона
и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долгосчиталась
единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIIIстолетии Фома
Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияниеАвгустина
продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейшихвозвратах к
августинизму:
1. В период каролингского ренессанса в VIII и IX вв.
2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.
3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм
озникают так называемые августинцы XIII столетия.
4. К Августину восходит и на него ссылается
теоретическая мысль Реформации.
5. В XVII в., в послереформационный период, когдаобновленная
христианская философия искала опору в августинизме.
6. Современная модернистская протестантская теология
находится под воздействием августинизма. Некоторые
католические теологи также используют его и поныне.
ПСЕВДО-ДИОНИСИЙ
И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ АВГУСТИНА
Во второй половине V столетия, в эпоху возниковениифеодального общества,
в Византийской империи (точнее, в Сирии) были написаны нагреческом языке
четыре работы, которые в последующей историирелигиозно-философской мысли
сыграли видную роль как на Востоке, так и на Западе.Назывались они «Об
именах божьих», «О мистической теологии»,«О небесной иерархии», «О
церковной иерархии» и подписаны были именем ДионисияАреопагита. Однако
он не мог быть автором этих трактатов, ибо жил на несколькостолетий
раньше, и поэтому их автора, имя которого неизвестно, сталиназывать
Псевдо-Дионисий. Впервые трактаты были представлены нацерковном соборе
в 532 г.
Ареопагитика представляла собой синтез христианства инеоплатонизма. Она
опиралась прежде всего на неоплатоновскую концепцию«единого абсолюта»,
существующего вне природы; следствием явилось отрицаниедогмата о Святой
Троице.
Главным смыслом ареопагитики был метод познания бога,одним из путей -
— позитивная теология, основанная на аналогии между миромреальных предметов,
в частности человеческими существами, и богом как ихединственным и высочайшим
творцом. Второй путь — так называемая негативнаятеология-исходит из того,
что нельзя все бесчисленные свойства приписыватьбожественному существу,
богу не приличествуют, например, гнев или опьянение.Абсолютность
существования бога можно скорее выразить негативным путем,т.е. в понятиях,
которые не могут быть взяты из человеческой жизни, не могутбыть выражены
при помощи человеческих определений. Бог не похож ни на одиниз атрибутов
материального мира, он является чистой трансценденцией. Этотподход
раскрывает мистические, спекулятивные стороны ученияПсевдо-Дионисия о боге.
Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплатоновские идеи,например идею
о боге как начале, середине и конце всего существующего. Мирбыл создан
богом, его бесконечной любовью и добротой, он же и стремитсявернуться к
богу. Этим способом трансцендентный бог может бытьпредставлен одновременно
как имманентный всем видам и существам, которые участвуют вего совершенстве.
Прежде всего этого достигают существа, которые образуют«небесную иерархию»
(ангелы, духи), а затем и люди, которые посредством церквиобщаются с богом.
В этой концепции значительную роль играет именно идея обиерархическом
упорядочении мира, которая выражала интересы как церкви, таки светской
власти в зарождавшемся феодальном обществе.
Из всех древнегреческих писателей Псевдо-Дионисий наиболеесущественным
образом повлиял на средневековую философскую мысль наЗападе, в частности
в направлении мистики. Его своеобразное восприятиенеоплатоновской философии
инспирировало христианское учение. Воззрения Псевдо-Дионисияраспространялись
его учеником, продолжателем и комментатором МаксимомИсповедником (580-662).
В начале V в. Марциан Капелла составил школьный учебник осеми так
называемых свободных искусствах (о грамматике, риторике,диалектике,
арифметике, геометрии, астрономии и музыке); римский сенаторКассиодор
(ок. 490-538) скомпилировал энциклопедию о делах божьих ичеловеческих, его
заслуги состояли также в описании и переводах античныхрукописей.
Исидор Севильский (ок. 600), англосакс Беда (ок. 700) иАлкин (ок. 730- 804),
советник Карла Великого, составили сборники, включившиемногое из богатства
мысли древнего мира.
Последователи Августина были скорее историками, чемсистематизаторами.
Они решали больше практические и этические вопросы, чемтеоретические.
Исходя из установок аристотелевской логики и философии,рассуждали о
подчиненности философии теологии. Монах Иоанн из Дамаска(VIII в.) —
крупейший после Оригены и Григория Нисского систематизаторна Востоке.
В целом и на Западе, и на Востоке развитие мысли шло попути
комментирования древних трактатов. Одним из значительныхкомментаторов
на Западе был, в частности, Боэций (ок. 480- 524), латинскийхристианский
теолог и философ, который в Афинах познакомился спроизведениями Аристотеля,
стоиков и неоплатоников. Ему удается выполнить часть своихнамерений —
— перевести труды Аристотеля (главным образом по логике),Платона, стоиков и
неоплатоников на латинский язык. Его переводы и комментариисильно повлияли
на средневековый Запад. Работы Боэция «Комментарии кПорфирию», «Введение к
категориям Аристотеля» сыграли помимо всего прочеговыдающуюся роль в
позднейших спорах об универсалиях.
Он написал также трактат «Утешение философией»,в котором христианские
мотивы не выступают на первый план. В этом трактате Боэцийпоказывает,
как философские позиции влияют на мысль, ведут кспокойствию, дают утешение
в несчастии. Трактат свидетельствует о том большом влиянии,которое на
Боэция оказала языческая философия, прежде всего стоицизм.