Реферат: Славянская мифология

<img src="/cache/referats/11165/image001.gif" " v:shapes="_x0000_s1026 _x0000_s1027"> <img src="/cache/referats/11165/image003.jpg" v:shapes="_x0000_s1028">
<img src="/cache/referats/11165/image004.gif" " v:shapes="_x0000_s1029">
Истоки славянской мифологии

Славянскаямифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян)времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.)

По мере расселения славян спраславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из областиКарпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южныхберегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходилоразделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долгосохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Собственно славянскиемифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычествабыла разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкцияосновных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных,фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянскоймифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонниминаблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами(мифология польских и чешских племен), поучения против язычества(«Слова») и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийскихписателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековыхарабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии даютпозднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные(отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данныеотносятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишьотдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают спраславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмыбалтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения(Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник дляреконструкции славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление сдругими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь смифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Этосопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии ицелого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифаславянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником.Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейшихинноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее— христианства, заметно изменивших славянскую мифологию.

Уровни славянской мифологии

По функциям мифологическихперсонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированноговоплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени ихактуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколькоуровней.

Высшийуровень характеризуется наиболее обобщеннымтипом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная),их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Квысшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьиимена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так жеувязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаетсянеясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Онисвязаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий нанебе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, наземле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах— жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом,камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перунрасщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем,приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяютсяв связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах ипод другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составепраславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основанияполагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могливходить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сынСварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбоги южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусскихЯрила и Яровит у балтийских славян,  такв основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобныеэпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богамипраславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровнюмогли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами,а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чуру восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинствоженских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менееуподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровняхарактеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногдарассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений;например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующихспециализированных функций, например Суд.

С обозначением доли, удачи,счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый(имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке —небог,  небога — несчастный, нищий. Слово«Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие.Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейскихмифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоямифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают всказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и дажеконкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизацииисторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известнылишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои,например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и дляпраславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогическихгероев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этихгероев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которыхможно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянскийхарактер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знакомволшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпосо Всеславе).

Сказочные персонажи —по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводителитех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковыбаба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшей мифологииотносятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной)нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством отдома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки,мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.

Человек в егомифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнямиславянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятиедуши, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейскиекорни.

Роль древа мирового вславянской мифологии.

Универсальным образом,синтезирующим все описанные выше отношения, является — древо мировое. Вэтой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райскоедерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частяммирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол,соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнцеи луна; к стволу — пчелы, к корням — такие животные, как змеи и бобры. Вседерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: частоизображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русскихвышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структурамира — три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальнаяструктура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее деревои сухое дерево в календарных обрядах).

Система противопоставленийв славянской мифологии

Мир описывался системойосновных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные,социальные характеристики. Дуалистический принцип противопоставленияблагоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда вмифологических персонажах, найденных положительными или отрицательнымифункциями, или в олицетворенных членах оппозиции. Таковы: счастье (доля) —несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного члена этойоппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Ритуал гадания — выборамежду долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белбогаи Чернобога — в славянском фольклоре очень часто встречаетсяперсонификация доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи.

Жизнь — смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь,плодородие, долголетие — такова была жива у восточных славян и Род у восточныхславян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны вславянской мифологии с Чернобогом, Перуном, поражающим демоническогопротивника. Воплощениями болезни и смерти были Новь, Марена, собственно Смертькак фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара, замора,кикимора. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мертваявода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море илиболото, куда ссылается смерть или болезни.

Чет — нечет— наиболее абстрактное и формализованноевыражение всей серии противопоставлений, элемент мета описания всей славянскоймифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятныхнечетных чисел, например дни недели: четверг связан с Перуном, пятница — с Мокошью.Целостные числовые структуры в славянской мифологии — троичная (три уровнямирового дерева, бог Триглав, большая роль числа три и в русском фольклоре),четвертичная (четырехголовый сбрученский идол, возможное объединение в однобожество четырех персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит,Поревит, Поренут), семеричная (семь богов древнерусского пантеона, может бытьдревнерусский Симаргл), девятеричная и двенадцатеричная (двенадцать какзавершение ряда 3 — 4 — 7). Несчастливые нечетные числа, половина, дефектностьхарактеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число «13»,лихо одноглазое.

Противоположение правый —левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право, правда,справедливость, правильный), гаданий, примет и отражено в персонифицированныхразах Правды на небе и Кривда на земле.

Противопоставление мужской —женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронныхритуалах (где женщины сидят слева от мужчин). Существенно различие мужских иженских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленностьженских персонажей в пантеоне, соотношение типа Див — дивы, Род — рожаницы, Суд— суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

Оппозиция верх — низ вкосмическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины икорней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальномплане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса внизине.

Противопоставление небо —земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человекак земле. Представления об «отмыкании» неба и земли святым Юрием,богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятный контактмежду небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля —постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают существа,связанные со смертью (например, русалочки-земляночки), и сами покойники.

Противопоставления юг —север, восток — запад в космическом плане описывают пространственнуюструктуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане — структуру святилищ,ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах также четыремифологизированных ветра, соотнесенных со сторонами света.

В противопоставлении суша —море особое значение имеет море — место пребывание многочисленныхотрицательных, преимущественно женских персонажей; жилище смерти, болезней,куда их отсылают в заговорах. Его воплощения — море, океан-море, морской царь иего двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок. Положительный аспект воплощаетсяв мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставлениенаслаивается другое: сухой — мокрый (можно сравнить Илья Сухой и Мокрый, НиколаСухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии — огня и дождя).

Противопоставление огонь —влага воплощаются в мотивах противоборства этих стихий и в такихперсонажах, как Огненный Змей ( в русских былинах о Волхве Всеславовиче, всказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке ), Огненная птица(сказочная жар-птица, словацкая «птица-огневик», птица Страх — Рах врусских заговорах с ее иссушающими вихрями), Огненная Мария (связана сГромовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена МарииМакрине (от «мокрый»)). Особую роль играет «живой огонь» вмногочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызываниядождя (пеперуда, додола — у южных славян), культ колодцев. Огонь и водасоединяются в образах Перуна, Купала, огненной реки.

Мифологическими воплощениямипротивопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свантовита днембелый, ночью — забрызганный грязью.

В противопоставлении весна —зима особое значения имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами,воплощающими плодородие, — Ярилой, Костромой, Мореной, а также собрядами похорон зимы и отмыкании весны, с растительными и зооморфнымисимволами.

Противопоставление солнце-лунавоплощается в мифологическом мотиве брачных отношений солнца и Месяца.Солнечные божества — Сварог,  Даждьбог,Хорс (один из наиболее древних общеславянских образов колеса-солнца).

Противопоставление белый —черный известно и в других вариантах: светлый — темный, красный — черный.Его воплощение в пантеоне — Белбог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметахбелый цвет соотносится с положительным началом, черный — с отрицательным (можносравнить с белой и черной магией).

Противопоставление близкий —далекий в славянской мифологии указывает на структуру пространства ивремени: в русских сказках часто допускаются сравнения «свой дом» —«тридевятое царство», образы дороги, моста, дали, давние и новыевремена.

Дом — лес— конкретный вариант противопоставления близкий— далекий и реализация оппозиции свой — чужой воплощаются в образах человека изверя, домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора,лешего…

Противопоставление старый —молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительныхсил и дряхлостью — можно сравнить с мифологической парой: юноши и старика с плешьюв весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянскоймифологии играли образы старухи — ведьмы типа бабы яги и плешивого старика,деда… С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки —потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозициистарший — младший, главный — неглавный.

Противопоставления священный— мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой, от сферыбытовой профанической, лишенной этой силы. Описанный набор элементов славянскоймифологии может реализовываться в текстах разного рода — эпосе, сказках,заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям. Такие обрядыкак хождение с козой, гонение змей, заклание Ильинского быка, коровья смерть,сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя,окликание звезды, Юрьевские и Купальские праздники, позволяют восстановитьмногие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которыхтакже реализуются эти мотивы.

Праславянские праздникив славянской мифологии

Для праславянского периодавосстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа,связанные с определенными сезонами и поминанием мертвых. Совпадение рядахарактерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду стипологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В.Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья,реконструируемых для обще индоевропейского периода Ж. Дюмезелем. Уже раннесредневековыелатинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как узападных славян, так и южных (в 13 веке Димитрий Болгарский описывает русалии ипроизводимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые какнепристойные). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до19-20 веков во всех славянских традициях: смеховые похороны мифологическихсуществ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и т. д. у восточных славян (где всезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе,когда выносилось чучело Smertna nedela с исполнением песен, дословносовпадающих с восточнославянской), у болгар (русалии, Герман, и т. д.).

Мифологическая система

Позднепраславянскаямифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полнопредставлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян.

Восточнославянскаямифологическая система

Ранние сведения овосточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно«Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершилпопытку создать в 980 году общегосударственный пантеон в Киеве, на холме внекняжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса,Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главными божествами пантеона былигромовержец Перун и «скотий бог» Велес, противостоявшие друг другутопографически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, накиевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины,Велес — всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона— Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением).Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболееобщим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Даждьбог иХорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Симаргл:некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранскоймифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь боговпантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются прианализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаютсясвязи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное местоСимаргла или Мокоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собойуничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранились. Помимобогов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, окоторых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны ссемейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала,Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут),третьи вообще являются созданиями так называемой «кабинетноймифологии».

Западнославянская мифологическая система

Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам,чешским и польским племенам.

Балтийскаямифология

Наиболее подробны сведения обогах балтийских славян, но и они разрознены: речь идет об отдельных божествах,связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупностьмифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединенав пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведениязападноевропейских хроник о культе богов, четко пространственное приурочение их(описание культовых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений,гаданий). Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственнойхристианизацией, поэтому не сохранились источники, которые отражали быпродолжение бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славяннаиболее известны: Свантовит, характеризующейся как «первый, или высший избогов », как «бог богов»; он связан с войной и с победами, крометого, он связан с гаданиями; Триглав, однажды названный «высшимбогом»: как и у Свантовита, его атрибутом был конь, принимавший участие вгаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из треххолмов, как в Щецине. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своихкультовых центрах, в частности в Ретре, и был связан, видимо, с военнойфункцией и гаданиями. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе с темкак бог плодородия. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, вКоренице). Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренутаимел четыре лица и пятое на груди. Чернобог характеризовался как бог,приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Черный бог иБелый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда и Белбог);Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами; Припегала — божествоприапического типа (Приап — в античной мифологии фаллическое божество силприроды, изображался как старичок с фаллобразной головой, одной рукойподдерживающий полу, а другой фаллос — покровитель проституток, развратников иевнухов, сводник, кутила и педераст), связанное с оргиями; Подалога — божество,имевшее храм, и идол в Плуне; Жива — женское божество, связанное с жизненнымисилами. Как видно из перечня, некоторые боги, наделенные одинаковыми функциямии сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следуеттрактовать как локальные варианты одного и того же праславянского божества. Такесть основания предполагать, что Свантовит, Триглав, может быть, Радгоствосходят к образу Перуна. Вместе с тем, учитывая ярко выраженную многоголовостьбогов у балтийских славян, можно думать, что некоторые божества объединяются водногрупповое божество, разные ипостаси которого отражают различные степенипроизводительной силы (например, Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Наконец,вероятны случаи резко выраженных противопоставлений: Белбог — Чернобог.

Польскаямифология

Единственный источник сведенийо польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15века), где перечисляются несколько имен, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yeza — Юпитер, Lyada — Марс, Dzewana — Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная, Zywye — Жизнь. А.Брюнкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в спискеДлугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянскоймифологии. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам;другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней; третьисозданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Однако есть основанияполагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражаетмифологическую реальность. Прежде всего, это относится к Nya (имя, видимо, тогоже корня, что и русское «навь», «смерть „), Dzewana иособенно arzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах.Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им неприведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеетдостаточно надежные соответствия за пределами польской мифологической традиции.Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают егоза счет новых божеств, надежность имен которых, однако, невелика (например:Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера).

Чешскаямифология

Чешские (и, тем более,словацкие) данные об именах богов столь же разрознены и нуждаются в критическомотношении. Есть основания считать, что в этой традиции некогда присутствовалимифологические персонажи, продолжающие образы Перуна и Велеса: например с однойстороны чешский Perun и словацкий Parom (в частности и в проклятиях, где вдругих традициях фигурирует имя Перуна), и с другой стороны упоминание демонаVeles у писателя 15 века Ткадлечка в триаде “черт — Велес — змей „или выражение “за море к Велесу» в переводе Иисуса Сиарха (1561).Некоторые из мифологических имен, встречающиеся в глоссах к старочешскому,памятнику "'Mater verborum", совпадают с именами из списка Длугоша:Devana (Диана), Morana (Геката), Lada (Венера), Zizila в одном из позднихисточников. С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имямифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. Неплах изОпатовиц (16 век) упоминает идола Zelu, чье имя, возможно, связано с зеленью, скультом растительности (Zele — «трава» по старочешски). Гаек изЛибочан (16 век) сообщает еще один ряд мифологических имен, а именно: Klimba,Krosina, Krastina (скорее всего от старочешского Krasponi — названиемифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацкихсказках). Все-таки эти имена считаются недостоверными и вымышленными. Тем неменее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления онекоторых аспектах западнославянской мифологии. Разрушение староймифологической системы шло по нескольким направлениям: одно из них — переходмифологического персонажа с высших уровней на низшие, из круга положительныхперсонажей в круг отрицательных, что произошло, видимо, с таким мифологическимсуществом, известным по чешскому фольклору, как Рарог, Рарах, Рарешек.

Южнославянскаямифология

Данные о южнославянскоймифологии совсем скудны. Рано попав в сферу влияния древних цивилизацийСредиземноморья и ранее других славян приняв христианство, южные славянеутратили почти полностью, сведения о былом составе своего пантеона. Достаточнорано возникает идея единого бога; во всяком случае, Прокопий Кесарийский,указывая, что славяне поклоняются «всяким другим божествам», приносятжертвы и используют их для гадания, сообщает и о почитании ими единого бога всвоем труде «О войне с готами». Поскольку в том же источнике естьданные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дунаядовольно многочисленные следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностьюговорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца спротивником — демоном у южных славян. В славянском переводе хроники Иоанна Малалыимя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна Великий...»);кроме того, отражение этого имени видят в названии участниц ритуала вызываниядождя на Балканах — на болгарском: пеперуна, парапуна, пеперуда, насербохорватском: прпоруша, преперуша; названия этого типа проникли также крумынам, албанцам и грекам. Другое аналогичное наименование типа додола,дудола, дудулица, дудулейка, возможно связано с архаичным эпитетом Перуна. Обобразе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скотау сербов — святого Савы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты«скотьего бога». Упоминание в словенской сказке колдуньи Мокошисвидетельствует о том, что некогда Мокошь была известна и южным славянам. То жеможно сказать и о царе Дабоге из сербской сказке в связи с восточнославянскимДаждьбогом. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могутбыть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и,особенно к ритуальной сфере.

Славянская мифология после введения христианства

Введение христианства вславянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованиюславянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых сталирассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись схристианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила— со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни славянской мифологии, как исистема общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавалисложные сочетания с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего,демонология: вера в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложныймифологический образ вилы  (сербский),самовила, самобида  (болгарский), —горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух — полудница, увосточных славян — полевик. Многочисленные мифологические образы связывались(особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: например всем известныйдомовой, у него существовало огромное количество имен  (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот,доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко, (белорусский):хатник, господар, (польский): skratz, (чешский): skritek, skrat, krat.Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника.Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почиталисьпокровители семьи — деды — родители, умершие естественной смертью, с другой —считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственнойсмертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур,к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злыхдухов — злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки,цмоки. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея,Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления

<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-ansi-language:RU; mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA;layout-grid-mode:line">

о двенадцати лихорадках врусских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.

Вместе с тем древние традициинаходили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использованиинекоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен икомплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерныхжанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальномуисполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так вдревнерусской «Голубиной книге» содержатся представления осоотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующиеведийскому гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу отворении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжетспора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающихархаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы смифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы.

Христианство у славян взначительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы,восходящие еще к индоевропейским источникам: «бог», «спас»,«святой», «пророк», «молитва»,«жертва», " крест"...

Славянские боги

<img src="/cache/referats/11165/image006.jpg" align=«left» hspace=«12» v:shapes="_x0000_s1030">

Название: Единый Бог Вселенной

Также известен как: Яркий

Символ: Облака,раскалываемые молнией

Цвет: Небесно-голубой

Сварог — олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии изажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени.

В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьямбудущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Ондумал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что егоразделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобыудержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во вниманиеамбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту.

Теперь Сварог — только жалкое подобие первоначального Сварога илишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить.Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злитсянад тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.

Свантовит

Название: Бог процветания ивойны

Также известен как: Сильный

Символ: Рог изобилия

Цвет: Белый

Когда Свароготдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит и Перун внутреннепорадовались. У них были свои собственные планы, очень сильно отличавшиеся отидей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настольковлиятелен, как Свантовит.

Неизбежно, Свантовит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун.Поэтому теперь в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянноспорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место.

Четыре головы Свантовита наблюдают за вселенной во всехнаправлениях. Он может предсказать процветание урожая, определяя егоколичеством вина в роге своего святого быка. Скача на белой лошади на битву, онберет с собой лук или огромную саблю.

Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемыхвоинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться насражение.

Перун

Название: Бог войны

Также известен как: Громовержец

Символ: Скрещенные топор и молот

Священные животные и растения: Коза, дуб

Как Даждьбогуступил свое место Свантовиту, Перун овладел местом Сварожича. Несмотря на то,что Сварожич считался очень сильным, те, кто любил воевать, более признавалиПеруна. И хотя Перун формально не был священным, военные руководители и вождигорячо верили в него.

У Перуна — серебряная голова и золотая борода. Летя на своейпылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облакавспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром.Топор и молот — его любимые виды оружия.

В дубовых рощах или на