Реферат: Принятие христианства на Руси
Принятие христианства на Руси, реферат, история
Содержание.
Введение. 2
1. Христианская религия в Киевской Руси до Владимира. 3
1.1 Версии установления христианства. 3
1.2. Реформа языческого культа. 3
1.3 Первые попытки установления христианства. 5
2. Крещение Руси Владимиром. 7
2.1.Религиозные реформы князя Владимира. 7
2.2. Трудности в распространении христианства. 8
3. Организационная структура церкви. 9
4. Культурно – историческое значение принятия православияна Руси. 11
Заключение. 14
Список используемой литературы. 15
Введение.
Христианствов древней Руси существовало еще задолго до
приданияему статуса официальной религии, но оно было слабо
распространенными, конечно, не могло конкурировать с язычест
вом,но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировозз
рениенаших предков, в то же время, воспринимало посторонние ре
лигиозныевлияния. Если славяне легко примешивали к своим старым
суевериямсуеверия диких финнов и подпадали под влияние финских
шаманов- «волхвов» и «кудесников»,- то тем более должна была
влиятьхристианская сфера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговыеотношения с Грецией облегчали для Руси знакомство
с христианской верой.Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, преждеславян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая
егославянам.
Вкняжение Игоря в Киеве была уже христианская
церковьсвятого Ильи, так как, по словам летописца, в Киев много
было вКиеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было
очень много христиан. Жена князя св. Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам
ещепри первых варяжских князьях. Правда, «Святослав был холоден
кхристианской вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли
языческие идолы и еще существовали жертвоприношения. Но все же христианство в Киевепродолжало распространяться.[1]
1. Христианская религия вКиевской Руси до Владимира1.1 Версии установления христианстваДревнерусская письменность знала триверсии источников христианства в Киевской Руси. По одной из них, христианствобыло принесено в Киевскую Русь апостолом Андреем, проповедовавшим в Скифии. Андрейвоздвиг крест на киевских холмах и предсказал, что на них будет стоять великийград и «воссияеть благодать божия». Другая версия связывала христианство вКиевской Руси с апостолом Павлом и его учеником Андроником, на престол которогобыл поставлен епископ Мефодий. Тем самым появление христианства на Русисвязывалось с деятельностью «первоучителей словенских» Кирилла и Мефодия.Третья версия источником христианства в Киевской Руси делала Византию. Этаверсия впоследствии признавалась церковными кругами официальной.[2]
Красиваялегенда об апостоле Андрее, льстившая самолюбию киевлян, явно возникла в Киеве.Она была основана на представлении о том, что апостолы проповедовалихристианство по всей вселенной (« и во все концы земли вещание пройде»).Труднее сделать выбор между ролью Византии и «моравской миссией» Кирилла иМефодия, но было бы неправильно делать этот выбор на основании разрозненныхизвестий. Этот вопрос, легче всего решить, сделав краткий обзор положениявосточнославянских племен в IX — X веках по отношению к христианскимстранам того времени.
2. Реформа языческого культаБудучи ярымязычником, Владимир установил официальный языческий культ в Киеве. Он сталсильно теснить христиан, которых в Киеве к тому времени было уже достаточномного, причем еще со времен Игоря они имели свой соборный храм — Святого Ильи.На холме были поставлены идолы Перуна и других богов, Перун имел серебрянуюголову и золотые усы.
Создание идольскогосвятилища в Киеве сопровождалось языческими жертвоприношениями. Там, говоритлетописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровью жертв.Жертвой их стали два варяга, отец с сыном, причем летописец подчеркивает, чтоэтот варяг пришел из Греции. Проводниками языческой реакции были Владимир и егодружина, приведенная с севера, основу которой составляли варяги.
Языческаяреакция и явно демонстративно устроенное идольское святилище на холме былиответом на сопротивление, оказанное Владимиру его братом Ярополком. Дваизвестия отчасти поясняют, каково было отношение Ярополка и его брата Олега кхристианству.
В 882 г. Киев был подчинен языческими князьями Новгорода, Олегом и Игорем, но христианская община сохранилась и, по-видимому, дажеувеличилась. Известно также, что вдова Игоря — княгиня Ольга - крестилась вЦарьграде в 957 г. Княгиня Ольга пыталась крестить и своего сына Святослава, ноничего из этого не вышло.
Что касается Византии, то она была весьма заинтересована в приобщении своих северных соседей к христианской вере, рассчитывая, что это нетолько ослабит их натиск на империю, но и создаст условия для включения Руси всферу ее политического влияния.[3]
Однако христианство не проникало еще глубоко в древнерусскоеобщество. Его влияние распространялось лишь на некоторых представителей высшейзнати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания.
В этих условиях князем Владимиром была проведена реформа языческого культа, направленная на его консолидацию с целью противостояния христианству.
1.3 Первыепопытки установления христианстваК южным славянским племенам иотносится известие о первом крещении Киевской Руси в середине IX века. Это событие связано снападением Руси на Константинополь, которое летопись относит к 866 году, ановейшие исследования к 860 году.
КрещениеРуси при патриархе Фотии оставило большой след в восточнославянской церковнойтрадиции. Еще в XI –XIIвеках христианство на Руси считалосьутвердившимся при патриархе Фотии в IX веке Патриарха Фотия как просветителя Киевской Руси называет и такойранний памятник, как церковный устав князя Всеволода XII в.
Начаткихристианства установились в Киевской Руси уже во второй половине IX века, и можно предполагать, чтоновая религия в какой-то мере удержалась среди славянского населения Крыма июжной Руси, а, может быть, и Киевской земли. Во всяком случае мы уже находимвполне сформированную христианскую общину в середине X столетия в Киеве.
Договор 944 года киевского князя Игоря с византийскимиимператорами рисует перед нами картину совместного существования в Киеве двухрелигий: «христианая» и «некрещенная» Русь уживаются рядом. Язычники клянутся выполнятьдоговор на холме перед идолом Перуна, христиане присягают в церкви СвятогоИлии.Многие варягибыли христианами.
В 944 годухристианство уже было если не господствующей, то терпимой религией в Киеве. Нопоявление христианства в Киеве необходимо отодвинуть к более раннему времени.Так, сообщив о договорах Олега с императорами, летопись добавляет, что русскимпослам в византийской столице были показаны христианские реликвии. Грекистарались обучить их своей вере. Если даже это только предание, то и в этомслучае оно интересно как свидетельство о непрекращающихся попытках греческойцеркви обратить восточных славян в христианство.[4]
Христианствопустило еще более глубокие корни в Киевской Руси при княгине Ольге, сделавшейсярегентом государства после смерти Игоря. По летописи, Ольга принялахристианство в Константинополе, но некоторые исследователи считают, что онабыла уже христианкой, когда приезжала в византийскую столицу (Голубинский утверждает,что Ольга приняла христианство около 954 года, а в 957 году посетилаКонстантинополь). Константин Багрянородный описывает церемониал приема Ольги сее спутниками и отмечает, что при ней был пресвитер.
Пресвитер,в раннехристианской общине лицо, управлявшее ее делами; с образованиемхристианской церкви -–священнослужитель.
Согласнолетописи, Ольга держала при себе пресвитера, который ее и похоронил.
Славянская письменность, созданная Кириллом иМефодием, с этого времени и начинает оказывать свое влияние на христианскуюРусь.КняжениеОльги можно считать той эпохой, когда христианство окончательно утвердилось вКиевской Руси. Молодой князь Святослав, сын Игоря и Ольги, не препятствовалисповеданию христианства. По словам летописи он не запрещал креститься, нотолько осмеивал принимавших христианство. В ответ на упрашивания матери принятьновую веру святослав ссылался на дружину, которая начнет смеяться, если онпримет христианство. Ссылка на дружину очень интересна, так как онаобнаруживает ту среду, которая сопротивлялась принятию новой веры.
Русскиекнижники справедливо видели в Ольге предшественницу Владимира, крестившегоКиевскую Русь. Она была, как говорится в древнем источнике, впередиидущей вКиевской Руси, как денница перед солнцем и как заря перед светом.
2. Крещение Руси Владимиром2.1.Религиозныереформы князя Владимира.Дляраннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии,поэтому князь Владимир принял ряд мер для
установлениясоответствия между религией и политическим строем.
Владимирпровел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение кхристианству. Первая сводилась к тому, что Влади
мир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которыхвыделялись Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южныхвосточнославянских областей. Эта
реформа,однако оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства,каким было тогда Киевское, требовалось уже
утверждениемонотеистической религии, лучше всего освящавшей
властьвеликого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно
было решить вопрос, какое христианство принять — западное или
восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного
дипломатическогонажима, как со стороны Рима, тик и со стороны
Константинополя.Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь«из варяг в греки», с Византией
существовалидавнишние налаженные экономические и политические
отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с
Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточномухристианству.
«КнязьВладимир принял новую веру, имея возможность познакомиться съ нею и узнать еяпревосходство и внутреннюю силу».[5]
Князьи его дружина приняли христианство в 988 г. «За крещением
князя тотчаспоследовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднениеязыческого культа на Руси».
Всвязи с насильственным насаждением христианства в жизни
народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания
разнородных,противоречивых вероисповеданий. [6]
2.2. Трудности враспространении христианстваСмена религиозных культов сопровождалась уничтожениемизображением некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороныкняжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы ихрамы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его,вельможами и народом, явились на развалинах мрачного язычества в России, ижертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. Великий князьсоорудил в Киеве деревянную церковь св. Василия, на том месте, где стоял Перун,и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного воимя Богоматери, там, где в 983 году пострадал за веру благочестивый варяг и сынего. Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа вразных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения,так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему,отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России досамого XII века. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, ещё в IX веке переведенных наславянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известныхкиевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первымоснованием народного просвещения в России.
Распространение христианства проводилось княжеской властью иформирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не толькожречества, но и различных слоев населения. В других же городах заменатрадиционного культа новым встречала открытое сопротивление.[7]
3.Организационная структура церкви.После приданияхристианству статуса государственной религии
церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.
Церковьна Руси была организована так: во главе ее стоял
киевскиймитрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковнымиделами большой округи — епархии (на первых парах их было пять, потом их числодошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело кполитическому
и дажев полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затеммитрополиты, как правило, до XIII в. были греками,
однакоони полностью зависели от киевского князя. С обособлением
отдельныхкняжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своегоепископа.
Первыегоды церковь и ее епископские кафедры находились
полностьюна содержании князей. Однако, расширение церковного
аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственныхдоходов, что создавало предпосылки
дляслияния государственного и церковного аппаратов.
Русскаямитрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светскойвласти. В начале XI века образовались
епископиив Новгороде, Чернигове, Переяславле. Первым ее епископом был
Фома,в духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен,Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубро-
вицы,Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь».[8]Во
второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднеепоявились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская
, луцкая, суздальская и другие епископии. Они возникали по мере образования новыхкняжеств. Епископам принадлежала
всяполнота церковной власти в их области — не только право суда
наддуховенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли бытьтолько лица, постриженные в монашество.
Если
кандидатв епископы происходил из «белого» духовенства и был женат, то его жена должнабыла уйти в отдаленный монастырь.
Митрополити епископы владели землями, селами и городами: у
нихбыли свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на
содержаниецерквей давали «десятину» — десятую долю своих даней
иоброков.
Однойиз сильнейших церковных организаций были монастыри,
игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь- добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целикомпосвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами
-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по-своему,
руководствуясьвизантийскими обычаями и законами, устанавливая
такиеюридические отношения с земледельцами, какие были приняты
вГреции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю,
ссужалиденьги под ростовщические проценты и всегда находились в
самойгуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных политических событиях.[9]
Высшиецерковные власти — епископы и митрополит - могли
бытьвыбраны только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконовназывали черным духовенством.
Особуюактивность по подготовке кадров проявили позже монастыри.
Некоторыецентральные монастыри, вроде Киевско-Печерского
(основанногов середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотнопоступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В такихмонастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялисьпроповеди.
4. Культурно– историческое значение принятия православия на Руси.Для Русскогонарода, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития,принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуреВизантии. Византия являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительнуючасть ее культурного богатства. Русь стала христианской. Погасли погребальныекостры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв.Не будучи в силах достичьдействительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческиесвященники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существованиявсех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционныхмест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров икапищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которымприурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с православием.
Русскаяцерковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее пользакак организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурногоразвития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, вприобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения исоздании крупных литературно-художественных ценностей. [10]
Дляподготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, вкоторой обучалось 300 детей. Предметом особого попечения Ярослава Мудрого былипереводы новой литературы и умножения книг путем создания списков с имеющихсярукописей. Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и, много их написав,положил в церкви святой Софии, которую создал сам», то есть основал первую наРуси библиотеку.
Благодарякнигам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубокоизучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения вКиевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует «Слово о Законе и Благодати»Митрополита Илариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению событияКрещения Руси и написанное, по словам самого автора, «для насытившихся сизбытком книжной мудростью».
Крещение Русиявилось переломным моментом в жизни народа. Появилась новая многоплодная ветвьЕдиной Святой Соборной и Апостольской Церкви — Поместная Русская ПравославнаяЦерковь. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народаизживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, «умыкание»(похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнскийавторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенныйкняжескими междоусобицами мир.
Воспитываяверующего для грядущего града, Церковь постоянно обновляет и перестраивает иград, здесь пребывающий. Эта перестройка гражданского общежития под действиемЦеркви — таинственный и поучительный процесс в жизни христианских обществ.
Принятиеправославия способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы,возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества ииконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы ибиблиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. КромеСофийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новыебиблиотеки, в том числе монастырские и частные. Несомненно богатую библиотекуимел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русскихцерковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял вобязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. С КрещениемКиевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные икультурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другимигосударствами Европы. [11]
В той сложнойиерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси благавизантийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, теантичные — римские и эллинские — начала, хранительницей которых была Византия,открываются Руси вместе с воспринятым из Византии православием. С ним Русьвоспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первыеэлементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы иполитические идеалы. Здесь начало того процесса, который возвысив Русь,подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, послепадения старой империи, поставил Московское царство во главе православногомира.
В иконописи иархитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальнымхарактером, с народно-религиозным пониманием «меры и красоты».
Первые века становления православия на Руси были временем рождения отечественных форм егопонимания, выраженного в красках, в камне, в слове. В отличие от Запада,Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книгисвященного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной истали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного инравственного воспитания народа.
Заключение.Принятиеправославной веры на Руси имело огромное культурно – историческое значение.Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способупроизводства. Правовая система строилась по римскому и древнегреческому праву.Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, какединой нации. Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменноестроительство. Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизацииВизантии, Древней Греции и Ближнего Востока. Православие явилось тем цементом,благодаря которому крупицы древнерусской культуры, укрепленные и приумноженные,стали фундаментом великой Русской культуры, Русской нации и великого Русскогогосударства, название которому – Россия.
И оттого, в какую сторону мы повернемся, в сторону православных заповедей, или всторону лицемерных канонов католического Запада, во многом зависит, возродитсяли Русь самобытным государством, ведущим за собой весь мир к свободе, равенствуи братству или повторит путь Византии, пропавшей в закоулках мировой истории.[12]
КрещениеРуси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянскихгосударств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурнымидостижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие историческиетрадиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурнымисокровищами Византии.
Списокиспользуемой литературы.
1.Филист Г.М. «Введение христианства наРуси:
предпосылки, обстоятельства,последствия»,
Минск, «Беларусь», 1988г.
2.ЩаповЯ.Н. Церковь в Древней Руси (До конца XIIIв.): Политиздат, 1987
3.Н.М.Карамзин. Историягосударства Российского. 1994.
4.С.М.Соловьев.История России с древнейших времен. 1962.
5.А.Нечволодов.Сказания о Русской земле. 1991 (1913).
6.РусскаяПравославная Церковь 988-1988. Издание Московской Патриархии. 1988.
7.Гордиенко Н.С. «крещение Руси»,Ленинград,1984г.