Реферат: Принятие христианства на Руси (988г.)
/>Министерствообщего и профессионального образованияРоссийской ФедерацииТомский Государственный Университет СистемУправленияи Радиоэлектроники (ТУСУР)
Рефератпо дисциплине История России на тему
«Принятие христианства на Руси (988г.)»
Выполнилстудент:Филатов Артемий Константинович Код доступа:te991FAKПароль:34715814Принял:
Дата:
Томск-2000.
I.Источники. Время и место.
Основным источником по наиболее древнемупериоду истории христианства является новозаветная часть Библии. В нее входят,если перечислять в порядке, канонизированном церковью, четыре Евангелия, Деянияапостольские, двадцать одно послание апостолов и Апокалипсис или ОткровениеИоанна Богослова.
Большинство новозаветныхпроизведений псевдонимны. Они написаны на греческом народном («койне») языке;гипотеза об арамейском или древнееврейском языке их оригиналов ничем неподтверждается. Трудно представить себе, чтобы авторы-евреи, проживавшие вПалестине, писали для палестинских же евреев на чужом для них языке. У евреевже эллинистической диаспоры обиходным и литературным языком был греческий. Ктому же новозаветные произведения изобилуют ошибками и неточностями, свидетельствующимио том, что их авторы плохо знали географию Палестины и ту общественнуюобстановку, в которой жили палестинские евреи.
Первым по временипроизведением Нового завета, как доказал Энгельс, пользуясь исследованиямиБенари, является Апокалипсис. Его датировка 68-69гг. основана на неопровержимомфактическом материале. «Звериное число» 666, которым зашифровано имя грядущегоАнтихриста, раскрывается как обозначение императора Нерона(37-68). Другимотправным пунктом можно считать указание о семи царях и предсказание приходавосьмого, который уже раньше был в числе семи. Эта схема находится в полномсоответствии с атмосферой политической жизни тогдашнего Рима, где былираспространены слухи о том, что Нерон не погиб и что скоро опять появится. Дляавтора Апокалипсиса ожидаемое новое появление Нерона отождествлялось споявлением Антихриста. Все эти данные указывают на время царствования Гальбы-ссередины 68 до первой трети 69г.
Представляютсязаслуживающими внимания соображения, которые высказал в связи с Энгельсовскойдатировкой Апокалипсиса академик Р.Ю.Виппер. Он исходил из того, что в разныхместах текста этого произведения два разных термина для обозначения миссии:Христос и Агнец. В первых трёх главах речь идёт только о Христосе; в IV-XIX говоритсятолько об Агнеце; в XX главе вновь появляется Христос, в последней XXIIглаве ещё раз упоминается Агнец, а со стиха 16 вступает опять Христос. Это даётоснование считать, что в Апокалипсисе соединены два разных произведения, причёмего «агнецева» часть является основой и относится к 68г., а «христова»присоединена в конце I или начале II века.
История становленияхристианства охватывает период с середины I в. до V в. включительно. Верхний предел этогопериода фиксируется событиями, связаными с окончательным оформлениемхристологичнской догмы на Халкидонском соборе и христиализации варварских королевств возникших на западе Римской империи. В течение указанного периодараннее христианство пережило ряд этапов своего развития, которые могут бытьсведены к трём стадиям:
1. Стадия актуальной эсхатологии(вторая половина I века).
2. Стадия приспособления (IIвек).
3. Стадия борьбы за господствоимперии (III-Vвека).
На протяжении каждой из этих стадий переживали серьёзную эволюцию и вероучение,и культ, и организация (церковь). Менялся социальный состав верующих, возникалии распадались различные новообразования внутри христианства в целом,непрестанно вспыхивали внутренние столкновения, за вероисповеданной и культовойформой которых скрывалась борьба социальных и национальных группировок поповоду реальных общественных интересов.
II.«Крещение»Руси.
Не следует полностью связывать христианизацию восточныхславян с тем единовременным актом, который был осуществлён киевским княземВладимиром около 988г. Христианизация Руси представляла собой длительныйпроцесс, начало которого относится к более ранним временам, княжение Владимира,а конец датируется несколькими столетиями позже его княжения. «Крещение Руси»Владимиром являлось лишь одним из эпизодов этой эпопеи.
Наивному представлению об одноактном крещении, якобы начавшем христианизациюРуси, противостоит таже, имеющая распространение концепция, по которойхристианство было известно славянам с незапамятных времён. Здесь сказываетсятенденция к изображению славян в ореоле не только интенсивного, но идавнишнего, традиционного христианного благочестия — не хуже, мол, и не позжедругих народов они были просвещены светом христианской истины. В угоду этойтенденции в своё время в «Начальный свод» летописи 1116г. была сделана вставкаоб апостоле Андрее, который совершил – де в своё время путешествия на севервплоть до Киева и Новгорода, проповедуя христианство. Царь Иван Грозный сгордостью заявил: «… мы получили христианскую веру при начале христианскойцеркви, когда Андрей, брат апостола Петра, пришёл в эти страны, чтобы пройти вРим…». Легенда о проповеди Андреем христианства среди славян и их предков,конечно, совершенно безосновательна. Достаточно сказать, что апостол вынужден,был в соответствии с ней «заходить» на тысячевёрстные расстояния в Киев иНовгород по пути из Греции в Рим.
Отвергая такое безрассудное удревнение начала христианизации Руси, нельзя,однако, не видеть того, что этот процесс начался задолго до Владимира.Систематические набеги славян на Византию, происходившие начиная с VIвека, должны были неминуемо знакомить их с господствовавшей в этомгосударстве верой и с нравами его обитателей. В том же направлении и, конечно,ещё более эффективно должны были действовать торговые связи славян с Византиейи с оставшимися после Великого периселения народов христианизированнымиплеменами, а также сношения с частично христианизированными хазарами.
Существует придание о том, что в 60 – е годы IXвекаприняли христианство в Константинополе киевские князья Аскольд и Дир. Однакосвидетельства об этом весьма ненадёжны, и с большой долей вероятности можнопредположить, что первой русской христианской на княжеском троне была княжнаОльга. Приняла она христианство уже в зрелом возрасте, каковому событиюпредшествовала сложная дипломатическая игра с византийским императоромКонстантином Багрянородным. Как бы ни старались церковные и близкие к нимисторики изобразить княгиню Ольгу благочестивой и убеждённой поборницейхристианской веры, эпопея её обращения выглядит как откровенный торг из-завполне земных благ и интересов.
«Крещение» проведённое киевским князем Владимиром около 988г., явилось всё жесерьёзным качественным сдвигом в процессе христианизации Руси.
После смерти князя Святослава один из его сыновей – Владимир одержал победу вмеждоусобной борьбе с братьями, убил восседавшего на киевском княжескомпристоле своего брата Ярополка и стал единоличным главой большого славянскогогосударства с центром в Киеве. Одним из первых актов своей деятельности нановом посту было установление на холме близ собственного дворца святилища вчесть группы древнеславянских божеств. Летопись так сообщает об этом событии:«И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за дворцом:деревянного Перуна с серебреной головой и золотыми усами, затем Хорса, Стрибогаи Молошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своихсыновей и дочерей…».
Чтобы понять смысл культового рвения молодого князя, надо обратить внимание нато, что рядом с идолом центрального киевского бога Перуна были поставлены ипериферийные боги: предполагалось учреждение культа, призванного завершитьрелигиозным объединением то политико-государственное единство Руси, которогоВладимиру удалось добиться. Для иллюстрации этого замысла я приведу ещё одинфрагмент летописи: «Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгород. И приедяв Новгород, Добрыня поставил кумира над рекой Волховом, и приносили ему жертвыновгородцы как богу». До этого Перун явно не пользовался общим почтением, Владимирже решил, что он должен сделать культ этого киевского бога обще могущественным,не исключая культов местных богов, а подчиняя их центральному. Вскоре, однако,Владимир соблазнился возможностью более эффективной реализацией идеи единогообщегосударственного культа. В конце концов, эта идея была осуществленанасаждением христианства.
Источники рассказывают о данном событии весьма пространно, но достаточнозапутанно и противоречиво. Следует, правда отметить, что русских источников,современных описываемым событиям, не существует. Самый ранний из них — «Слово озаконе и благодати» митрополита Илариона-написана между 1037 и 1050гг.,следующий по времени — «Память и похвала князю русскому Володимеру» ИаковаМниха – датируется 1070г., летописное же сообщение, как и современные ему«Сказания о святых Борисе и Глебе» Нестора Печорского, появилось не раньше1113г. Напомню, что крещение Владимира и всё, связанное с этим событием стоятиностранные источники: сообщение Титмара Мерзебурского, ряда византийских иарабских авторов, даже одного армянского.
Летопись сообщает о том, что к Владимиру являлись послы от народов,исповедующих различные веры, и убеждали его каждый в превосходстве именно своейрелигии. Е.Е.Голубинский, а за ним и большинство историков считают всёповествование о соревновании послов неисторичным, основываясь на том, что вболее ранних по сравнению с летописью источниках никаких сведений о приходемиссионеров разных вер к Владимиру не имеется.
Историки по существу единодушно пришли к тому, что установить точную картинукрещения Владимира невозможно. С.В.Бахрушин говорит о четырёх вариантах этойкартины. Е.Е.Голубинский писал ещё более категорично: «Кто любит занимательныеповести, не заботясь ни о чём другом, для кого сказка предпочтительнее всякойдействительной истории, того сейчас переданная повесть о крещении Владимирадолжна удовлетворить вполне, ибо достоинство замысловатости ей принадлежит,бесспорно».
Ясно, что в конце 80-х годов Х века князь Владимир принял христианскую веру веё византийской разновидности от византийского же духовенства, выполнявшегопоручения светских властей империи. Понятны и мотивы, которые побуждали обестороны действовать в указанном направлении. Византия стремилась привязать ксебе религиозными узами своего сильного и беспокойного северного соседа, обретяв нём если не вассала, то, во всяком случае, союзника в борьбе с другими, неменее беспокойными и сильными соседями. Киеву же было нужно получитьрелигиозно-идеологическое оружие для укрепления начал государственности вформировавшемся феодальном порядке.
Для Владимира собственное крещение явилось лишь вступлением и решению огромнойзадачи, которую он поставил перед собой – христианизация населения всегокняжества. Речь могла идти, прежде всего, о совершении внешнего акта, которымсимволизировалось принятие новой веры, то есть о водном крещении. Поворот врелигиозном сознании людей, связанный с убеждениями в ложности старой веры и вистинности новой, притом такой поворот, который был бы основан на знаниисодержания христианского вероучения, мог быть для подавляющего большинства лишьделом отдалённого будущего. Изменения в быту, связанные с отказом старыхкультов и их праздников и обрядов, с распространением специфически христианскихформ культа и быта, могли происходить чрезвычайно медленно, на протяжении рядастолетий. Но формально акт перехода в новую веру символизировался простым иединственным обрядом, совершение которого давало право властям считать данногоподданного христианином. В этом плане киевский князь развил бурную активностьсразу после собственного крещения.
Прежде всего, перед ним стояла задача обращения самих киевлян. Летописьсодержит довольно красочный рассказ об этом событии. Вернувшись из Корсуни сновоявленной княжной Анной-сестрой византийских императоров и с группой«священников корсунских с мощами святого Климента и Фива», а также с иконами ис «сосудами церковными», Владимир сразу распорядился ниспровергнуть всех идолов- «одних изрубить, а других сжечь». Досталось и Перуну: его привязали к хвостулошади и поволокли к реке, причем двенадцать человек били по нему «жезлами».Сочувствие населения было, видимо, на стороне преданного бога: «… оплакивалиего неверные, так как не принесли они ещё святого крещения». Бывшего богабросили в Днепр, а Владимир приказал, чтобы за его маршрутом вниз по рекенепрерывно следили с тем, чтобы отпихивать его от берега, если он будетприставать к нему, и чтобы он был оставлен в покое после, того, как минуетпороги.
Тут же было отдано распоряжение всему населению Киева собраться в определенныйдень и час к берегу Днепра и его притока Почайны для крещения: «Если не придет,кто завтра на реку, – будь то богатый или бедный, или нищий, или раб – да будетвраг мне». Люди повиновались этому приказу, причём летописец утверждал, чтоони «с радостью шли». На реке же ничего больше не оставалось, как делать то,что приказано: «Вошли в воду и стали там одни до шеи, другие по грудь,некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы,стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу столькихспасённых душ; а дьявол говорил, стеная: «Увы, мне! Прогоняют меня отсюда!..».С Днепра и Печойны толпа, заключавшая в себе «людей без числа», разошлась подомам.
Масштаб мероприятия, проведённого Владимиром в Киеве, сильно преувеличенылетописцем, так что в указанный день и час крестились не «без числа», а всегонесколько сот человек, но это событие, видимо, имело место и послужило началомсистематической и последовательной христианизации населения всей Киевской Руси.
После киевлян Владимиру надо было крестить новгородцев. Эта задача имелабольшое государственное значение, так как Новгород был вторым центромвосточного славянства, конкурировавшим с Киевом и постоянно проявлявшемсепаратистские тенденции. Незадолго до крещения Владимир поручал своему дядеДобрыне установить в Новгороде культ Перуна, что шло по той же линииполитического и идеологического подчинения Новгорода Киева. ХристианизацияНовгорода была ещё более сложной задачей, чем его «перунизация»; она решаласьна протяжении длительного времени, притом с немалыми трудностями.
Дальше предстояло распространить новую веру на периферию государства.Естественными каналами её распространения были водные пути – по Днепру иВолхову и их притокам. Особые трудности вызвала христианизация неславянскихплемён и народностей, населявших Киевское княжество, — угро-финских итюркских. Ведь помимо географических и этнических факторов имели значение ипризнаки социальной принадлежности. Формально, может быть, и простой народ вКиеве под страхом наказаний от князя и его дружины крестился сразу, по существузаинтересованной в христианизации были именно знать, которая много выигрывала врезультате такого политико – идеологического переворота, с которым было связаноустановления христианства на Руси. Что же касается социальных низов, тохристианство завоевало их постепенно, подавляя их временами упорноесопротивление, в основе которого лежали не только и даже не столько религиозныефакторы, сколько причины социально — политического характера и порядка.
С новым деликатным поручением Владимир послал в Новгород опять своего дядюДобрыню вместе с епископом Иоанном. Новгородцы на вече решили не пускать вгород ни Добрыню, ни епископа Иоанна и организовали вооружённое сопротивление.Уличные бои продолжались до тех пор, пока киевляне не подожгли кварталы, вкоторых жили основные массы повстанцев. Те бросились тушить свои дома, и этопозволило дружине Добрыни одержать верх. Деревянные боги были сожжены, акаменные брошены в Волхов. Всем новгородцам приказали креститься, ауклоняющихся приволокли к реке силой.
Сопротивление христианизации на севере государства было упорнее и ожесточённее,чем на юге, ибо север больше тяготел к Новгороду, чем к Киеву.
В течение ХIвекав разных пунктах Киевской Руси имели место акты сопротивления народахристианизации.
В 1024г., как свидетельствует «Повесть временных лет», вспыхнуло восстание вСуздале.
В 1071г. произошло крупное восстание и в Новгороде. Через 80 лет после того,как Добрыня окрестил новгородцев, они не испытывали симпатий к христианству, ивсе стали на сторону апологета старой, языческой веры!
Особый интерес представляет летописное повествование о движении, поднятом двумяволхвами на Волге и Шексне. В условиях очередной голодовки они обвиняли «лучшихжён», то есть представительниц наиболее зажиточных
Домов,в том, что они в собственном теле – очевидно, магическим способом – прячутзапасы продовольствия и предметы первой необходимости. В сопровождении трехсотпримкнувших к ним людей они двигались по разным рекам и, останавливаясь внаселённых пунктах, чинили суд и расправу над женщинами, «говоря, что эта житопрячет, а эта – мёд, а эта - рыбу, а эта – меха». Много женщин было убито безсопротивления их же родственников, причём имущество казнённых, по свидетельствулетописцев, волхвы присваивали.
III.Древнерусская литература – как следствие «крещения»Руси.
«Крещение» Руси повлекло за собойтакой положительный аспект, как возникновение Древнерусской литературы, так какдо этого существовал только лишь фольклор.
Как же возникла литература?
Когда христианство было провозглашено на Руси государственной религией, когдастали строиться церкви, а в них совершаться богослужения, когда возникланеобходимость в кратчайшие сроки познакомить обращённую в христианскую паствусо Священным писаниям и его толкованиями, с житиями святых и проповедями, схристианской интерпретацией мироздания и историей христианской церкви, именнотогда и потребовалось принести на Русь («трансплантировать») уже существовавшуюв других странах культовую, христианскую литературу. Это и явилось первымэтапом развития, создания Древнерусской литературы. Литература – письменнаяформа воспроизведения памятников словесности – возникает как возможностьознакомления Древнерусского общества с чужими и чуждыми текстами.Чужими, так как на первых порах все без исключения произведенияхристианской литературы были иноземными – переведёнными с греческого (наболгарской или русской почве) или созданными инославянскими – болгарскими иличешскими писателями. Чуждыми, потому, что излагали совершенно новые,неведомые доселе славянам – язычникам идеи, содержали неизвестные ранее факты,незнакомые сюжеты, были наполнены непривычной символикой и так далее.Разумеется, чуждыми и чужими эти тексты были лишь в первые десятилетия послепринятия христианства, но нам важно пока лишь подчеркнуть, что Древнерусскаялитература возникла не как постепенное расширение функций деловой письменности,а именно как качественно новое явление.
Когда же под пером Древнерусских книжников первые оригинальные произведения(летопись, жития, поучения, повести и так далее), они сразу же оформляются какпроизведения литературные, то есть записываются и распространяются исключительнов письменном виде. Записываются и существовавшие ранее в устной форме юридическиепамятники.
Итак, ясно видно, что литература возникла, как прямое следствие принятияхристианства и по функции своей должна была быть сугубо культовой литературой,ибо иные «мирские» жанры художественной речи существовали и продолжалисуществовать в устной форме. И действительно, именно потребностямихристианского культа отвечало большинство жанров литературы – посредницы,перенесённой на Русь одновременно с принятием христианства.
IV.Русская церковь в XI – XII века.
Несмотря на то, что «креститься Руси» и прозваниянового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру,действительным основателем русской церкви был его приемник Ярослав Мудрый(1015 –1054). Его роль в этом отношении так охарактеризовал летописец: «При нём началавера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, имонахи появляться… Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, атретьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь». Дальше аналогия разъясняетсятаким образом, что Владимир землю вспахал и размягчил, а Ярослав её засеял.
Шёл к концу дофеодальный период, и доживала последнеедесятилетие огромная «империя Рюриковичей». При жизни Ярослава оно сохраняласвоё единство, но уже давали себе знать те центробежные тенденции, основой которыхявляется феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказатьему большую помощь в цели сохранения единства государства и реальной мощицентральной власти в нём. Сама собой церковь возникнуть не могла, её должнабыла создавать княжеская власть, причём в сложившихся условиях она вынужденабыла пользоваться помощью и руководством Византии.
В 1037г. Русь получила из Византии первого митрополита –грека Феопемта. Киевская митрополия являлась богатейшей в составе Византийскойпатриархии, так что последней приходилось ею особенно дорожить.
Через назначаемых и поставляемых ею митрополитовпатриархия могла оказывать влияние и на политические отношения в Древнерусскомгосударстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы междуними за владения и столы.
Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в томчисле и Ярослава, и Византийской патриархии. Ярослав делал всё, чтобы избавитьсяв церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он дажевоспользовался удобным случаем в 1047г. поставил митрополитом русскогосвященника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большойпо тому времени образованности. Ярослав понимал, что фундаментом церкви являютсяпадры низшего духовенства – приходские священники, и считал своей задачейподготовку возможно большего их количества из русских людей. Летописецсообщает, что в 1030г. только в Новгороде Ярослав собрал «от старост и поповскихдетей» триста человек для «учения книжного».
Важным делом для князей было замещение епископскихкафедр. Понятно, что среди епископов должно было со временем оказываться всёбольше русских людей. Но это были такие командные посты, которые не могли доверятьсякнязьями «выдвиженцами» из священников, выходцам из крестьян и поповских детей.Для комплектования кадров высшего духовенства требовался другой социальный источник.
Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря,мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнутыпоблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями.В XI веке возник ещё ряд монастырей, в том числе знаменитыйКиево – Печорский, сыгравший в дальнейшем большую роль, как в церковной, так ив общественной жизни страны.
Вскоре после своего возникновения русская церковьпревратилась в мощный хозяйственный организм. Источники её доходов былимногообразны. Здесь и десятина от всех доходов населения, и пожалования откнязей и бояр – землями «с челядью» и со всеми угодьями, золотом серебром, целымисёлами и даже городами. Известную роль в обогащении духовенства играла и платаза требы. Церковь умела извлечь доход даже из такого источника, какбезнравственность населения и совершаемые кем бы то ни было преступления.
В документе, именуемом «Церковным уставом Ярослава» иотносящимся, может быть, к более позднему времени, чем рассматриваемый период,перечисляются те наказания, которым подлежат преступники разных родов. Вбольшинстве случаев каждое из наказаний сводится к штрафу в пользу митрополита.
Не так легко представить себе логику мышления техлюдей, которым подобное положение представлялось не только нормальным, но иугодным богу. Почему, собственно, если один человек побил или обидел другого ондолжен вознаграждать митрополита?! Какая связь между преступлением илипроступком, с одной стороны, и обогащением митрополичьей казны – с другой?!Нельзя к тому же не заметить, что в этой обстановке церковь должна была бытьзаинтересована не в уменьшении преступности, а в её росте. Отсюда следуетвывод, что церковь являлась, в этом случае, лишь объектом наживы!
Стяжательство церкви находило нередко в проповеди и впублицистике благовидное оправдание в том, что она – де накопляет имущество недля своих нужд, а для милостыни. Использовалась византийская формула, покоторой богатства церкви принадлежат нищим. Это являлось, конечно, самымнизкопробным обманом.
Вместе с христианством из Византии на Русь пришла идеябожественного происхождения власти. Пропаганда этой идеи занимала во всейцерковной проповеди ещё большее место, чем популяризация основных догматическихистин христианства.
В своих проповедях и публицистических выступленияхцерковные идеологи активно пропагандировали её. Примером может служитьзнаменитое «Слово о знании и благодати», принадлежащее первому русскомумитрополиту Иллариону. Он безудержно возносит, в частности, князя Владимира ивозносит его, чуть ли не в божественное достоинство. Митрополит ставит Владимирав один ряд с императором Константином. Вскоре киевскому князю было и официальноприсвоено тоже звание равноапостольного, которая раболепная Византийскаяцерковь преподнесла своему императору. Не только Владимира, но и Ольгу русскаяцерковь причислила к лику Святых.
Вся церковная проповедь рассматриваемого периода быланаправлена на то, чтобы окружить княжескую власть в глазах верующих ореоломсвятости и божественности. Типичным в это отношении настойчивые требования ккняжеским подданным, содержащиеся в Поучении Луки Шидяты.
V.Историзация образа Христа.
Христианство не могло возникнуть без людей, которыевыполняли бы историческую миссию формирования и пропаганды его учения. Если ссамого начала это была небольшая группа, то и среди них должны были быть некто,возглавлявший её. Другое дело, звали ли его Иисусом, такова ли была егобиография, как она изложена в Евангелиях, погиб ли он на кресте в начале тридцатыхгодов I века. Решающего значения для судеб христианстваэто вопрос не имел, ибо они определялись не характером деятельности того илииного человека или даже группы людей, а социально – исторической обстановкой,создавшей благоприятные условия для распространения нового учения. Тем неменее, поскольку вопрос об историчности или мифичности Христа вызывает и внастоящее время острые споры, необходимо всё же остановиться на нём.
Жившие в I веке нашей эрыПлутарх, Сенема, Плиний Старший, Ювенал, Морциал, Филон, Юст, Перский, Лукан незафиксировали в своих сочинениях ни имени Иисуса Христа, ни какого бы то нибыло события, связанного с этим именем. Впервые о нём упоминает Тауит,Светоний, Плиний Младший и Иосиф Флавий. Некоторые историки считают, чтосвидетельства этих авторов относятся не к I веку, а ко II веку нашей эры; к этому времени христианская традиция ужесложилась, так что упомянутые авторы могли брать из неё свои сведения.
До семидесятых годов ХХ века среди учёных не былоразногласий по поводу этого свидетельства: все считали его не подлинным в томсмысле, что оно либо целиком было вставлено в текст Флавия христианскимипереписчиками, либо было ими основательно переделано, ибо невозможно былодопустить, чтобы правоверный иудей, Иосиф, мог всерьёз писать об Иисусе какХристе, воскресшим после смерти, вознёсшимся на небеса и так далее. Однако вначале восьмидесятых годов появился новый материал.
Существует, оказывается, цитата из интересующего настекста, найденная в рукописи ХI века, принадлежавшейарабскому монаху – христианину Агапию; в ней свидетельство Иосифа звучитпо-иному, чем было известно до сих пор. Вот этот текст: «В это время жил мудрыйчеловек, которого звали Иисус. Он вёл безупречный образ жизни и был известенкак добродетель. Пилат осудил его на распятие. Но его ученики не отказались отего учения. По их рассказам он явился им через три дня после своей смертиживым; может быть он был Мессия, чудесные учения которого возвещались пророками».
Из это следует, как мне кажется, единственныйправильный вывод: Иисус Христос действительно существовал и творил различныедобрые дела в течение своей земной жизни. И он был обречён на смерть во имя ВсеобщегоСпасения. И воскрес Иисус из мёртвых, первенец из умерших.
Список используемой литературы.
1. И.А.Крывелев «История религий» Т.11988г.
2. «Введение христианства на Руси»1987г.