Реферат: Православие и соцкультурное развитие особенности древней Руси
ВВЕДЕНИЕ
Крещение Руси — историческое событие нетолько отечественного, но и общеевропейского значения. Оно — итог долгих исложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которыхДревняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси какнаучная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требуетобъединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов,этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей как на сам акткрещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические икультурные последствия.
Христианство, издавна двуединое — западноеи восточное, представленное после церковного раскола 1054г. Двумя церквами - западной (католической) и восточной (православной), имеет специфику приособенностях, обусловленных отличительными чертами генезиса, распространения иутверждения его в качестве господствующей религии на Западе и Востоке.Особенности восточного и западного вариантов христианства выявляются в пределахего общего типа как мировой религии. В частности, особый интерес вызываютсудьбы христианства восточного, его влияние на социокультурное развитие Руси.
Христианство возникло как мировая религия,поскольку обращалась ко всем людям безотносительно к их принадлежности, ккаждому отдельному человеку, не спрашивая какого он «рода и племени», во чтоверует, свободный ли он или подневольный, то есть, к человеку как таковому наравных основаниях. Христианство предложило новую системудуховных ценностей и ориентаций, потеснившую идолов ради идеалов, утверждавшуюсвязь между Богом и человеком, вверявшую духовному миру человека свободу — прогресс, который был внесен христианством в духовную историю человечества.Свобода волеизъявления человека определена во Второзаконии: «Вот, Я сегодняпредложил тебе жизнь и добро, смерть и зло...»(Второзак.30:15). «Стойте всвободе, которую даровал нам Христос...»(Гал.,5:1). Культурное наследие(письменность, литература, изобразительные и прикладные искусства, зодчество ит.д.) — все это было тесно связано с духовным возрождением и освобождением.Христианство привнесло эпохальную смену ценностных ориентаций — прогресс всознании свободы, дающий выход положительному выражению индивидуальностичеловека.
ВЛИЯНИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ
НА СОЦИО-КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ
К концу первого тыс. нашей эры Русь вышлана широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странамиЗапада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозногомиссионерства среди славян. В предшествующий введению христианства период свизантийским христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включитьРусь в сферу своего влияния. Некоторые источники сохранили следы воздействиярелигиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовалиирландские бродячие монахи. С утверждением православия следы иных религиозныхвлияний были тщательно скрыты. Можно сказать, искусственным путем создаваласьвидимость изначального воздействия и монопольного господства восточноговарианта христианства.
Наиболее ранние предметы христианскогокульта попадали на Русь из стран христианского региона. Завезенные образцыбыстро осваивались русскими ремесленниками. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство энколпионов — крестов-тельниковдля хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок неиспытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны.Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых местпо всему христианскому миру.
Близкое знакомство с восточно-христианской империей исоседство славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятныевозможности для распространения восточного варианта христианства. В конечномсчете это предопределило итог спора представителей религиозных направлений,боровшихся за влияние на Руси. Однако, окончательный приоритет Византииустановился далеко не сразу. И само молодое славяно-русское государство не былопассивным восприемником. Завоеванные силой меча прочные международные позициидавали Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало быполитической самостоятельности.
Проникновение христианства в среду славян началосьзадолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианамибыли купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийскихи арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.
В 980 году Владимир Святославич попытался ввестиобщегосударственный культ богов. В пантеон во главе с Перуном вошли Хорс,Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Родовым знаком рода Рюриковичей, к которомупринадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введенияхристианства на серебрениках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубцапомещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку.Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввелидополнительный элемент — крест, а нимб стали помещать над головой восседающегона престоле князя.
Крещение, осуществленное при Владимире, не сталозавершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном впереустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередьхристианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князейи бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшаяосновные положения нового вероучения. Типичный рукописный памятник такого рода- «Изборник Святослава» 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельцаи его семьи. Сборник содержит сумму сведений, необходимых для усвоенияхристианской веры. Кроме чисто богословских положений сборник содержит многосведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики,грамматики.
Важную роль в древней Руси в утверждении христианскойверы играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святыхбыло немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первыхрусских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количествот.н. «борисоглебских» энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаютсятем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створкахпомещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусскомискусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, впроизведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразиевоплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространениемкульта в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этогохристианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческимкалендарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскуюсторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов иростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность.Вопреки биографии князей народ упорно именовал их «хлебниками», очевидно,святые заслонили собой каких-то славянских божеств - покровителей земледелия.Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса,святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют божественноевмешательство.
С XI по XIII в.постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой.Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамикураспространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальныхслоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанныепредметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность ихвладельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинныепроизведения искусства. Они использовались духовенством как в быту, так и прибогослужении.
По мере христианизации общества появляется все большедешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой.Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощенияобраза креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферныеобразки, на которые помещали изображения популярных в народе святых.
Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны схристианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений.Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую отхристианства символику. Можно привести разнообразные магические действия скрестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. Внароде прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест икрестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего,чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал.
Двойственная природа креста как основной христианскойсвятыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа — с другой,сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякиенецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которыеспособствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений,предписывалось разрушать.
При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в периодсвоего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви,организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовоеи гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполненияважных государственных заданий.
С христианством на Руси связано развитие иконописанияи книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокогомастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве ихудожественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовнуюатмосферу и эстетические вкусы древних русичей.
С принятием христианства какгосподствующей религии связано распространение не Руси библейских книг,религиозной литературы, церковноучительных сочинений, православныхэнциклопедий и т.д.
Можно отметить значение для Русихристианской миссии братьев Кирилла (ок.827-869) и Мефодия (820-885) изФессалоники, владевшими с детства славянским языком (пример культурного влиянияславян, осевших в Византии), и их окружения. Деятельность Кирилла и Мефодия вМоравии в 60-х годах IX в. положиланачало оригинальному идейно-религиозному направлению, влияние которогопродолжительно сказывалось в славяноязычных странах европейского региона ипозже. Заслуга солунских братьев состояла в том, что они составили славянскуюазбуку, перевели церковные книги, ввели богослужение на родном языке и вупорной борьбе отстояли эти нововведения. Используя конфликт между Римом иКонстантинополем, они лавировали между двумя религиозными центрами, отстаиваянезависимость моравской церкви. Идея просвещения славян на родном языке не былаподдержана ни в Риме, ни в Константинополе.
Библия доносила до людей нравственныепредставления и нормы предшествовавших поколений. В Библии, ценнейшем памятникедуховной культуры человечества, православные черпали мудрость, и всестороннийжизненный опыт. Идейно-познавательные и общекультурные ценности древнейшихпамятников духовной культуры человечества, особенно Библии становились, хотя иочень ограниченно, доступными для христиан. В Библии в афористически-краткой,запоминающейся форме изложены простые нормы нравственности, выработанные людьмивеками: все стороны жизни охвачены, все отношения людей учтены. «Делайте добро,и зло не постигнет вас» (кн. Товит). Постепенно Библия, написанная простым,понятным языком, удобным для понимания, становилась неисчерпаемым источникомжизненных наблюдений и практических советов.
Многие литературные произведения ДревнейРуси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово озаконе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского,«Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие ФеодосияПечерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можносогласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое,политическое и философское значение. Действительно, в период политическойраздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанныхпервоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себямногие государственные, в том числе объединительные функции.
В средневековую эпоху религиозныеустановки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержаниенаук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.
Первым отечественным писателем чаще всегоназывают Луку Жидяту — знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрымновгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии,«Божией Премудрости» по образцу Софийского храма в Константинополе. Епископиграл значительную роль при выборе проекта храма и столь примечательного егоназвания, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшее в христианствепочитание недостижимой для человека «мудрости» высшего порядка. До нас дошлоединственное произведение Луки — «Поучение к братии», в котором автор главнойзаповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение — главным оразом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских нормхристианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.
Существенно иную разновидностьхристианского православного сознания представляло мировоззрение современникаЛуки, первого русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.)Илариона. Его «Слово о законе и благодати», похвала князю ВладимируСвятославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней.Иларион — богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви,но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических инациональных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередьи почти исключительно на Библию, цитируя ее — вполне осознанный богословскийметод, направленный на сохранение верности «первоисточнику» христианства, чтоподразумевало неприятие «латинского христианства», которое во времена Иларионавосточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за «неправомерноизлишний интеллектуализм». Иларион пришел к своей центральной идее — идеевключения истории русского народа во всемирную историю. В его представлении«для нового учения нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так ибыло. Вера благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народарусского».
Еще один знаменитый древнерусскийрелигиозный писатель — Феодосий Печерский (ум. В 1074 г.), чье мировоззрениеможет также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии наРуси после ее крещения. Феодосий — первый столп аскетизма и нестяжательства наРуси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах,а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост,труд в соответствии с максимой «праздный да не ест»(2 Фес., 3,10), религиозноечтение, любовь друг к другу — соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь кспасению. «Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и питиявозрастают помыслы лукавые… постное время очищает ум человека». «Нет иной верылучше нашей, по своей чистоте и святости», — провозглашал Феодосий и пыталсяпротиводействовать «западничеству», считая нужным рекомендовать не приобщатьсяк латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего.
Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015- 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на«словенский» язык многие «элинские» книги, и тем самым Русь пожала плодыдеятельности Владимира Святославича, просветившего Русь «крещением» ипосеявшего «книжное слово».
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха(великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариант христианской морали:«Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, поевангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение,телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрыедела ради Господа. Будучи лишаем, — не мсти, ненавидим, — люби, гоним — терпи,хулим — моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...». По егомнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именноблагодеяния. Мономах — сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»;примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо приниматьиностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха«Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» — противопоставлен строгомуаскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел,тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земнуюжизнь как на подготовку к «жизни вечной».
Летописец Нестор (1056 — 1114), знаменитыйавтор «Повести временных лет», монах Киево-Печерского монастыря, считал, чтовсе на свете совершается «по божию изволению». Что же касается зла, то еголюдям, по Нестору, желает дьявол. «Кознями дьявола» объясняются такиепроявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования вприметы и т.д. «… Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслыв человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы жене знают ничего, ибо немощны они и скверны видом».
В центре политической истории эпохиНестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси отВизантии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, чтоВладимир Святославич — это «новый Константин великого Рима».
К тому моменту, когда начал РаботатьНестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но заистекшие годы, несмотря на то что принятое Русью христианство носилодоктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональныеособенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции.Нестор в этом отношении представляет характерный пример. Он стал первым, ктоназвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского.Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгуюаскезу.
В религиозной форме у Нестора возникаетцелый ряд «философем», выражающих еще на неадекватном языке важные философскиепроблемы: закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси вовсемирной истории.
Климент Смолятич (митрополит с 1146 г.)противопоставил астрологическому учению о судьбе довод «ничего не сотворилГосподь бесцельно и ничто у него не презрено» — божественный промысел. «Мы,будучи творением божиим, действуем сотворенною Богом тварию как хотим».
Через древнюю и средневековую русскуюмысль неизменно проходят споры о «свободе воли» человека. Кирилл Туровский(1130-1182) — один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся запризнание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выборамежду добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: «Бог создалменя самовластным..». Определенный гуманистический смысл этих богословскихутверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусскихкнижников, отвергавших принцип «свободы воли». В сфере этики Кирилл былсторонником умеренного аскетизма: «Многие иссушили тело свое постом ивоздержанием, — и уста их смердят: но, поелику делают сие без рассуждения, тодалеки они от Бога». Путь к спасению идет через добрые дела, а не черезусиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделатьв мирской жизни — таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторымпротивовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко распространеннымна всем протяжении русского средневековья.
Философская мысль после введенияхристианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мыслив Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общностьисторико-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась преждевсего фактом принятия христианства именно из Византии и постоянным присутствиемна Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийскихпатриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода эта ситуация немогла не отразиться.
Как общие с Византией, так и специфическиечерты развития древнерусской культуры в конечном счете были результатом непассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси,высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны,создать «национальную», государственную церковь, чтобы сохранить своюполитическую независимость и культурную самобытность, а с другой — сохранитьтесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточнойправославной церкви.
После принятия христианства Русь сумела нетолько освоить весьма значительное, общее для всего христианского миранаследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных(насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единойхристианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, чтопроцесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом другиххристианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятияхристианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора,который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностямихристианства — восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способасохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защитысвоей политической независимости и культурной самобытности. Закономерностистановления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являютсяпорождением специфических социокультурных условий древнерусскойдействительности.
С христианством обязательно связанаписьменность. Обучение грамоте началось уже при Владимире. При Ярославе вНовгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скоро скажутся в широкомиспользовании письменности в повседневной жизни новгородцев. Письменностьрасширила возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере, всегохристианского мира.
Монашество нередко обвиняетсяв удушении культуры, следует возразить: именно монахи в эпоху раннегосредневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагалвключенность его в культуру, иначе на пути совершенствования он неминуемоотходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшиемонастыри отнюдь не являлись «рассадниками беспросветного аскетизма». Монастыристановились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи идревние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиознойдеятельности: церковного пения, литургического слова. Именно в монастыряхпроцветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество.
Как и все средневековое искусство,церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией длянеграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства.Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания,и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функциязакрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе неразличает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла ивполне утилитарные функции — охранительница от эпидемий и неурожаев,заступница, грозное оружие (языческое влияние).
Религиозная идеологияпронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством.Общественное сознание и духовная культура, однако, не могли быть абсолютнооднородными.
Устанавливался религиозныйканон — набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующихприемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канонвырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, какидеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгоесоблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делатьлики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фрескахабсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной ихудожественной сторон в ее искусстве является положение, при которомхудожественные средства используются лишь для наиболее полного воплощениярелигиозного содержания в рамках принятого канона. Образец — древниеновгородские и псковские иконы и фрески ХIII — ХIV вв. Этот религиозно-художественный канонпосле принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и впереработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствиис требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеонасвятых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность,отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигурбиблейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространствона иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций наплоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотоесияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное,далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являясобой эту сферу.
Особуюхудожественно-религиозную символическую роль в византийской живописи игралцвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорскоедостоинство; красный — пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, какнапоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белыйобозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского,устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность беломучерный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировалюность, цветение, а синий и голубой — потусторонний (трансцендентный) мир.
Для мастеров канон выступал вкачестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетическогообщественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев,среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канончасто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающихсобственно религиозное письмо от художественного.
Можно выделить гениальногорусского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 — ок.1430), который далеко невсегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческуюиндивидуальность как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон,он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования,неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бырасширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колоритуикон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, егоиконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостноемироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублевасчастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутогоотзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с однойстороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобноецельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось врублевских фресках, в «Троице». Светлая радость переполняет сердце от встречи сэтим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры,великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы игуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, «Троица» внушаетощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великойнравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешеннойстатичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линийрисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветовогофона иконы.
Служение высоким идеалам,устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозногоискусства.
Постепенно формировалась,написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовнаямузыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.
Прикладное, декоративноеискусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянноприсутствующие в интерьерах храмов, подчас
обретали не церковное звучание.Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяниесвященников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладногоискусства.
В образах церковного зодчествав органичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но ипрактически все виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура,прикладное, декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в храме).
Именно в эпоху средневековья на Руси были достигнутызначительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической мысли, особенносвязанной с зодчеством, строительным искусством (Софийский собор в Киеведатируется 1037 г., София Новгородская — 1045-1050 гг. Однако наиболее древняяиз сохранившихся построек Киевской Руси находится в Чернигове. Это Спасскийсобор 1036 г.).
Высокие образцы средневекового искусства- литературы, зодчества — составили эпоху в развитии мировой культуры,неповторимую, дарственною всем последующим поколениям, — такую, как древнерусское искусство, воплощенное, например, в киевской и новгородскойСофии, Дмитровском и успенском соборах во Владимире, церкви Покрова на Нерли,шедеврах Рублева и Дионисия. Источником вдохновения великих мастеровсредневековья и единственным языком, доступным широкому кругу потребителейкультуры этого времени была вера в Христа.
ПРАВОСЛАВНО-ЯЗЫЧЕСКИЙ
СИНКРЕТИЗМ
Принятие христианства на Русибыло исторически необходимо и закономерно, мировоззрение человека как бы сверхуосвобождалось от власти сверхъестественных сил, однако новая религия неродилась органично в недрах языческих культур, она была привнесена извне ичужих богов ассимилировала, невольно наполняясь мифологическими образами.
Продолжительное время духовная жизнь наРуси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Возникшая на Руси уже к ХI в. Ситуация «двоеверия» — «двукультурья»сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладываясвой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороныдеятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, онооказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей,включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление,представления об обществе. Памятники материальной культуры и письменность,устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные историческойлингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии ивзаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций.
Синкретизм — объединение первоначально независимых илиразнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно новогообразования.
Эпоха Киевской Руси была во всехотношениях переломной для судеб восточных славян: происходила замена язычествахристианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны.
Альтернативная христианская вера сначалане получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалосьстолько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникалоособенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков.Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто людис совершенно разными религиозными взглядами жили рядом. На таком пестром фонетяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизничеловека.
Киевская Русь предстает государством, вкотором после принятия христианства, ставшего актом большогокультурно-политического значения, общество постепенно переориентируется наусвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение,новая для Руси культура формировались на определенной основе. В силуобъективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение сдохристианскими культурными ценностями. Влияние язычества ощущалось даже впроизведениях книжных, являвшихся прин+-адлежностью «официальной» культуры.Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые» представления о мире,сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияниятрадиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрениепродолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь тойосновой, на которую ложились краски византийской образованности.Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющихдревнерусской культуры.
Вступив во взаимодействие, эти двакультурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого моглоколебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретныхусловий преобладала либо языческая, либо христианская основа.
Можно отметить, что неславянское язычествои разнообразные вариации христианства, приходящие на Русь с Востока, Запада иугро-финского Севера, от прибалтийских племен, оказывали в ряде случаеввоздействие на те или иные аспекты духовной культуры, художественноготворчества (орнаменты, белокаменная резьба, образы литературы и фольклора идр.). Целый ряд ирландских черт в православии: так, ирландскими миссионерами,видимо, были занесены на Русь колокола: Византия их не знала.(см. Мурьянов М.Ф.«Звонят колокола»,1973, с.240).
Но в целом, несомненно, в Киевской Русиразвитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главныхсил — православия и дохристианских представлений. Складывался принципиальноновый, подвижный тип мировоззрения — православно-языческий двоеверныйсинкретизм. Под его влиянием православие на русской почве оказалосьподверженным изменениям в содержательной части вероучения и связанных с нимпредставлениях.
Ранние формы религии на Русисвязаны, в первую очередь, с условиями жизни и общественным укладом народов,населявших территорию нашей страны. К моменту проникновения христианства наРусь господствующее там язычество представляло собой смесь пережитков далекогопрошлого с новыми формами религиозных представлений. Для первых характернообожествление сил природы, животных и растений. Для вторых — наличие болеевысокоорганизованных культов, связанных с земледелием, ремеслом и другимивидами хозяйственной деятельности человека.
У большинства славянскихнародов именно Перун был центральной фигурой языческого пантеона. Чрезвычайнораспространен на Руси был и культ дерева. Он был самым распространенным идлительным из всех языческих культов и сохранился до наших дней. Христианскаяцерковь вела борьбу с ним на протяжении более чем десяти столетий. Так, поуставу Владимира каждый, кто молился в лесу, подлежал церковному суду.
Задолго до проникновения на Русьхристианства там уже существовали вполне сформировавшиеся языческие религии,которые оказали большое влияние на зарождающееся Русское Православие. И емупришлось впитать в себя многие элементы языческих верований. Без этого «новаявера» не смогла бы прижиться у славянских народов. Именно этим и объясняетсяуникальность Русской Православной Церкви. Вобрав в себя многие элементыдревнеславянских языческих верований и народных традиций и, одновременно, приспособивсвои догматы к местным религиям, нравам и обычаям славян, православие получилоновую окраску.
Благодаря возникновению двоеверия прежниемифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятияхристианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитиеотечественной культуры, в том числе и философской. В рамках двоеверия (явногоили неявного) осуществлялась творческая деятельность представителейотечественной средневековой культуры. На уровне обыденных двоеверныхпредставлений происходила перестройка общественного сознания. В разное время ив разной социальной среде содержание двоеверных новообразований могло иметьсущественные отличия.
Смена вер объективно дала основание длятяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожимимежду собой религиозно-мировоззренческими системами. Развитие оригинальнойрусской мысли складывалось из преодоления крайних позиций, за которыми стоялапреобладающая ориентация на одну из исходных идейных сил эпохи — христианство либоязычество. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то кдругому, но неизменно имеют признаки их обоих. В результате, несмотря на всевозрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологическойсистемы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии,религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторялсвой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния. Дляхарактеристики первоначального христианства, возможно, имеет значение факт:церкви воздвигались на месте языческих святилищ. Практика строительствахристианских храмов на месте языческих, очевидно, не могла считатьсяортодоксальной. Ведь таким образом христианство не столько отрицало, сколькопродолжало и преобразовывало предшествующие верования.
Судя по косвенным данным, «коллективноеподсознательное» Руси было все еще языческим и в ХI, и в ХII вв., если и не в узкоконфессиональномсмысле, то в более широком — идеологическом и ценностном. Ситуация была таковадаже в культурных центрах — городах и крупных монастырях (не говоря оботдаленных поселениях), а ведь именно здесь творили древнерусские книжники.Поэтому закономерно, что литература Руси ХI — ХIII вв. Запечатлела это «христианскоеподсознание».
Двоеверие, религиозно-мировоззренческийсинкретизм утвердились в древнерусском обществе «сверху донизу», охватываяпрактически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники иторговые люди, вольные земледельцы и холопы — все они, сталкиваясь справославием, становились в большей или меньшей степени двоеверами. Омедленном распространении нового отношения к миру в первые века после введенияхристианства можно судить по антиязыческим поучениям, не потерявшим своейактуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поученияпредназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярскойсреды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другиеслои населения шло еще более медленно. Среди широких масс народа число исповедовавшихверу предков сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало.Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи)общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. Впоследнюю очередь происходили перемены в сознании.
Можно утверждать, что христианство нигде иникогда не существовало в абстрактном «образцовом» виде. Оно всегда — и этозакономерно — приобретало специфические черты той среды, в которую попадало,становилось в той или иной мере синкретичным. Поэтому говорить о нарушении илисоблюдении канонов веры можно только в отношении или соблюдении канонов верыможно только в отношении основных догматов, утвержденных вселенскими соборами.Для Ярослава расписывали лестничную башню Софии Киевской сценами, на которыхизображены скоморохи-гудцы. Даже церковные иерархи обращались к культурномунаследию прошлого.
В довладимировской Русихристианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая инаярелигия. Лишь князья (в основном исходя из политических соображений) данебольшая группа высшей знати (чтобы не отстать от цивилизованной Европы)приняли христианство.
Широкие массы населенияпрактически не были знакомы с христианским учением. Проповеди читались восновном на непонятном греческом языке. Не было доступных Евангелий, тем болеечто практически большая часть населения была неграмотной. Все это привело ктому, что накануне крещения Руси князем Владимиром Христианство было простонеизвестно русскому народу.
Первые десятилетия княженияВладимира обозначились длительными военными походами. К этому же времениотносится и проведенная князем реформа языческого культа. Как говорится влетописи, «и стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремнымдвором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса,Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносились им жертвы, называя ихбогами… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».
Убив брата, Владимир решилзакрепить принцип единовластия, сделав Перуна единым главенствующим богом. Нокульт языческих богов не был приспособлен к единобожию, и Владимиру пришлосьограничиться тем, что из десятков языческих богов он выбрал 5-7 и объявил ихглавенствующими. Причем, в некоторых городах это пришлось делать с применениемвоенной силы.
Но этого показалось Владимирумало, и он возобновил практиковавшиеся в древности человеческиежертвоприношения языческим богам, и сам неоднократно в них участвовал.
Никакие реформы языческогокульта не могли сделать главного из того, чего добивался Владимир — признанияРуси Европой. На Русь по-прежнему смотрели как на варварскую страну. И немалоэтому способствовал языческий культ. Именно эта причина побудила Владимиранайти новую государственную религию. Владимир хотел иметь на Руси невизантийское и не римское, а русское христианство.
Пересаженное на языческуюпочву, оно, постепенно вытесняя языческие культуры, впитывала в себя их внешнююформу и постепенно обрастала грудой языческих обрядов, традиций и верований.
Приняв решение крестить Русьот византийской православной церкви, Владимир столкнулся с необходимостьюразрушить корни, связывающие русский народ с многовековой языческой традицией.
Если язычество продолжало существовать всамых широких слоях простолюдинов, отражая народную культуру, идеологию имировоззрение, то новое отношение к миру внедрялось первоначально вкняжеско-боярской среде. Однако и здесь не все обстояло гладко, о чемсвидетельствуют многочисленные поучения и данные материальной культуры, отразившиебыт и духовный мир социальных верхов страны. Письменные свидетельства отразилиширокое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не измененных обрядов (которые на протяжении десяти веков после крещения оставались уделом восновном сельского населения). Практиковались различного рода гадания,«оклички» умерших предков, постриги и внецерковная свадебная обрядность,исполнялись причитания. Пережитки архаики в погребальной обрядности фиксируютраскопки, о них «проговариваются» авторы литературных сочинений, на основаниикоторых создается картина преобладания нехристианского отношения к смерти.Внецерковные элементы проводов умершего князя продолжают бытовать с ХI по ХШ в. В раннесредневековых княжеских погребениях прихрамах неоднократно обнаруживали украшения и вооружение, как того требовалязыческий обряд. Известен факт внесения для отпевания в храм князя ВладимираСвятославича на санях, по-язычески. С упоминания о том же элементе языческогопогребального обряда начинается «Поучение к детям» Владимира Мономаха,написанное, сидя «на санях», т.е. в конце жизни. Киево-Печерский патерик,повествуя о событиях ХI в., фиксируетвозникновение обычая, утвердившегося затем в православии, вкладывать в рукуумершего список с текстом — «пропуск» на «тот свет», каковым в Патерике быллист с молитвой Феодосия Печерского, одного из самых строгих блюстителейправославия и одновременно родоначальника типичного синкретическогорелигиозного обряда, практиковавшегося по отношению к умершим русскимправителям и в ХVII в.
Объяснение земных дел всякого рода предзнаменованиямивосходит к языческой логике причинно-следственных отношений, соединявшей всечасти космического универсума.
Археология дает яркое представление о длительномбытовании дохристианских форм погребального ритуала. Языческий курганный обрядначал исчезать в XI — XII вв., но кое-где продержался до XIV в. К этому времени языческая символика на древнерусскихукрашениях вытесняется христианской. Несмотря на то что внешнее устройстводревнерусских захоронений эволюционировало в сторону, отвечавшую требованиямхристианства, некоторые детали ритуала проводов «на тот свет» продолжалиотражать архаичные воззрения. Умершие превращались в обожествленных предков,от расположения которых зависело благополучие живых.
В борьбе с язычеством и двоеверием духовенствоприбегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианствуритуальные предметы изымались и уничтожались.
Пережитки язычества более прочно держались вфинно-язычной среде древнерусского населения.
Мощной силой, противостоящей христианизации, быливолхвы. В 1024, 1069 — 1071 гг. они возглавили выступления против новой веры.Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противникамипроисходивших в стране религиозных преобразований. Волхвы пользовались большойпопулярностью и поддержкой у населения.
В городах жители ближе и непосредственнеесоприкасались с привнесенной греками христианской культурой, быстрее усваивалиее.
Как свидетельствуют данные археологии,вплоть до ХIII в. количество вещей, использовавшихся внехристианских ритуалах или несущих на себе языческую символику, оставалосьвесьма значительным. При раскопках древнерусских городов археологам частовстречаются предметы, на которых символы обеих религий переплетаются.Примечательны в этом отношении бляхи-талисманы (так называемые «обереги»,«наузы») и «змеевики», на одной стороне которых изображались православныесвятые, а на другой — древняя змееволосая богиня. Многократны находкинеолитических топоров и так называемых «громовых стрелок» из кремня,применявшихся в средневековой Руси в магических целях. На некоторые из нихнанесены (процарапаны) кресты.
Ценой уступок и компромиссовосуществлялось завоевание общественного сознания новокрещеных, живущих языческимиобычаями. С этой целью вводились многочисленные местные культы, в храмахосуществлялись полухристианские-полуязыческие обряды, составлялись упрощенные ипонятные вчерашним язычникам проповеди.
Следует отметить, что Византия чуткореагировала на любые отступления от канонов. Не случайно многие начинания вцерковной и культурной жизни Руси не получили одобрения Константинополя. Православно-языческий синкретизм во многом определил особенности отличных отгреческой ортодоксальности воззрений Илариона — первого митрополита из русских.
Обращает на себя внимание тообстоятельство, что языческие черты богородичного культа проявлялись вотношении, например, к ее иконописным изображениям. Магической силой обладалавода, освящаемая иконой. С Богородицей также связывалась функция покровительствабеременным женщинам. Особенно показательно совмещение праздника рождестваБогородицы с рожаничными трапезами.
Постный пятый день недели был посвященПараскеве Пятнице, принявшей в древнерусском синкретическом православии значениедевы-судьбы, покровительницы женщин и женского труда, частично приобретшей, каки дева Мария, черты матери-земли, а с обрядовой стороны впитавшей особенностиродо-рожаничного культа с присущими ему жертвоприношением пищей, ритуальнымобжорством, возлияниями.
Синкретические культы, подобные самомуяркому из них, богородичному, часто имели и общегосударственное значение. Спочитанием Богородицы связывалось убеждение в ее охранительном значении поотношению к городу, княжеству. Функция заступничества от врагов была одной изглавнейших в своеобразном возникшем на древнерусской почве культе Спаса.
Все утвержденные в Северной Руси культыобъединяет между собой одна общая для всех них идея защиты, покровительства состороны близкого людям божества.
В новой оболочке многие столетиясохранялись дохристианские представления. Богородица-заступница покрыла своимобразом черты девы-судьбы, рожаницы, матери-земли. Тема божественногопокровительства связана с древними представлениями о предопределенности человеческойжизни. Князь Глеб Святославич, насмехаясь над пойманными волхвами, говорил им в1071 г.: они утверждают, что все знают, а собственной судьбы не ведают. Видимо,волхвы претендовали и на знание судеб, которые в древности определялись еще прирождении — по положению светил (отсюда наименование звезд «рожаницами») изависели также от предков — «дедов».
Поклонение древним богам в прежней формебыло постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческаясистема, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленнымихристианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства нестали полностью подобны языческим богам, но «распределили» между собой ихфункции, благодаря чему представления о том или ином святом существенноразнились в разных местах Руси.
В результате взаимодействия культурхристианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Именнопоэтому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждалсяиной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картинамира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль.
Главное достоинство язычества заключалосьв сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственнойхристианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений.Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящимся к циклусельскохозяйственных работ. Сложнее было отношение к народной медицине, частопринимавшей форму волшебства. На Руси вспыхивали костры, сжигавшие языческихкудесников: впервые об этом упомянет новгородский летописец под 1227 годом (см.А.Кузьмин. Падение Перуна, 1988, с.231). Несомненны потери также в областипоэтического творчества народа. Поэзия — обязательный спутник язычества и вообщеплеменного строя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь сприродой давала образы, понятные язычнику и подозрительные для христианина. Вмонашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалосьвообще языческое жизнеутверждающее «веселие».
В быт никак не могла войти восточнаянеделя с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в ХVI веке в Южной Руси праздновали пятницу — остаток старогославянского календаря. Не случайно позднее пятница стала базарным, торговымднем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можнобыло торговать.
Должно отметить, что русское духовенствохотя и боролось с языческими пережитками, все-таки относилось к ним довольнотерпимо. Обычно отмечается положительная роль церкви в деле стабилизациигосударственности.
С религией обычно связаны все видыискусств. Христианство позволяло использовать опыт резьбы по камню, росписистен и т.п. При этом, однако, не следует забывать и о больших достижениях вэтой сфере язычества. Бесспорен вклад в строительное дело. На Руси ранее непрактиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианскихстран, достигая уже в ХI — ХII веках высокого развития.
Хотя христианство и далоназвание основной массе сельских жителей — «крестьяне», мировоззрением их ононе овладело. В быту и производстве крестьянин оставался язычником. В условияхжизни и труда крестьянина за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнемуподворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворялабольшую часть потребностей в общении, обмене знаниями и опытом.
К сожалению, многие важныеподробности крещения Руси не дошли до наших дней. Но об одном можно сказать суверенностью: сам акт крещения был навязан русскому народу без какого-либоразъяснения сущности христианства. По сути дела, после крещения киевляне вышлииз вод Днепра такими же язычниками, как и вошли в них. Тем более, что во многихгородах пришлось применять военную силу.
Обращение народа вхристианство было чисто внешним. Византийское христианство с его иконами,мощами, таинствами и процессиями было грубо смешано с древним языческимкультом. Иисус Христос как спаситель и искупитель, сама идея мессианстваостались абсолютно непонятными и чуждыми русскому народу. В отличие от Европы,где первые христианские церкви проводили большую работу как с новообращенными,так и с языческими массами населения, на Руси греческий священник с крестом, всопровождении дружинника с мечом, не объяснял, кто такой Христос.
Кроме того, православнаяцерковь сознательно пошла на слияние с языческим культом. Она призывала строитьцеркви «святых», соответствующих языческим богам. Так, например, культ Волосабыл заменен культом Власия — «христианского покровителя» животноводства.Церковь стала проповедовать, что существуют ангелы со специальными функциями — ангелы гор, рек, деревьев, грома и т.п.
Таким образом, рассмотревисторические вехи русского христианства, можно с уверенностью сказать: именнонасильственное его введение послужило причиной тому, что внешне христианскаястрана по сути навсегда осталась глубоко языческой.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Говоря о Русском Православии,нельзя не отметить, что за столетия своего существования оно впитало в себястолько национального, народного, что, по сути дела, превратилось в«национальную религию». Эта связь с историческими и культурными корнями народанеизбежно привела к тому, что на определенном этапе Русское Православиеоторвалось от своего фундамента и стало необъемлемой частью социальногопроцесса в обществе. Преемственность сама в язычестве являлась объектом иформой культа. Все время так или иначе участвовало в сохранении преданий,песен, традиций. Но все это передавалось лишь людьми. Книги же могут пережить илюдей, и общества, и государства. Проникновение на Русь христианства разнымиканалами способствовало обогащению культуры за счет достижений разных народов.
Прогрессивность перехода кхристианству состояла прежде всего в том, что Русь усваивала наиболеедемократические его формы, сами по себе предполагавшие широкую веротерпимость,а следовательно, способность сохранять культурное наследие языческого прошлогои обогащать его за счет связей как с Западом, так и с Востоком.
Когда Византия как государствопрекращает существование, Русь становится как бы законной ее наследницей. Но ив это время будет сохраняться собственно «русская» традиция, выражающаяся вотносительно широком допуске различных толкований канонических положений,терпимости к бытовым пережиткам язычества.
Литература:
1. Введение христианства на Руси. - М., Мысль, 1987. — 302.
2. Религия и свободомыслие вкультурно-историческом процессе. — С-П-б, 1991. — 183.
3. Клибанов А.И. МитрохинЛ.Н. Крещение Руси: история и современность. — М., Знание, 1988.
4. Кузьмин А. ПадениеПеруна (Становление христианства на Руси). — М., Молодая гвардия, 1988. — 240.
5. Карпушин И.И.Искусство и религия. — М., Педагогика, 1991. -160.
6. Аверкий. КрещениеРуси. — М., Сполохи, 1995.
7. Рыбаков Б.А. Первыевека русской истории. — М., 1964.
8. Филологическиеизыскания в области славянских древностей. — М., 1982.