Реферат: Всемирная история политических и правовых учений

— одна из

важных составных частей духовной культуры человечества. Вней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отраженыосновные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблемсвободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказываетзаметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Выдающуюсяроль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Онистоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематикегосударства, права и политики.

Усилиямидревнегреческих исследователей был совершён переход от мифологическоговосприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания иобъяснения.

Развитиеполитико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

~   ранний период (IX — VI века до нашей эры)  связан свозникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдаетсязаметная рационализация политико-правовых представлений и формируетсяфилософский подход к проблемам государства и права;

~   период расцвета (V — первая половина IV века до нашейэры) — это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовоймысли;

~   период эллинизма (вторая половина IV — II век до нашейэры) — время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попаданиягреческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимсяподробнее на каждом из этих периодов.

На раннейстадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер.В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились всамостоятельную область и представляют собой составную часть целостногомифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественномпроисхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё невыделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозноодобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законахэтого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные,социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится кбожественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или ихставленникам — правителям.

Политическиеи правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существованияраннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральныйхарактер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке,борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран — Крон — Зевс)сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось нетолько во взаимоотношениях между богами. но и в их отношениях к людям, во всёмпорядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерныедля поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом,нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получаютдальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычнопричислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своихкратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональныеи светские по своему духу этические и политические сентенции, максимымирскойпрактической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающеезначение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них самибыли активными участниками политических событий, правителями или законодателямии приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовыхидеалов. Соблюдение законов, по их мнению, — существенная отличительная чертаблагоустроенного полиса. Так, наилучшимгосударственным устройством Биант считалтакое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеейнеобходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков нафилософских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай идр.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалыправления “лучших” — умственной и нравственной элиты.

Определяющуюроль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по ихпредставлениям — это начало и сущность мира. Исходя из этого они пыталисьвыявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным иполитико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливостипифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, стольсущественного для понимания роли права как равной меры при регулированииобщественных отношений.

Справедливость,согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеаломпифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы.Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы — большойценностью.

Наихудшимзлом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек посвоей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащеговоспитания.

Пифагорейскиепредставления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей ианархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновлялимногих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором однойиз таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал,что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихсясобственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни,необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мненияпротивоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался нечерез слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление,согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяетлюдей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическоенеравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливыйрезультат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет месталучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования ипринятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании:главное в законе — его соответствие всеобщему логосу (все управляющему разуму),понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиальнообщим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние напоследующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а неприродного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”,“добронравный” и т.п. (всё это — символы “аристократа”). Благодаря такомупереходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась иззамкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимостьот личных достоинств и усилий каждого.

Развитиюполитико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углублениефилософского и социального анализа проблем общества, государства, политики иправа.

У Демократавстречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становлениечеловека, человеческого рода и общества как часть естественного процессамирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды,подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели всесвои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Такимобразом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции какрезультат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этомсмысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны поприроде. Однако само их происхождение представляет собойестественно-необходимый, а не случайный процесс.

Вгосударстве, по Демократу, представлены общее благо и справедливость. Интересыгосударства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к еголучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единстватребуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, поДемократу, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобыдействительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия исо стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужныдля обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры,взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законыне нужны.

В условияхукрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широкообсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителямимудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них быливыдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами вобласти философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты несоставляли какой-то единой школы и развивали различные философские,политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрони др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократическихвоззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаютсяприверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальнымкритиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всехлюдей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своемуразвил начатое ими просветительское дело.

Сократзанимался поисками рационального, логически-понятийного обоснованияобъективного характера этических оценок, нравственной природы государства иправа. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровеньпонятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследованияв данной области.

Сократразличал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественноеправо и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходомСократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природунравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводуо торжестве разумного, справедливого и законного.

В планепрактической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е.обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане — попыткувыявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователемСократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимальновозможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни — вполисе.

В своёмдиалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство,исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует междукосмосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливостьсостоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось вчужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённостиэтих начал во имя целого: способности рассуждать  подобает господствовать;яростному началу — быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; обаэтих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждетбогатства”.

Определяяполис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платонподробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение  этихпотребностей требует разделения труда между гражданами государства..

Идеальноегосударство Платона — справедливое правление лучших. Этим он разделяетестественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое однои то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшееразвитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано сименем его ученика и критика — Аристотеля. Он предпринял попытку всестороннейразработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой.Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представленияо нравственности, знание этики.

Объектамиполитической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты вкачестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики,введение к ней.

Аристотельразличает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критериемуравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферойприменения этого принципа — область гражданского-правовых сделок, возмещенияущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа“геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству,пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможнокак равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью,почестью, деньгами).

Основнымитогом этических исследований, существенным для политики, является положение отом, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми,принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их само удовлетворенность.

Государство,по Аристотелю, — продукт естественного развития. В этом отношении оно подобнотаким естественно возникшим первичным общения, как семья и селение. Ногосударство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. Вполитическом общении все другие формы общения достигают своей цели изавершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государствезавершается развитие этой политической природы человека.

Кризисдревнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве иправе эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эрыгреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под властьМакедонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положилиначалоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правоваямысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур былпродолжателем атомистического учения Демократа. Природа, по его мнению,развивается по своим собственным законам, без участия богов.

Этика — связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями.Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека — это егоответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цельгосударственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят вобеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишьблагодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и законтрактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе- взаимной безопасности.

Основателемстоицизма был Зенон.мироздание в целом, согласно стоицизму, управляетсясудьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно“разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учениистоиков выступает в качестве такого”естественного закона”, который имеет в тоже время божественный характер и смысл.

В основегражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людейдруг к другу, их природная связь между собой. государство, следовательно,выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное,договорное образование.

Отталкиваясьот универсального характера естественного закона стоики обосновывалипредставление о том, что все люди — граждане единого мирового государства и чточеловек — гражданин вселенной.

Учениестоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия — греческого историка иполитического деятеля.

Для негохарактерен государственнический взгляд на происходящие события, согласнокоторому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всехчеловеческих отношениях.

Историювозникновения государственности и последующей смены государственных формПолибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”.Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке ихестественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полногоих цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи изаконы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущихкаждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрымиобычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством ихгосударственной жизни.

Мы видим, чтоуже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые вомногом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли.Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областяхчеловеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древнихгреков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о созданииими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразныхсферах теории и практики.

ЛИТЕРАТУРА :

1.   Бурханов Р.А. Политические учения античности.:Учебно-методическое пособие. — Нижневартовск: издательство Нижневартовскогопедагогического института, 1995.

2.   Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.:Наука, 1979.

3.   История политических и правовых учений. Учебник подред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.

еще рефераты
Еще работы по истории