Реферат: Церковь и государство 13 век

План :

1 . Введение.

2 . Религия восточных словян накануне крещения Руси.

Язычество и его недостатки .

3 . Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .

а. Процесс христианизации Руси .

б. Сопротивление со стороны языческого населения и

княжеская политика по его подавлению

в. Слияние язычества с православием .

4. Влияние церкви на государство .

а.Взгляды церкви на государство и народные выступления

против порядка правления .

б.Церковь и её отношение к войне .

в. Система церковных органов.Положение церкви в

государственной и общественной жизни.

5 . Заключение .

ВВЕДЕНИЕ .

Среди конфессий, исторически сложившихся в пределах восточного направления христианства, самое видное место занимает православие. По приблизительным оценкам оно охватывает ныне около 100 млн. приверженцев. Наибольшее распространение православия получило в России, странах Восточной Европы, в Греции и на Кипре, ряде государств Африке и Ближнего Востока. Судьба православия непосредственно связана с превратностями, выпавшеми на долю его церковных институтов. Становление православной церковности и её путь в истории- это процесс, наполненный великими прозрениями и прискорбными ошибками, подвигами веры и уступками мирским слабостям, впечатляюшими достижениями религиозной мысли и явным обскурантизмом, образцами подленного благочестия и нередким расхождением слов с делами.

В общем, православие выступает как явление сложное и многогранное, не укладывающееся в рамки какой-то унифицированной шкалы оценок.

Религия восточных славян накануне крещения Руси.

Язычество и его недостатки .

Согласно не которым современным церковным авторам, дохристианское общество Древней Руси: " смрадный и жестокий мир ", где господствовало " темное, озлобленное, мстительное язычество". Так же оценивали язычество известные церковные историки 19 в. Макарий, Филарет и др. Они также отрицали какую- либо развитость и культурную и общественную значимость языческого мировозрения. К негативным заключением относительно его развития пришел такой известный исследователь, как Е. В. Аничков: " Особенно убого было язычество Руси: жалки ее боги, грубы культ и нравы, "- писал он. При этом имелись и в корне противоположные взгляды. Так М. В. Ломоносов, активно интересуясь древнерусской мифологией, проводил сранительно — исторические параллели с греческой и римской языческими религиями. Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом, сказочных полканов с кентаврами и заключал: " Мы бы имели много басней( мифов), как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были. " Вот почему изучение дохристианских времён, правильное освещение их — не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности.

Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории .

Термин «язычество » литературного происхождения. Он произошел от церковнославянского «языци»- народы, иноземцы. Потому что русские книжники эпохи Киевской Руси -христиане по вере — как бы " отгораживались" от народов, ещё не крещёных.

Язычество — комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий и послуживший их основе. Язычество древних славян имело глубокие корни. Говоря о своеобразии в эволюции и формах древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов.

Огромное влияние на славянское язычество оказали окружающая природная среда и господствующие общественные отношения.Карл Маркс писал: " Условия их существования — низшая ступень развития производительных сил труда и соотведствующая ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе ".Общая особенность мышления человека в древности: его объектом и материалом были предметом и явлелния, входившие в непосредственное окружения человека и имевшие для него жизненное

значения. Поэтому религиозные представления в начале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. Знаменитый русский церковный деятель 12 века Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал: «Уже бо не нарекуться Богом стихия, ни солнце, ни огонь, ни источницы, ни древеса !»

Фетишизм — вера в сверхестественные возможности какого-либо объекта( добычливые орудия охоты, деревья, плоды и т. д. ) Вначале фетиш воспринимался как проявление сверхестественных сил. Позже носителем сил являлась существующая в объекте сила-своеобразный двойник данного фетиша. Образ этого " двойника" выступал безликим и беформенным, не оторванным от предмета- анамизм. Отголосками фетишизма и анамизма и восточных славян было поклонение камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей вероятно возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.

«Слово Иоанна Златоуста „( примерно 14 в.) при перечислении мест, куда русские “ приходяще молятсь» и «жертву приносящу» называет «камения». Среди белорусов существовало поверие, что в седую старину камни говорили, чувствовали и размножались, как люди. На берегу озера Плещеево в древнем русском городе Переяславие-Залесском до сих пор лежит камень-валун-Синь-Камень массой 12 тонн. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, водили хороводы. Другому, " Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, приносили местные жители в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и самими людьми. Объектом поклонения восточных славян были деревья, роща, лес. В северных районах был культ березы.

В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что«собираются жёны и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши, яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся». В приднепровье был распространен культ дуба. В 1909 и 1975г

со дна Десны и Днепра были подняты два мощных«священных дуба». Радиоуглеродный анализ второго показал, что он перестал существовать в середине 8 века. Ученые считают, что они росли в «священных» рощах, которые также являлись фетишами. В стволах этих деревьях на высоте несколько метров были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Днепровские славяне также поклонялись священным животным- диким кабанам-вепрям. В былинах и летописях неоднократно появляются сведения об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Здесь мы уже встречаемся с тотемизмом и культом животных.

Тотемизм — это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Благодаря анимическим воззрениям и окружающей природе складывается понятие, что разные роды произошли от разных предков. А предки происходят от представителей животного мира, которые очень похожи на людей. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Тотемисткие игры в медведя («комоедица») сохранялись в белорусской деревне до второй половине 19 в. Обряд «вырывания бороды»- последних колосьев с поля. Поются особые песни призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и др. Наиболее ярко подтверждает существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок. В определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных( лисичка-сестричка, медведь-дедушка и т.д.) В сказках прослеживается архаический мотив запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное.Вместе с тем в сказках описывается ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из неё. Тотемический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека.

Разновидностью культа предков в облике животных является ОБОРОТНИЧЕСТВО. В былинах о Вольге описывается сюжеты его жизни в образе сокола, муравья. Русские сказки часто используют мотив превращения прекрасной девушки- невесты в лебедя, утку, лягушку. У восточных славян интересны поверья о людях-волках-волколаках, поверья распространены были особенно у белорусов, украинцев и великоруссов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие-о людях, превращенных в волков.

Отрыв духа-«двойника» от объекта которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разростанием и усилением родов и укреплениемродовой организации. Есть точки зрение, что РОД был божеством славян до Перуна. Кроме этого фактором возникновения было выделение в роде возрастной группы старейших. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года.

Язычество восходит на новую ступень. Это стадия- ПОЛИДЕМОНИЗМА. Демоны-ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами, имевшие антропоморфный образ, обитают в лесу, воде, жилищах и д.р. Именно они подразумеваются под упоминанием водных и лесных стихий средневековыми авторами. С течением времени, духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться по месту обитания, становясь «хозяином места». Современные исследователи классифицируют демонических персонажей сферы «вне дома»( лес, поле,

болото и т.п.), сферы«дом», сферы «ниже земли» и «выше земли», а также персонажи связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.) Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии жили берегини и водяные.Берегини(позднее вилы и русалки)- женские духи рек, озер, прудов, колдцев и т.д. Весной выходят на берег, качаются на ветвях, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. Русалки также — погибшие в воде женщины, девушки, некрешенные умершие дети. Здесь на образ русалок наслоился культ мертвых. Русалки- духи растительности( деревьев, цветов, хлебов и т. д.)- они дают растениям влагу, посылают дождь на поля. Водяной-косматый, c бородой по колено, злой и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах. Лес-царство лешего(лесовика). Он обитает на деревьях или дуплах. По ночам дико кричит.На полях в высокой траве (колосьях) живут полевики- козлообразные существа( имевшие мужской и женский род), возникли с развитием земледелия. В жилище«хозяин» домовой- маленький, горбатенький старикашка

(покровитель дома, хозяйства домашнего). Различались: дворовые, овинники, гуменники банники- в зависимости от «местоприбывания».

У восточных славян постепенно складывался своеобразный пантеон демонов( низших божеств). С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. Была определенная иерархия: начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой и леший имели семьи( домовиха, домаха, лешачиха). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходили друг к другу в гости, ссорились и даже дрались. В подчинении у лешего был боровой. Таким образом у восточных славяр сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, демонологии. Следующий этап развития язычной религии-политеизм( вера в богов). Такая последовательность видна в " Слове об идолах ", автор которого-первый систематизатор и переодизатор славянских верований- пишет:

" Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам нереже Перуну бога их. А преже того клали требы упырям и берегиням." Но появление новых форм язычества не мешало сохранению старых верований. В целом к концу первого тысячелетия нашей эры восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений. Фридрих Энгельс писал: "… раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представленный, унаследованный от прежних времен." (Маркс К.

Энгельс Ф. Соч. т. 21, с. 315.)

Корни богов киевского пантеона находятся в тех же фетишистких и анимистических представлений и природных культах праславян 2-1тыс.

до н.э. Первое упоминание о богах (зримых) мы находим в " Повести временных лет" описывающей, что при заключении договоров Руси с Византией в X в. русские " кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом". Образы Перуна и Волоса(Велеса) связаны между собой, как персонажи«грозового мифа». Согласно ему обитающий на небе (вершине горы) бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага, живущего на земле,- Волоса. Преследуемый Волос прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову(фетиши и тотемы). В свою очередь Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие. Как видим в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовших политеизму. Перун выступает здесь как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процесс развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и военные функции. Многие исследователи считают Перуна" покровителем военной дружины и её предводителем, особенно на Руси". Но у нас нет оснований связывать военное предназначение Перуна только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом, т.к. во второй половине первого тысячелетия нашей эры в военных действиях славян участвуют не только дружинники, но и всё мужское население-

«вои». Таким образом, и простой славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне" создателя молний", бога-воителя.

Волос или Велес- бог скота, торговли и богатства, т.к. скот в древности служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Его культ возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота, сохраняя свои древние функции. Его культ преобладал на северных и восточных территориях Руа.

Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной. В Киев Волос, возможно, попадает в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы славян и полян. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса, которому дружинники и киевское «людьё» стали давать клятву на правах второго верховного бога. " Переселением" Велеса было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна. С вокняжением Владимира образуется настоящий древнерусский пантеон языческих богов: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Макошь. Дажбог в летописи отождествлялся с солнцем. Он есть сын Сварога. Возможно Дажбог- верховный бог племнного союза северян. Хорс появился под воздействием племен салтово-маяцкой культуры (Предкавказье и Дон). Хорс тоже бог солнца. Стрибог- бог ветра, бури, вьюги, вихря. Возможно- олицетворение враждебных сил. Макошь- земная супруга громовержца Перуна. Она ведёт своё начало от вил- русалок и «матери сырой земли». Она богиня плодородия, воды, женских работ и девечьей судьбы. Симаргл- единственное зооморфное существо пантеона- это священный крылатый пёс ( возможно иранского происхождения). Симаргл — божество низшего порядка, который охраняет семена и посевы. В летописях он становится рядом с Макошью ( возможно он являлся спутником Макоши, как сова у Афины).

IX-X вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распалось на союзы племен: поляне, древляне, полочане и др. Военные столкновения являлись характерными чертами той эпохи. В Приднепровье возвысился племенной союз полян. Наряду с подчинением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, фино-угорского, балтского происхождения и даже такие ранние государственные образования, как Хазарский Каганат и Волжская Булгария. Таким образом, Киев, будучи политической столицей превращается и в религиозный центр. На роль главенствующего божества выдвигается Перун. Меры по его выдвижению заключались в перенесении языческого Капища и идола Перуна на место, доступные всем пребывающим в землю полян( в договоре 945 г. Руси и Византии упоминается в клятве только Перун). Здесь просматривается явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна. «Примученные» племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, политическое и религиозное. После гибели Игоря, в древлянских лесах, политика Киева становится более мягкой: сбор дани был заменён «повозом»- доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты «погосты», ощущалось религиозное послабление. В договоре 971 г., Святослава с византийским императором Цимисхеем, Русь вновь клянётся именами Перуна и Волоса. Однако проводится новая религиозная реформа — новый пантеон: Перун предстал в окружении богов других племен, символизируя их единство. Но она не удалась. Причина неудачи заключалась в исторической необратимости разложения родоплеменных связей.

ЭПОТЕИЗМ — это выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказывается наибольшее поклонение и воздаяние культа. Но не одному Перуну предназначались почести, а всем «кумирам» без исключения. Главный бог- только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях. «Веротерпимость» к инородным богам со стороны представителей победившего племени объясняется верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины. В 982 г. и 984 г. Владимир борется с вятичами и радимичами. О начале перехода к супремонтеизму свидетельствуют не только политические факторы, а, так сказать, и «внутрипантеонные дела». Перун обосновляется" на высоком холму вне двора теремного". Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотичную картину. Ряд племенных богов несут одну и туже функцию. Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная «профессия». Комплекс языческих реформ X в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Можно предположить, что у восточных славян существовали древние культовые постройки закрытого типа( языческие храмы). Но известно только об очень немногих: Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианское святилище в Киеве( под Десятинной церковью).

Ритуал семейно-родового культа выполнялся скорее всего главами семей и родов; общественный же культ был в руках особых профессионалов- волхвов. Не исключено, что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в VI-IV вв. до н. э. у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые организовывали обрядность «события», руководили процессом языческого богослужения и производили гадания. Они составляли мудрые календари, знали «черты и резы», хранили в памяти мифы, восходившие по крайней мере к бронзовому веку. Волхвы были близки к племенной знати, и, может быть, составляли часть её; вероятно," светлым князьям" племён принадлежала и верховная жреческая власть.

Польское «ксендз» происходит от той же основы, что и русское «князь», но означает не светского, а духовного руководителя; не исключено, что корни этого раздвоения восходят к тем временам, когда светская и духовная власть концентрировалась в одних руках.

Общим названием славянских жрецов были " волхвы" или «волшебники», но, судя по разветлённости терминологии, в составе всего жреческого сословия имелось много различных разрядов.

Накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Язычество ко времени крещения Руси не только не исчерпало, и обладало ещё достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.

Однако Русская правящая верхушка прекрасно понимала необходимость принятия христианства.

Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от всего европейского сообщества стран.

Во-вторых, новая религия с её монотеизмом (единобожее) вполне соответствовала сущности нового единого государства во главе с монархом.

В-третьих, христианство цементировало семью, ячейку общества, вводило новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к человеку вообще. Это не могло не содействовать прогрессу общества .

В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошо разработанной философской системой, породило богатую богословскую литературу. Постепенные контакты с христианскими странами содействовали приобщению Руси к духовности и культуре античного мира.

В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более быстрое и глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать происхожденин и нарастание неравенства.

Одной из особенностей византийского христианства являлось то, что оно разрешало вести церковнуюслужбу в землях новообращённых народов на их родном языке в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение лишь на латинском языке. Это приближало новую религиюк народу, делало её частью его духовной жизни, быта и культуры.

Владимир не мог не учитывать и ещё одной особенности византийской церковной организации. во главе её стоял не церковно-служитель, как римский папа, а глава светской власти-император, ему подчинялся патриарх. Эта традиция переносилась на Русь.

Когда мы говорим об историческом значении введения христианства, то прежде всего имеем в виду последующее развитие церкви, её постепенное укорение на русской почве и то всестороннее влияние на русскую жизнь- экономическое, политическое, духовное, культурное, которое церковь стала со временем оказывать.

Церковь выступила против языческих обычаев похищения девиц, многоженства, против брака в близких степенях родства, выступала против насильственной выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие человеческую личность. В этом смысле церковь, духовенство активно работали на укрепление семьи, общества, государства, способствовали снижению уровня эксплуатации.

Однако содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались весёлые праздники, коляды и масленницы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Помогая экономическому, культурному, религиозному сближению с Византией и другими православными странами( Болгарией, Сербией), церковь в своей борьбе против«латинства», против папского Рима (особенно после окончательного раскола византийской и римскойцерквей в 1054г.) способствовала изоляции Руси от некоторых духовных процессов, протекавших на Западе.

Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .

Процесс христианизации Руси.

«КРЕЩЕНИЕ РУСИ» — богословный термин, сводящий длительный процесс утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской державы к разовому событию, якобы совершившемуся в 988г. На самом деле в 988 г. имело место всего лишь крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества.

О христианской вере наши предки знали и раньше. В Крыму, например, жило много христиан ещё в первом веке после Рождества Христова. Гораздо больше узнали наши предки славяне о христианской вере из-за двух братьев греков- святых Кирилла и Мефодия. 24 апреля 1997 года исполнилось 1112 лет со дня блаженной кончины святого равноапостольного М ефодия, архиепископа Моравского, просветителя славянских народов.

Из истории известно, что князь Великой Моравии Ростислав в шестидесятых годах IX века обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать в Моравию учителей, знающих славянский язык, которые, обращая народ в христианскую веру, могли бы проповедовать и молиться на понятном моравскому народу языке. Византийский император, по благословению Святейшнго П атриарха Константинопольского Фотия, направил двух учёных братьев из Салоник: Константина Философа, известного позднее под именем святого равноапостольного Кирилла, и его брата Мефодия полагалось, что его звали в миру Михаилом), ставшего впоследствии архиепископом Моравским. Святые братья приняли благословение Патриарха Фотия и, положившись на волю Божию, отправились в путь. Они прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность имела огромное значение для расцвета культуры Великой Моравии, а также для других славянских стран. Святой равноапостольный Кирилл создал первую славянскую азбуку, так называемую глаголицу, используя свои глубокие словесные познания. Глаголица отображала все фонетические особенности славянского языка. Святой Кирилл и его брат Мефодий явились первыми переводчиками священных и богослужебных текстов на церковно славянский язык. Таким образом было положено начало славянской письменной культуре. Кроме перевода книг Священного Писания, богослужебных и учительных, святитель Мефодий перевел из Кодекса Юстиниана некоторые статьи юридического содержания, такие, как " Закон судный людям". В результате этого славянский язык занял достойное место рядом с латинским и греческим языками.

Древняя русская летопись рассказывает о том, как приняла христианство княгиня Ольга, прозванная Мудрой. Она княжила в Киеве после смерти своего мужа-язычника Игоря в 945 г. н.э., да и сама была язычницей. По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе, и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в иностранных источниках.

Крещение Ольги связано, по мнению Л.Н.Гумилева, с изменением внешнеполитического курса Руси, направленного на разрыв с Хазарией и на союз с Византией. Момент столь резкого поворота был выбран Киевом весьма удачно, обо Хазария переживала трудные времена. Русь получила отсрочку, что и было использовано Ольгой, отправившейся в Византию. Летописная дата поездки Ольги (957 г.) современной наукой отрицается. Исследователи называют 954-955 гг. Говорится и о возможности двух поездок русской княгини в Константинополь. Г.Г.Литаврин считает, что в первый раз она побывала там в 946 г. и вела переговоры о будущем бракосочетании княза Святослава с одной из византийских принцесс.

Крестилась Ольга в 954-955 гг. Вопрос о месте крещения остаерся спорным. Следует сказать, что нет греческих источников, в которых сообщалось бы о крещении русской княгини в Константинополе. Предположительно, крещение свершилось в Киеве, а в Царьград Ольга прибыла уже христианкой.

Главным предметом переговоров княгини с императором был вопрос о военном союзе и взаимопомощи. Византия вела войну в Сирии, а Русь готовилась к неизбежному столкновению с Хазарией. Стороны достигли соглашения: русский корпус отлично зарекомендовал себя в Сирии, а Византия обеспечила союз Руси с печенегами. Союз Киева с печенегами продолжался до 968 г. и привел к полному разгрому Хазарии.

Прежде всего в Константинополе внимание Ольги привлекло то, что резче всего отмечало Византию от Руси-религия. Есть известие, что Ольга ещё в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии. По возращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. " Христианство само по себе встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям"- писал С.М.Солосьев ( С.М, Соловьев, Сочинения, 1988г). Святослав много воевал. После смерти матери Святослав поручил Киев своему сыну Ярополку, а другому сыну, Олегу, Дремлянскую землю, а третьему, Владимиру, Новгород. Позже, Владимир с помощью хитрости, предательства и варягов, овладел государством. Владимир, утвердил свою власть, изъявил отменное усердие к языческим богам.

Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и официальная христианизация. Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X в. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пытавшимся сесть на императорский трон и обладашим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на обещания. Важным условием договора, по которому был послан в распоряжение императора шести- тысячный русский отряд, были, женитьба«царя руссов» Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства.

Однако киевские князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско- юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращённого народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир I вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес ( Корсунь) и отсюда продиктовал свои условия Константинополю. Он хотел жениться на царевне и принять христианство. Став христианином, русский князь не только становился членом европейской семьи правителей, но благодаря царственной супруге занимал весьма почетное место в этой иерархии. Ни о каком вассалитете Руси от Византии в этих условиях не могло быть и речи.

При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь императора Василия II- Василия Великого. После возвращения Владимира из Корсуня в Киеве появилось очень много корсунских и константинопольских священников. Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.

Собственно говоря, сачи перепетии принятия христианства в Киеве во многом напоминают языческую обрядность.

Самостоятельность низвержения языческих кумиров, в частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему мужани, по приказу Владимира доставили на берег Днепра." И превлекли, врипуша и в Днепр". Непотопляемость Перун в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он утрачивает былое доверие и теряет авторитет. Таким образом можно определенно сказать, что прелюдия принятия христианской религии на Руси происходило по языческому сценарию, языческому действию.

Но сила почитания общеплеменных богов была весьма сильна, т.к. само языческое мировозрение было на высоком уровне и главное в X-XII веках общество не стало классовым.

Сопротивление со стороны языческого населения и княжеская

политика по его подавлению .

Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующей церковной организацией насильно. при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения. Подтверждение этому можно найти у В.Н.Татищева ( В.Н.Татищев, «История Российская», Москва 1962г.), который исследуя летописные рассказы о крещении, приводил такие факты: метрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: " Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью". В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении том христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда «Путята крестил мечем, а Добрыня- огнём». Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода вКиев: к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо.

Процесс христианизации Руси проходил параллельно объединению территорий разрозненных княжеств под эгидой Киева. Исповедание православия бы служило обязательно для занятия определенного места в государственной структуре Киевского государства. Поэтому первой целью при вымещении гнева язычников служили государственные чиновники, как правило разбогатевшие общинники.

Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское общество явно предпочитало церкви " трубы и скоморохов, гусли и русалии". Языческие праздневства были обычными для городской и сельской жизни. " Видим то игрища утолчена, и людий много множество на них, яко упихати начнуть другу друга, позоы деюще от беса замышленаго дела. а церкви стоять", — жаловались церковники в конце XI века.

В своем практическом воплощении аграрно-языческое средневековое мировозрение проявлялось не только в дни праздников. Не менее ощутимо оно было и в " лихую годину". В не урожайную голодную пору языческая обрядность должна была способствовать преодолению «напасти», благополучию всей общины для чего необходимо было ритуальное избавление коллектива от индивидуумов, по архаичеким представлением, беды и неустройства. Летописи рисуют нам картины народных волнений, возникавших- особенно в северных регионах Древней Руси- на такого рода почве в XI-XIII веках. В них, безусловно. присутствует социальная окраска борьбы различных по имущественному и общественному положению групп населения(однако эта борьба неносила классового характера, ибо в обществе того ремени ещё только шёл процесс, клссообразования., но не менее ярко видны в них и языческие магические мотивы.

Об одном из них рассказывается в летописи под 1024 год. " В сеже лето взсташа волзсви в Суждали, избиваку старую чадь по дьяволю наущению и бесованью, глаголюще, яко си держать гобино. Бе мятежъ велик и голод по всей той стране..." Сразу же необходимо заметить, что «мятеж» происходитвнутри единой классово не расчлененной общины: кроме волхвов, старой чади, летопись в числе активно действующих лиц упоминает и «всих людьев». Все они входят в свободную общину. Конфликт был обусловлен голодом, возникшим в результате неурожаев, длившиеся несколько лет подряд. В этой экстремальной- при большой зависимости человека от природных условий- ситуации, волхвы-лидеры общества, традиционно совмещавшие общественные и (в данном случае- языческие) функции. По языческим нравам, чтобы восстановить благополучие общины, людей, скрывающих урожай или отрицательно влияющих на него (или на приплод скота и т.д.), убивали или изгоняли, предворительно разорив.

В 1071 году неурожай разразился в Новгороде. Обеспокоенные этим и «прельщённые» волхвом новгородцы выступили против княжеской и епископской администрации. " И разделишася надвое,- рассказывает летописец, — князь бо Глеб и дружина его идоша и сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва." Весь Новгород, вся городская община, куда входила не только " простьцы", но и местные бояре, и богатые купцы ( по отношению к ним князь, епископ и дружина были пришлыми, решили «погубити епископа». Епископ, будучи одним из общественых лидеров, нес, как и полагается ему по языческим меркам, ответственность за процветание народа. В данном же случае он предстаеткак не справишийся с обязанностями по обеспечению благополучия новгородской общины. В подобной ситуации обычай требовал человеческой жертвы. И только благодаря решительности Глеба, зарубившего волхва, епископ Федор не был убит. Но этим лишь было отсрочено осуществление языческого обряда, так как с уничтожением волхва не устранялась главная причина конфликта, состоявшая в недостатке жизненных припасов.

Отягощенный грузом языческих представлений народ продолжал по традиции, причины всех бед искать в «плохих» управителях, и пятался пересилить их с помощью старого средства- смены или уничтожения своих руководителей.

Осмысливание вышеизложенных данных приводит нас к выводу, что Древняя Русь и после принятия христианства являла собой и в мировозренческом отношении, и в практических действиях языческое общество лишь с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большенство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в XI и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время.

В Ростове ещё в конце XI века в Велесовом конце стоял каменный идол Велес, которому поклонялись многочисленные язычники. По Новгородской земле разбросаны селения с названиями, производными от Волоса(Велеса). Культ Волоса сохранился в новгородской земле и в XII-XIIIвв. Об этом свидетельствует одна из новгородских грамот того времени. Автором которой являлся дружинник, а речь шла видимо о подготовке языческого праздника посвящённого Велесу.

Русский автор-переводчик " Слова об идолах св. Григория" (XIIIв). с горечью константировал, что «иныне по украинам (окраинам) их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы отай».

В " Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется ещё и имя Симаргла. От языческих «кумиров» долго не могли отойти и сами ревнители новой веры.«Даже попове и княжниде» веруют в Перуна и Хорса, «подкладывают им требы и куры им режут»,- писал один из церковных авторов XIII века.

Под своим именем жила в народе ещё в нашем столетии Мокошь. В одной из церковных книг XVI века говорится, что у исповедующейся в церкви спрашивали: " Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы вкладовали клок шерсти — жертва Мокоше, как божеству, " ответственному " за женские работы, в частности прядение.

Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIIIвв. и в летописных записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских родоначальников.В критических ситуациях князьям чудесно помогают по- язычески вызываемые ими предки- отец, дед или прадед. А исследование «По- учения» Владимира Мономаха- одного из популярнейших князей Киевской Руси- позволяет сказать. что он " во многом стоит на точке зрения язычества". в его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразности и здравым смыслом, присущими языческим нравам.

Слияние язычества и православия

Синкретическое смещение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода говорят нам о «двоеверноживущих». Определенную роль в повороте к христианству сыграло монголо-татарское нашествие и установление ига над русскими землями. Отвлеченный, а потому и чуждый ранее догмат искупления за грехи в условиях ужасных последствий завоевания хищных степняков становится реальностью.

Древнеславянское верования в несколько измененном виде и, будучи частично переосмысленными, вошли в православном вероучение и культ РПЦ. На христа, богородицу и святых были перенесены многие черты древнеславянских богов-покровителей( Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и др.), а на крест, иконы и мощи- функции языческих идолов. Многие элементы древнеславянского земледельческого уклада и скотоводческого культа вошли в христианский церковный календарь. Так, промежуток между рождеством и крещением заняли дохристианские святки, за ними следует масленница. которую церковь превратила в преддверие великого поста. В христианскую пасху вплелись языческие плминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в троицу- культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семика.

СЕМИК- древнеславянский праздник в честь окончания весенних полевых работ, щироко отмечавшийся в прошлом на Руси. Ритуалы Семика были связаны с верой в растительных духов, от которых. по бытовавшим верованиям. зависело плодородие земли, а следовательно и урожай. Многие из обрядов Семика вошли в культ христианской троицы (традиции украшать дома зеленью, плести венки, водить хороводы вокруг молодых березок и т. д. ). Да и само название Семик сложилось после введения христианства на Руси. т. к. праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи.

Преображание господне стали отмечать как праздник сбора полдов- яблочный спас. Следы древнеславянских верований продолжают сохраняться и в современном русском православии, так и не изжившем до конца фактического двоеверия.

Влияние церкви на государство.

Взгляды церкви на государство и народные выступления против

порядка правления.

Сущесвуя в рамках самых различных государственных систем, православная Церковь всегда пыталась найти богословное обоснование этому явлению в земной человеческой истории.

С точки зрения православного церковного вероучения, государство как таковре не было изначально предусмотрено промыслом Божиим. Сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь не установил государство как форму взаимоотношений между сотворенными им людьми.

Грехопадение- отпадение первых людей от Бога, привело к глубоким изменениям не только в человеческом обществе, но и во всем мироздании в целом, сделало возможным появление государственной власти как формы взаимоотношений людей в уже отпавшем от Бога мире, людей, которые несли на себе печать первородного греха. Этот древнейший тезис, существовавший в церковном вероучении, предполагает восприятие природы государства как природы в истоках своих ущербной.

Государства не было до грехопадения и, соглпсно учению Церкви, в тот момент, когда Христос прейдет в этот мир второй раз, когда произойдет тот самый Страшный Суд о котором многие, даже не церковные люди, наслышаны как об акте, завершающем процессе земного бытия, когда произойдет преображение мира и человека, государства не будет. Государство- это нечто временное.преходящее в истории человечества, с церковной точки зрения. Будучи достаточно реалистичной по отоношению к отпавшему от Бога миру и человеку. Церковь всегда знала, что государство было, есть и будет до тех пор, пока существует этот самый мир и этот до конца не преобразовавшийся человек.

С церковной точки зрения воля Божья возвещается только через Церковь, и только лишь Церкви она может быть явлена в полной мере. Поэтому с самого начала ещё Ветхозаветная Церковь резко проводила грань между собой и всеми существовавшими тогда, до прихода Спасителя, формами государственности, в которых на самом то деле утверждалась воля человеческая или даже воля дьявольская.

Приход в мир Спасителя позволил Церкви более конкретно, но достаточно сдержанно оформить своё отношение к государству.

Отношение церкви и государства выражается через лаконичные определения: Церковь-это царство не от мира сего, в то время как государство исключительно от мира сего, и Богу богово, кесарю кесарево. Христиане были гонимы, были мучимы и убиваемы, но вместе с тем они продолжали исполнять свои общественные обязанности. История Церкви знает многих святых мучеников, погибших в этих гонениях, которые занимали весьма высокое положение в Римском обществе и которые весьма добросовестно исполняли свои государственные обязанности. И вместе с тем христиане, оставляли для себя одно очень важное право- не поклоняться императорам римского государства как высшей ценности в этом мире. Они молились за императора, они служили императору, но никогда, даже под угрозой смерти.не поклонялись императору, ибо государство, воплощенное в лице императора, представлялось для них ценностью преходящей, временной, которую можно было учитывать в своей деятельности и которую нужно было учитывать, но которую нельзя было обожествлять. Церковь никогда не ставила на один уровень с ней самой, Церковью как Богочеловеческим установлением, языческую государственность, даже принявшую на себя атрибуты христианства.

Вместе с тем в Византии сложилась удивительная традиция. Она сложилась не сразу, лишь к концу Iтысячелетия, всех государей стали миропомазывать на царскую власть. Это было церковное таинство, которое предполагало, что всякий государь, вступающий на престол, получает не только благославлениние и молитвенное предстательство Церкви за свою деятельность, но и получает особую благодатную помощь от Бога для осуществления своей деятельности.

Вместе с тем Церковь всегда; исходя из реального видения этого отпавшего от Бога мира, предполагала то, что употреблять силу по отношению к творящему насилие часто оказывается неизбежным.

В истории достаточно определенно подтверждается русскими церковными иерархами своё представление о государстве как о сфере профанной, которая никогда не может быть полностью в глубинах своих сакрализована Церковью.Однако церковь сосуществовала с государством, продолжая воспитывать среди подданных Риссийского государства достойных христиан.

Церковь и её отношение к войне.

Проблема войны и мира является актуальной проблемой наших дней. Война недопустимое средство выяснения отношений между народами. Веками, даже тысячелетиями формировались представления о международных отношениях, основанных на применении силы. Раньше среди наиболее распространённых представлений о международных отношениях бытовала формула Клаудевица:«Война есть продолжение политики, только другимисредствами''. Анализируя связь религии с государственной машиной в классовом обществе, К.Маркс показал, что отличительная черта православия, отождествление гсударства и церкви, гражданской и церковной жизни. Связь эта была настолько тесной, что невозможно и сегодня изложить историю страны отдельно от истории церкви. В основе отношения церкви к войне лежало библейская „теория“ происхождения войн. Библия являлася тем фундаментом. на котором строилась и строится православное учение о войне и мире. Согласно священному писанию, с одной стороны, человеку свыше были даны такие мирные заповеди морали, как „не убий“(Исх. 20, 13); » возлюби ближнего своего, как самого себя" (Мф. 22, 39);" Бог запретил низводить огонь с неба на неприемлющих его"( Лк. 9, 54-56) и повелел апостолу Петру возвратить меч свой в его место (Мф. 26, 52). С другой стороны, в Библии содержатся и прямо противоположны советы, рассказы о массовых убийствах десятков тысяч людей. В Первой Книге Царств повествуется о том, что бог потребовал от царя Саула начать войну против народа Амалика:" Так говорит Господь Саваоф:… иди и порази Амалика.."

( 15, 2-8). Во- второй Книге Царств идёт речь о войнах царя Давида, его жестоких расправах с жителями г. Раввы: " А народ, бывший в нём, он вывел и положил под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и бросил их в обжигательные печи..." ( 12, 31). В Книге Судей израилевых рассказывается как плохо вооруженные израильтяне разбили близ горы Фавор ханаанского полководца Сисару, у которого была сильная армия. Израильтянам помогал бог, который "… привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все ополчения его..." ( 4, 15 ). Более того, в Библии содержатся так же рекомендации, как надо воевать, убивать, грабить, разрушать: "… Осади его(город)… и когда Господь Бог твой передаст его в руки твои, порази в нем весь мужской пол остриём меча:… не оставляй в живых не одной души". (Второзаконие 20, 12-16). Временами Бог личным примером показывает как надо воевать. В Книге Иисуса Навина рассказывается, как помог Бог израильтянам завоевать город. Он бросил на их врагов "… с небес большие камни..., и они умирали; больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом " ( 10, 11). Подобные ссылки на священный авторитет давали церковникам возможность истолковывать характер войны так, как было угодно власть имущим. Если война была выгодна правящему классу, церковь её оправдывала, если война переростала в освободительную и грозила вылиться в вооружённую борьбу народных масс за освобождение от классового и национального гнета, церковные деятели призывали на помощь авторитет Иисуса Христа, говорившего, что "… взявшие меч, мечом погибнут." ( Мф. 26, 52 ). И так. мы видем, что пока церковь была тесно связана с правящими классами в эксплуататорском обществе, она выступала в вопросах отношения к войне на его стороне. Итак, война объяснялась наказанием за грехи. Это якобы то крайнее средство, к которому пришел Бог, чтобы обеспечить торжество добра над злом. Истоки " Богословия мира, как идеологии, лежат в " теологии мира " " Августино Блаженного ( 354-430 гг. н.э.), христианского богослова и философа. Мир он представлял с одной стороны. как универсальное духовно- нравственное понятие, отожествляя его с богом, а с другой стороны, как элемент общественно- политической жизни людей, объявляя мир целью человеческого общества и задачей государственной деятельности. Его концепция была положена в основу хритианской теологии мира. Мир, как покой, Августин противопоставлял войнам, которые считал " величайшем злодеянием ". Признавая несправедливость войн, он оправдывал " справедливые ", которые ведутся с целью восстановления мира и наказания его нарушителей. Всё же войну он считал крайнем средством, применяемым тогда. когда исчерпаны все мирные средства. Однако Августин допускал что, христианин обязан участвовать и в несправедливой войне, выполняя свой воинский долг, ответственность за это несет не он, а его начальство. Согласно " Богословию мира, мир- это не просто альтернатива в войне, а богоустановленный порядок жизни, основанный на союзе бога и людей.Мир-это прежде всего осуществление Завета, то есть мир с Богом и, как следствие этого, мир в собственной душе человека как благо и гармония.

Система церковных органов.

Положение церкви в государственной и общественной жизни .

Для понимания деятельности древнерусской церкви как социально-политической организации важно изучение не только её общехристианских и византийских традиций и истоков, но и условий её экономического положения на Руси как при самом учреждении, так и в процессе эволюции в течение интересующего нас времени .

За это время Русь прошла два периода социально- экономического развития, которые в современной советской науке принято обозначать, раннефеодальный период ( IX-XI вв.) и период развитого феодализма ( с XII в. и далее ).

Церковная организация была создана на Руси в конце X в., т.е. в условиях первого периода существования феодального общества, что и определило способ её материального обеспечения — княжеской властью и в виде отчислений от государственного бюджета .

Активная роль государственной власти при формировании на руси церковной организации сказалась не только в создании её структуры — митрополичьей и епископских кафедр, но и в обеспечении материальных условий их деятельности. В период раннего развития феодального строя, когда не могло быть речи не только о приобретении путем покупки земельных владений, но и о получении их от князя на основе лена, новая организация должна была существовать за счет князя, государственного бюджета, путем отчислений от собираемых им даней и других поступлений на княжеский двор. Таким же образом в X в. обепечивалось существование дружины, государственного аппарата, тесно связанных с князем.

Особой формой, в которой происходило отчисление доли поступающих на княжеский двор даней в пользу церкви, была десятина. Это православянское слово, общее всем славянским языкам, обозначает одну десятую часть чего- либо. Церковная десятина на Руси средство обеспечения христианского культа известна с первых сообщений о строительстве и обеспечении новых храмов, Десятинной церкви Богородицы и некоторых других, причем она имеет централизованную форму и дается князьями из тех поступлений, которые они получают с территории государства, Десятина давалась не всем вновь основанным церквам, а только соборным. Десятина была отчислением в пользу церковной организации от поступлений князю. Каков был её состав? Прежде всего это десятая часть от княжеских даней (" от всякого стада и всякого живота ", " отвсего имения", " от всих скот своих… и от жита на вся лета". Структура десятины «от даней» хорошо видна в Смоленской уставной грамоте 1136 г., данной одной из " соборных церквей ": она взимается с каждой из 34 административных единиц княжества, города или волости, которые выплачивают на княжеский двор установленную сумму, начиная от 1000 гривен в Вержавлянах и 400 гривен с Торопца и кончая 10 гривнами с мелких волостей.

Посколько в X-XI вв. дани собирались княжеским дружинниками и зависимыми людьми княжеского двора, отчисление десятины производилось непосредственно в центре, куда поступали дани ., В приведенных выше свидетельствах о десятине XI-XIII вв. слово «полюдье » не упоминается.

Наряду сданями церковная десятина отчислялась от поступлений откняжеского суда. Наиболее раннее упоминание судебной десятины находится в Краткой Правде XI в. (ст.41), где при расчете долей судебных пошлин вместе с долями мечника в одном случае и емца в другом указана и " десятина" .

Десятину получала церковь также от княжеских торговых пошлин. Хотя сведениями об этом виде отчислений церкви в конце X-XI вв. мы не располагаем — они относятся только к XII в., -нет оснований считать, что торговая десятина появилась только в XII в. Торговые пошлины существуют со времени образования государства, нуждающегося в пополнении бюджета, при обеспечении новой организации отчисления от этих пошлин также должны были поступать церкви. Другое дело, что с ростом внутренней торговли и развитием города торговые пошлины должны были играть всё большую роль в бюджете городов и стал вопрос об ограничении их поступлений церкви .

Слово " десятина" предполагает, что доля в пользу церкви от тех поступлений, которые подлежат разделу, составляет одну десятую, 10 %. каков размер десятины в действительности? Не всегда она составляет на самом деле эту долю. Так, расчеты судебной десятины в Краткой правде показывают, что там она представляет одну пятую долю князя, т.е. 20%.

Что собой представляет древнерусская церковная десятина с политэкономической точки зрения? Есть основания оценивать сущность каждого из трёх видов десятины отдельно, поскольку она отчисляется от разных источников. Торговая десятина представляет собой отчисление от торговых пошлин, получаемых местными и центральными органами управления от внутренней и внешней торговли. Формула «из торгу десятая неделя» и «десятый торг» говорят, скорее, о том, что эти пошлины собирались в городах, во время самой торговли и могли относиться как к импортным товарам, так и к внутренним, создаваемым в городе и привозимым из деревни. Цена товара определялась затратами не только на его транспортировку и продажу, но и на его создание, и изымание торговых пошлин было формой эксплуатации со стороны феодального государства труженика, хотя относить такие пощлины к формам ренты и нет оснований.

Десятину от даней в XI-XII вв. есть все основания рассматривать как долю централизованной раннефеодальной земельной ренты, посколько она собиралась с земель, подчиненных государственной власти, где существоаала особая территориальная структура волостей и погостов.

Общее положение о том, что каждый верующий в бога должен отдавать ему десятую часть от выращенного за год скота, ззззерна и других плодов земных, находилось ешё в Ветхом Завете, было принято в христианстве и пропагандировалось отцами церкви в сочинениях, которые были известны на Руси (Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и др.). Это, несомненно должно было способствовать укреплению в сознании христианина мысли о том, что церковь ждёт от него значительной материальной поддержки. Однако специфика древнерусских условий заключалась в том, что здесь десятина была принята не в частной форме, когда каждый крестьянин или горожанин должен был отдавать часть своих доходов христианскому культу, а в централизованной — это часть платилась княжеской властью от имени всего населения из тех поступлений, которые реквизировались ею у населения, и она сама отвечала за содержание церкви. Поскольку десятина как форма обеспечения культа отсутствовала в римском праве и в Византии, а в Западной Европе в VIII-IXвв. Каролингами была введена система частной, но не централизованной десятины от каждого свободного дворовладельца, это позволило поставить вопрос о том, что древнерусская десятина не была заимствована Владимиром от других христианских образцов, но имеет местное, славянское происхождение.

Что касается десятинной системы счета, то она имеет очень широкое общеевропейское распространение и уходит в глубь веков. Отчисления в виде пошлин и жертв в размере десятой доли известны не только в Передней Азии, но и в Средиземноморье. Поэтому связывать всякую десятину обязательно с христианской или библейской нет оснований.

Общность первоначальной формы церковной десятины на Руси является основанием для того, чтобы видеть в форме обеспечения церкви, принятой Владимиром, местную, дохристианскую языческую традицию содержания культа. Подтверждение этого мы видим в том, как обеспечивался культ богов у балтийских славян. Хотя ранних известий нет, но в XII в., по сообщениям Гельмольда и Саксона Грамматика, святилище Свентовита в Арконе получало десятую долю добычи, передаваемую ему местными племенами.

Система епископских кафедр на Руси тесно связана с возникновением митрополичьей кафедры в Киеве. Сам этот титул кафедры- митрополия {буквально: "(кафедра) старшего (главного) города }- в Византии предполагал подчинение митрополиту других иерархов, главой которых он был. Митрополия, не имевшая подчиненных ей епископских кафедр, была только титулярной. Соответственно митрополичья епархия включала себя все епархии епископских кафедр.

Учреждение митрополии на Руси предполагало, таким образом, и одновременное создание епископских кафедр. Источники не сообщают дат основания епископских кафедр, так же как они молчат и о времени создания кафедры митрополичьей. Летописи XVI-XVII вв. указывают на то, что на Русь вместе с митрополитом пришли четыре или шесть епископов. По правилам, принятым в восточной церкви, создание новых епископий, подчиненных митрополиту, находилось в ведении последнего, а не патриарха с синодом. Практически оно зависело от желания и материального обеспечения местных князей.

В последовательном порядке формирования епископских кафедр можно выделить несколько этапов, соответствующих различным процессом в развитии и Древнерусского государства, и церковной организации. На первом этапе, относящемся к концу X-первой четверти XI в., при Владимире и в первые десятилетия княжения Ярослава, кафедры создаются в важнейших политических центрах Руси. Среди первых епископий должен быть прежде всего назван Новгород, бывший историческим центром Северной Руси до объединения её с Киевской Русью в IX в. Возникновение Новгородской епископии и кафедральной церкви нужно относить ко времени сразу после учреждения Киевской митрополии или одновременно с ним в 996-999 гг. Новгородская епархия в большей степени, чем другие епархии, была миссионерской, и её задачей было распространение христианства не только среди собственного древнерусского населения, но и среди иноязычных племен. Другой рано возникшей епископской кафедрой, по свидетельству источников XI в., является белгородская. Основание черниговской кафедры также есть основания относить к первому этапу формирования церковной организации.

Среди рано учрежденных на Руси кафедр должна быть названа и туровская. Тенденции к формированию новых крупных феодальных княжеств, полузависимых и независимых политически от Киева, привели к возобладанию в XII в. полицентрической структуры Руси. В этих условиях каждая столица кнжества претендовала на получение и собственной кафедры, и митрополия шла навстречу таким пожеланиям, понимая, что, чем больше подчинённое ей войско, тем оно сильнее.

К середине XIII в. на Руси было 16 епархий, в значительной части соответствующих крупным русским княжествам, равным по территории западноевропейским государствам. Сравнение этой церковной структуры с византийской, Руси не позволяли прямо воплощать здесь иноземные образцы, но заставляли имходить из местных нужд. В Византии в XI в. существовало около 80 митрополий и несколько сот епископий. Даже учитывая, что население Византии этого времени, составляло около 20 млн., было в 3-4 раза больше, чем население Руси (от 5 до 8 млн. по различным оценкам), мы видим всё же за этим различием сходную по форме структуру церковного управления, построенную, однако, по другим принципам. Она соответствовала не византийским основам административного деления патриархии, а русской государственной структуре, сложившейся в XI-XII вв. Нужно учитывать, что если разделение одной митрополичьей епархии на несколько зависело от решения Константинополя, то выделение новых епископий было в компетенции князей и митрополита на месте. Инициаторами здесь были киевские и местные князья. Таким образом, формирование церковной структуры на Руси в конце X-XIIвв. являлось процессом внутреннего пазвития государственного строя Руси. Сама митрополия в Киеве, объединявшая всю государственную территорию Древней Руси, была центром национальной церкви.

Основанные великокняжеской властью и местнымикнязьями епископии представляли собой ценрализованную структуру, которая в основном соответствовала политической структуре. В пору феодальной раздробленности и существования самостоятельных княжеств церковная система из 11-16 епископий, подчиненных как местным князьям, так и Киеву, в определенной степени компенсировало недостаток централизации. Сохранены политические роли Киева, за обладание которым боролись практически все княжеские линии, несомненно способствовало среди других факторов и наличие в нём митрополичьей кафедры, ибо обладание древней столицей позволяло сильному князю использовать в своих интересах не только епископа своей епархии, но и главу всей русской церкви. История формирования церковной земельной собственности представляет интнрес и в плане изучения экономических основ существования церковных организаций на Руси, и в общем плане эволюции феодальных отношений от ранних этапов к развитым. Ранние упоминания земельной собственности кафедр и соборов относятся к первой половине XII в. Это несколько позже, чем первые упоминания монастырской земельной собственности ( киевского Печерского монастыря), но примерно тогда же, когда получают земли другие известные монастыри.

Наряду с кафедральными соборами в прцессе эволюции от центролизованных государственных форм эксплуатации земли к частнофеодальным формам земельными собственниками стали монастыри.Их экономическое положение было иным, ибо десятинная система распространялась на них редко. Ктиторы монастырей должны были изыскивать средства обеспечения учереждаемых ими обителей.

Одним из наиболее ранних и важным в социально — политическом, как и культурном, отношении был Печерский монастырь под Киевом. Он был основан при митрополите Иларионе и князе Ярославе монахом Антонием из г. Любеча.Он возник, по сообщению летописной повести, первоначально в пещере.

В истории формирования Печерского монастыря как феодального собственника выделяется несколько процессов представляющееразные в политическом значении стадии этого формирования. На примере одного Печерского монастыря можно проследить своеобразный процесс зарождения и развития феодальной собственности церкви путем передачи ей государственных земель. Это первый этап, который состоит в переходе от ранней, государственной формы феодальной эксплуатации земель с сидящим на ней населением к частнофеодальной форме.

Идеологическими задачами деятельности монастырей определялась их деятельность как высшей школы для подготовки епископов, в компетенцию которых входили практически все вопросы идейной, церковной, семейной жизни населения. Монастыри обладали населенным крестьянами землями и были заинтересованы в увеличении их числа.Передача феодалами монастырям земель вела к постоянному и не ограниченному тогда еще росту церковной собственности. Система церковной и монастырской феодальной собственности строилась на других организационных основах, чем светская. Древнерусская церковная организация, будучи единой по своей структуре, не являлась в лице митрополита верховным собствеником всех принадлежавших отдельным кафедрам, монастырям и церквам земель. Кажддая из церковных организаций, кафедральная или ктиторская церкви, монастырь, была связана с определенной церковью, престолом, которые ибыли номинальными собственниками недвижимых и движимых богатств.Феодальная структура этой организации определялась, с одной стороны, административной структурой с подчинением входящих в неё частей епископскому и митрополичьему центру, из другой — сохранением прав на земли за конкретными монастырями и церквами. Церковная земельная собственность была раздробленой между множеством церквей и не представляла единства. Её сила была в другом — в религиозном господстве над обществом и в централизованной административной системе.

О значительной хозяйственной деятельности киевского Печерского монастыря ещё в XI в. говорит сообщение Жития Феодосия о том, что он построил при монастыре особое богоугодное заведение, своеобразный и инвалидный дом, на содержание которого он выделил десятину со всех монастырских доходов. Здесь монастырь выступает не только как монашеская община, но и как хозяйственный организм, который отдает часть с доходов, которые он получает со своих имений .

Определяя место монастырей в социальной структуре Руси 11-12вв., следует указать, что они являлись формой социальной организации людей на основе отказа от принятых в светском обществе норм жизни. На монастырях лежала в средневековье социальная функция обеспечения нетрудоспособных. Наряду с сельскохозяйственным и ремесленным производством монастыри, как, например, Киево-Печерский, занимались и торговлей. Крупные монастыри были центрами идеологической жизни Руси. Здесь жили историки и агиографы, составлялись жития, летописные труды, существовали скриптории, снабжавшие книгами читателей. Традиционной для высших деятелей церкви была деятельность их в качестве послов. Такая их роль определялась, во-первых, их духовным статусом, представлением о том, что духовенство имеет особую поддержку Бога, и, во-вторых, их большей отстранённостью от земных конфликтов. Однако сама функция духовенства, как парламентёров ограничевалась только технической деятельностью по представлению интересов борющихся сторон.

Требует специального рассмотрения вопрос об участии духовенства в феодальных представительных органах решавших государственные вопросы, как княжеских съездов, так и собраний с более широким составом.

В.Т Пашуто в своей работе «Древнерусское государство и его международное значение „( стр.14) выделяет в качестве одной из форм сословного собрания собор с участием князя, представителей города, епископов и церкви, “ своего рода расширенный совет, созванный для обсуждения сравнительно второстепенного законодательного вопроса». Епископы, попы, городские организации белого и черного духовенства принемают участие в широком соборе в том случае, когда обсуждаются вопросы о передаче княжеского стола в обход существующих традиций, евангельских принципах или норм права. К церковной поддержке прибегали при назначении наследника княжеской власти при живом князе и в другой форме — объявлением княжеского завещания в кафедральном соборе.

Известно о сотрудничестве князей с церковными иерархами при создании новых юридических норм, при кодификации права. По Повести временных лет, Владимир Святославич выработывал новые христианские нормы уголовного права вместе с епископами и " старцами ". Устав о церковных судах был составлен Ярославом Владимировичем вместе с митрополитом Иларионом, о чём свидетельствует его текст ( " А се аз, князь великыи Ярослав, сын Володимеров, по данию отца своего сгодал есмъ с митрополитом киевскым и всея Руси Иларионом ....") и его содержание .

Если мы преставим себе роль центральной публичной власти раннефеодального Древнерусского государства XI в. выросшего в результате объединения ряда доклассовых раннеполитических образований, то должны будем выделить следующие важнейшие её функции. Государственная власть прежде всего наследовала традиционные функции доклассовых органов регулирования жизни общества в центре и на местах. Далее, государственная властьисполняла новые функции охраны классового господства, формирующейся феодальной собственности, подавления сопротивления трудящихся масс. ЗА\атем функцией государства было распространение власти на древнерусские племена, не вошедшие ещё в его состав. Наконец, существовала внешнеполитическая функция государства, устанавливавшего те или иные отношения с близкими и далёкими государствами и влиявшего на их политику.

Как показано выше, церковь на Руси далеко не ограничилась конфессиональной деятельностью, но в течение XI-XII вв. она взяла на себя многие из перечисленных функций. Прежде всего она проявила инициативу, взяв в свои руки суд по семейным и брачным делам и став, таким образом, в один ряд с теми княжескими органами, которые ведали другими сферами судебно-правовой жизни. Так церковь приняла участие в отправлении первой функции государственной власти. Что касается второй государственной функции-организации классовой эксплуатации населения, то участие церкви и здесь имело место, хотя оно было весьма своеобразно. Анализ княжеских уставов показывает, что в течение уже XI в. церкви принадлежала юрисдикция над рядом сословных групп древнерусского общества — как производительного крестьянского населения, а также клирошан. Эта юрисдикция не ограничивалась семейными брачными делами, но, как показывают уставы Ростислава и Владимира, она распространялась и на другие стороны общественной жизни этих групп.

Одной из важнейших задач, церкви на Руси, было распространение христианства на всё население страны, на племена, не вощедшие ещё в состав государства, а также среди соседних народов. Эта деятельность щла параллельно с государственной, раннефеодальной экспасией. Само крещение ставили нового христианина на соответствующую ступень классового общества: крестьянин или ремесленник становились объектом эксплуатации раннефеодального государства, представитель знати занимал определенное место среди господствующего класса. Включение древнерусских земель в состав государства соповождалось открытием епископских кафедр — основного звена церковной власти на местах. Во внешнеполитической области древнерусская церковь в лице митрополита и его управления также несла определенные, хотя и узкие, государственные функции. Киевская митрополия являлась основным, хотя и не единственным, органом связи между Киевом и Константинополем. Церкви в Древней Руси принадлежало три больших круга судебных прав. Это. во-первых, судебная власть над всем христианским населением Руси, но лишь по определенным делам, не подлежащим светскому суду: во -вторых, право суда над некоторыми группами этого населения независимо от территории, где они жили, но уже по тем делам, которые удалось захватить публичной власти: в — третьих, судебная власть над населениемтех земель, которые были феодальной собственностью церковных организаций.

Сравнение статей о церковных судах Оленинской редакции Устава Владимира и Смоленского устава показало, что в древнейшем слое этих перечней, принадлежавшем, очевидно, общему их источнику XI — начало XII в., круг дел первой сферы был довольно узок. Таковы дела о разводах («распусты»), двоеженстве, нецерковных формах заключения брака, изнасиловании, браке в близких степенях родства. Переход этих дел к публичной власти связансо стремлением феодального общества к скорейшей ликвидации пережидков большой семьи и укреплению малой семьи, характерной для общества с частной собственностью, классовым строем и оформленным раннефеодальным государством. Хотя все перечисленные дела, были переданы публичной власти, они не принадлежали княжеской светской власти, ибо ни одно из них не нашло отражения в Краткой редакции Русской Правды — светском государственном уголовном кодексе XI- XII вв. Потому, что все они, касающиеся не между классами, а внутри них, тем более внутри семьи, не связаны непосредственно с необходимостью охраны феодальной собственности.

Вторая сфера церковноо суда связана с судебным ведомственным иммунитетом церкви. Уже в протографе статьи о церковных людях, находился перечень людей, принадлежавших юрисдикции епископа: игумен, чернец, поп, дьякон, попадья, проскурница и другие члены их семей, затем монахи и люди, работающие на нужды церкви. В ранних обработках Устава Владимира находится и упоминание «задушного человека» — освобожденного по духовному завещанию челыдина, холопа, — что позволяет считать его довольно рано, в XI-XII вв., попавшим под церковную юрисдикцию. Таков древнейший состав церковных людей.

Комментарий Смоленского устава к Уставу Владимира, позволяет считать, что и другие церковные люди были зависимы от церкви не только по суду, но и в отношении ренты. Средневековая, феодальная организация общества делала судебную зависимость одной из сторон феодальной зависимости вообще. По суду и власть, по земле и суд — такой формулой может быть охарактеризованасвязь земельных собственников. Особое положение относительно земли, отсутствие прямой связи с ней и прикрепления к ней некоторых категорий населения, не ставило их, однако, вне общества и его законов. Поэтому мы можем предположить, что все эти категории были зависимы от церкви не только по суду, но и в большей или меньшей степени и в других отношениях, производительное население — в рентной форме, как феодально зависимые крестьяне, другие группы — как служители церкви и пользующиеся её помощью.

Мы видим, что церковь в XI-XII вв. комплектует работников из различных производственных групп раннефеодального общества: из частновладельческих и государственных. Наряду с «экстенсивным» укреплением церковной земельной собственности путем приобретения церквами и монастырями населенных крестьянами земель, шёл, следовательно, и «интенсивный» процесс привлечения на эти земли лишённых средств производства людей, которые оседали на церковной земле и становились феодально зависимыми крестьянами. Люди, лишённые средств существования вследствие своих физических данных, повсюду составляли нагрузку, которую брала на себя церковь, как организация, связанная своим происхождением с религией обиженных и угнетённых. В изучаемое время как феодальная организация сохранила и укрепила функции отдушины, предохранителя для отведения в безопасную сторону социального и всякого другого недовольства нижнего звена феодального общества. Третья сфера церковного суда связана с возникновением церковной собственности.

В отличие от этой, вотчинной, сферы, в двух ранее определенных сферах церковь выступает в другом качестве — не только как вотчинник, своеобразный член феодального класса, но и как организация, несущая ряд общегосударственных функций, не ограниченных территорией принадлежащихей земель. Особой сферой юрисдикции церкви было право контроля и утверждения земельных сделок, купли-продажи земли. Об этом говорит открытие в киевском Софийском соборе граффити, представляющих грамоту о покупке княгиней Анной, вдовой Всеволода Ярославича, перед соборными попами земли, принадлежавшей некому Бояну. Содержание записи позволяет выделять её из числа других граффити юридическим характером документа, который переписан здесь целиком, с перечнем всех свидетелей сделки, в связи с чем есть основание считать, что этот текст на стене храма — официальный и единственный.

Церковная юрисдикция на Руси складывалась и развивалась в несколько этапов. Первый из них охватывает время с официального принятия христианства и создания церковной организации и до середины XI в. Это время княжения Владимира и Ярослава; итоги её развития были зафиксированы в первоначальном тексте Устава князя Ярослава, составленного совместно с митрополитом Иларионом (1051-1054 гг.). Формирование церковной организации, потребовало отнести к ведению суда епископов нарушающие общественные и христианские нормы поступки самих священно- и церковнослужителей. Появление монастырей также потребовало отнесения к церковному суду поступков монашества. Для поддержания его авторитета судебное разбирательство поступков церковников должно было идти при закрытых дверях. Церковная юрисдикция складывалась в первой половине XI в. в условиях, когда древнерусское право уже существовало, охватывало все сферы жизни общества, но отправление его принадлежало разным институтам княжеской власти: общин, патронимий и семей. Столкнувшись с нормами обычного права, выработанные на Руси, церковь отобрала те из них, которые соответствовали государственному, классовому строю, христианским принципам. Это были нормы, способствовавшие выделению малой семьи, укреплению моногамии, устойчивого брака, частной собственности, подчинению центральной власти. Но вместе с тем церковь способствовала тому, что суд по этим делам перешёл к ней. Церковь превратила их в нарушения публично- правовых норм, сама разбирая их в суде епископа и наказывая нарушителей своими чиновниками. При отборе норм производилось переосмышление этих норм в христианском аспекте, приспособление их к церковной юрисдикции с ответственностью перед епископом и митрополитом. Таков прежде всего запрет умыкания невесты для нецерковного, традиционного языческого брака с ней. Нормой церковного права была сделана ответственность родителей за незамужество дочери. К числу церковных преступлений были отнесены и убийства в неординарных условиях. Это были случайные убийства во время свадебного обряда. Традиционныи были в сельской местности «игрища межю селы», во время которых «умыкаху жены собе». Церковь взяла в своё ведомство и случаи покушения на самоубийство девушки или юноши в результате насильственного брака или запрещения брака с избранной парой. В ведении церкви оказались также отдельные случаи оскорблений: отказ от женитьбы после состоявшегося сговора, оскорбление мужчины повреждением бороды или волос на голове и др.

Создавая широкую церковную юрисдикции в XI в., древнеруские юристы, и прежде всего один из авторов Устава Ярослава, митрополит Иларион, сохранили в церковном праве русскуюсистему наказаний — денежные взыскания в форме штрафов. В отличие от канонического права, по которому проступки наказывались наложением епитимьи, дополнительных постов и молитв, временным запрещением присутствия на богослужении, и от византийского права с членовредительскими наказаниями, древнерусское церковное право XI-XII вв. требовало от провинившихся денежных штрафов в пользу епископа. С дифференциацией штрафов в зависимости от социального положения потерпевшего. Ко второму этапу формирования церковной юрисдикции, концу I-XII вв., наряду с дальнейшим приспособлением древнерусских норм к христианским принципам и влиянием этих принципов на развивающееся церковное право, можно отнести возникновение новой её сферы. Появление в распоряжении монастырей и кафедр земель, населённых крестьянами, которыестановились «монастырскими», " домовными«людьми, нащло отражение в особой статье Устава Ярослава, говорящей о том, что всё, что касается церковных людей, подлежит суду епископского волостеля. Для третьего этапа развития церковной юрисдикции, который может быть отнесён к концу XII- первой половине XIII в., т.е. к предмонгольскому времени, характерно дальнейшее расширение сфер права.

Экономическое и политическое развитие древнерусских земель, эволюция органов власти, управления и суда приводили к столкновению церковной и светской юрисдикций, их конкуренции и перераспределению, к слиянию ведомств или к вытеснению одних ведомств другими. Устав князя Владимира относит некоторые споры о наследстве (»заднице") к суду митрополита и епископов. Сущность конфликта можно видеть в стремлении церкви участвовать в разрешении споров при наследовании имущества на нижней, семейной их стадии, до передачи дела в ведение публичной — княжеской власти. Сложную картину взаимоотношений светской и церковной юрисдикций рисуют документы относительно уголовных дел — краж, убийств, побоев и оскорблений. Существует немало дел, которые дублируются и соприкасаются в светских ицерковных кодексах, обнаруживая совпадение или большую близость в сферах интересов этих ведомств. Близость и соприкосновение, но не противоречия светской и церковной юрисдикций обнаруживаются в особых случаях убийства, оскорблений действием, краж и ограблений: кража из церкви и ограбление трупов, избиения детьми родителей, драки между женщинами и некоторые другие поступки.

Наряду с кругом дел, сопрягающимся с кругом княжеской юрисдикции Руской Правды и не противоречащим ему, есть целый ряд таких дел, которые прямо дублируются в светских и церковных кодексах и свидетельствуют о существовании конкуренции по таким делам: это кражи продуктов сельского хозяйства и домашнего промысла, а также одежды; поджог двора или гумна; похищение девушки в целях заключения брака.

Противоречия показаний источников могут быть объяснены как различным социальным значением правонарушений, так и особенностями возникновения самих памятников. Включение в Устав Ярослава некоторых дел о краже и поджоге свидетельствует о стремлении церковной организации принять участие в рассмотрении этих дел не только как грехов, но и как уголовных действий, караемых продажей в пользу митрополита .

Заключение.

Введение христианства на Руси в конце X в. было вызвано объективными, социально- экономическими и политическими условиями развития древнерусского общества, усилению его феодализации. Централизация княжеской власти не могла не отразиться на эволюции религиозных воззрений Древней Руси. С развитием производительных сил, ростом имущественного расслоения, обострением классовой борьбы внутри государства появляются слои населения, которые уже не удовлетворяет племенное многобожее. Христианство санкционировало феодальные порядки, окружало их, «ореолом божественной благодати». Древнерусских князей вполне устраивал опыт Византии, которая с помощью православной церкви идеологически освящала монархию. Не состоятельны утверждения о якобы «радостным » восприятии христианства всеми социальными слоями древне-русского общества, его «быстром» и «триумфальном» распространении по всей Руси. Процесс насаждения христанства на Руси растянулся на столетие, кое-где затянулся до XIX начала XX вв. и, по существу, остался незавершенным. Сопротивление народных масс введению христианства носило закономерный характер, потому что этот процесс сопровождался появлением новых угнетателей- церковно-монастырских духовных владык. Экономическая мощь церквей и монастырей настолько возрасла, что церковные феодалы стремились юридически закрепить своё положение. Это сделало церковь неотъемлемой частью государственного аппарата, служившей его укреплению. Наряду с религиозными функциями церковь выполняет и отдельные светские. Поэтому в ряде случаев отдельные церковные деятели могли стоять на прогрессивных политических позициях. Но эти действия не вытекали из сущности православного мировоззрения, а были вызваны объективными условиями того времени. Несмотря на различие между язычеством и христианством нельзя их противопоставлять друг другу с точки зрения христианских норм, да и вообще религиозных. Православные иерархи безжалостно расправлялись со свободомыслящими и еретиками. Православная религия на протяжении столетий затушёвывала классово-социальный смысл национально-освободительной борьбы славянских народов, её антифеодальный характер, поскольку сама церковь была крупным феодалом и освещала существующий эксплуататорский строй. Поэтому поаытки представить православную веру и церковь решающим фактором национально-освободительной борьбы народов нашей страны несостоятельны. Церковь сыграла отчасти реакционную роль в истории культуры нашей родины. Она повинна в исчезновении многих произведений деревянной скульптуры, были сожжены многие сочинения, в которых упоминались боги язычников.

Нельзя отождествлять социальные функции религии и церкви. Православие, как форма общественного сознания, идеология, на большенстве этапов истории играло реакционную роль. Церковь, как социальный институт, в определённых конкретно-исторических обстоятельствах могла играть и положительную роль (заказчик произведения искусства- культовой атрибутики, летописание, национально- освободительная деятельность некоторых патриотически-настроенных церковников и т.д. ). Другими словами, эти положительные моменты определялись не религиозными функциями церквей и монастырей.

Список используемой литературы:

1. Ю.В. Кривошеев" Религия восточных славян накануне крещения

Руси".-Л: «Знание», 1988 г.

2. О.Н. Цыбенко А.Н. Симончик " Правда и вымысел о введении

христианства на Руси".- Львов:" Высшая школа",

1987 г.

3.С.Н. Пушкин " Православное понимание цивилизации ".-М:

«Знание», 1990 г.

4. Н.Д.Куфакова Л.З, Немировская" Вопросы войны и мира в

русском православном богословии".- М: «МГУ»,

1989 г.

5. С.Куломзина" Закон Божий".-М: «Наука» 1991 г.

6. Под ред.Н.С. Гордиенко" Православие. Словарь атеиста".- М:

изд.«Политическая литература» 1988 г.

7. В.С. Поликарпов" История религий.Лекции и христоматия".-М:

изд.«Гардарика», 1997 г.

8. В.Д.Сиповский«Родная старина».-Н.Новгород:«Нижполиграф»

1993 г.

9.Епископ Владимир«Празднование в Чехословакии 1100-летия со

дня кончины равноапостольного Мефодия»\\

«Журнал Московской патриархии».-1985 г.-

№7.-стр.50-51.

10.Протоиерей Георгий Митрофанов. «Соотношение Церкви и

государства: история и современность»\\

Материалы межвузовской конференции

«Православие и правоохранительная

деятельность».-С-П. 1997 г.

еще рефераты
Еще работы по государству и праву