Реферат: Цивилизация как предмет философского анализа

Содержание

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. Понятие цивилизации: основныеподходы и решения     

                 1.1. Цивилизация как предметфилософского анализа

                 1.2. Запад — Восток — Россиякак типы цивилизаций

Глава 2.Значение  европейская цивилизации для человечества.

              Глобальный кризис современнойцивилизации.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Список использованной литературы.

<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">

Введение

    Проблема цивилизации – одна изцентральных в философии истории Нового и Новейшего времени. Особенно актуальноезначение она приобрела в ХХ веке в связи со стремительнымсоциально-экономическим, политическим и культурным развитием человечества всовременную эпоху. Проблема эта связана с постижением смысла истории в её единстве и многообразии.

   В европейской философской мысли само понятие «цивилизация», как правило, употреблялось в единственномчисле, обозначая высокий уровень социального развития, и обычнопротивопоставлялось более низкому уровню развития если не всех, то большинствастран и народов за пределами европейского континента. Другим народам европейцыотказывали в «цивилизованности». Для их философии истории был характерен  европоцентризм. Уникальностьевропейской цивилизации  в рамкахевропоцентристского подхода сопровождалось идеей особой цивилизаторской миссииЗападной Европы в отношении всего человечества. Подобная идеология долгое времяслужила моральным оправданием политического господства европейских держав нанашей планете,  оправданием колониальнойполитики и экономической экспансии.

    В ХХ веке в результате двух мировых войн, являющихся прямым продолжениемевропоцентристского мировоззрения и идеологии, экономическое и политическоепреобладание Западной Европы было подорвано. Распад колониальных империй вАфрике, Азии и Латинской Америке, обретение народами политической независимостии их стремление возродить своё культурное наследие – всё это побудило видныхфилософов истории (таких, как О. Шпенглер и А. Тойнби, К. Ясперс идр.) переосмыслить само понятие «цивилизации» и отказаться отевропоцентристского подхода в осмыслении истории всей человеческой цивилизации.

    В результате европейская цивилизация была понята как одна из целогоряда  других локальных и нелокальныхцивилизаций, существовавших в прошлом, сменявших друг друга, и сосуществующих внастоящее время. Европейская философия истории была дополнена историософскимиисследованиями русских мыслителей (В.С. Соловьёва, Н.А. Бердяева, Н.Я.Данилевского и др.). Направленные против европоцентризма винтерпретации всемирной истории,  этиконцепции стремились обосновать социальный и культурный плюрализм в развитиичеловечества, дать философское обоснование целостности исторического процесса, в ходе которого происходит сменалидера. В основе философии истории русских мыслителей лежала идея «всеединства».Каждая цивилизация призвана внести свой вклад в общечеловеческие достижениякультуры и истории. В реферате итоги философских исканий русских мыслителейпредставлены в таблице «Запад-Восток-Россия: диалог культур».

Тема кризиса западнойцивилизации, культуры, философии — сквозная для русской мысли серебряного века.Лишь немногие ее представители исключали Россию из этого процесса, полагая, чтокризис больно ударил только по западной культуре, а Россию, как говорится,«бог уберег». Большинство же крупных российских мыслителейпридерживались того мнения, что кризис затронул и Россию как европейскуюстрану, захватил русскую культуру как составную часть европейской (илиевроазиатской) культуры. Признавая существование данного кризиса, русскиефилософы рубежа XIX-XXвв. в своих сочинениях огромное место уделяли поискам новыхпутей развития как вообще мировой цивилизации, так и русской культуры вчастности.

Русскаяфилософия всегда отличалась полярностью. Два ее важнейших направления – западничествои славянофильство – основным вопросом споров которых было формулированиезаконов исторического пути России, стремились осознать не только место Россиина мировой политической и духовной арене, но и определить каким образомкультура Востока и Запада повлияла и продолжает влиять на русскую культуру икак это влияние может отразиться на ее будущем. Таким образом, выбрав вкачестве объекта своих историософских построений судьбу России, русскиефилософы обоих направлений неминуемо приходили к проблеме «Восток-Запад».

В начале XXв. представители русской философскоймысли подвергают резкой критики однобокость и замкнутость позиций славянофилови западников. Пытаясь найти компромисс между восхвалением «европеизации» русскойкультуры и обожествлением русской самобытности, они стараются, опираясь наанализ катастрофических по своей сути политических событий мирового масштаба –русской революции и первой мировой войны – осознать тот путь, которым пойдетчеловечество в изменившимся мире. Империализм, колониальная политика, поискновой духовности для находящейся в кризисе культуре Запада – основные темы этихразмышлений. Восток воспринимается в них как источник новых духовных сил,Россия – как проводник этих сил в Европу.

Сегодня, всовременном мире, проблема «Восток-Запад», столь волновавшая русских ученыхконца XIX-начала XXстолетий, не менее, если не более актуальна. Понятия «межнациональныйконфликт», «исламский терроризм», увы, прочно входят в нашу жизнь. И этокасается не только России, для которой, как для многонационального государства,расположенного как в Европе, так и в Азии, их активизация крайне опасна.Конфликт Востока и Запада сегодня для многих очевиден и, что самое важное,крайне опасен для всего мирового сообщества. Именно поэтому оценки русскихученых, касающиеся проблемы «Восток-Запад», создание которых относится кпериоду «золотого века» русской философии, их анализ сегодня актуален какникогда. История есть опыт, накопленный человечеством. История философии содержитв себе варианты ответов на многие из стоящих перед нами и сегодня острыхвопросов.

Исследовательской задачейреферата является анализ различных подходов по проблеме цивилизации (глава 1)и  излагается  новое видение достижений европейскойкультуры, сложившееся в последнее время в философских исследованиях (глава 2).

<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

Цивилизация как предмет философского анализа.

Понятие «цивилизация» первоначальнопоявилось во французском языке в середине XVIIIв. в русле теории прогресса иупотреблялось только в единственном числе. Просветители называли цивилизациейидеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзийпросветителей, богатый этно-исторический материал, полученный в «эпохупутешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы,привели к тому, в начале XIXв. возникла «этнографическая концепция цивилизаций»,в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – свояцивилизация.

 Ф. Гизо, заложивший основы  «этнографической концепции цивилизаций»,считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой, — над ними есть ещё Цивилизации как прогресс человеческого общества в целом.

В целом во второй половине XVII — начале XXвв. утвердилось три подхода в иинтерпретации понятия «цивилизация»: локально-исторический,историко-стадиальный и всемирно-исторический.

Среди сторонниковлокально-исторического подхода нет единства в вопросе о том, сколько былоцивилизаций в прошлом и сколько существует их в настоящее время.

Н. Данилевский выделял следующиецивилизации: египетскую, ассирийс-вавилоно-финикийскую, индийскую, иранскую,еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую и славянскую. О.Шпенглер рассматривал такие культурно-исторические миры: египетский, индийский,вавилонский, китайский, греко-римский, майя и западноевропейский.

У А. Тойнби в предварительнойклассификации насчитывается ряд обществ одного вида, которые, как пишетисторик, «принято называть цивилизациями»: египетское, андское, китайское,минойское, шумерское, майянское, сирийское, индское, хеттское, эллинское,православное христианское (в России), дальневосточное, православноехристианское (основное), иранское, арабское, индуистское, мексиканское,юкатанское, вавилонское.  

Х. Уайт, используя тропологическийподход, выделил четыре цивилизационно-исторических типа культуры: иронический(Западная Европа), метафорический )Ближний Восток), синекдотический (Индия) иметонимический (Китай).

В рамках  историко-стадиального подхода в зависимости отвыбора тех или иных критериев выделяют различные типы цивилизаций. Всовременной литературе рассматриваются такие типы, как «устная, письменная,книжная и экранная»; «космогенная, техногенная и антропогенная»; «традиционнаяи современная»; «эволюционная и инновационная» цивилизации.

Однако в большинстве случаев висторико-стадиальных исследованиях применяется технократический подход, наоснове которого выделяют промышленную (индустриальную) и информационную(постиндустриальную) цивилизации.

«Индустриальная цивилизация» — общество,которое характеризуется бурным развитием тяжёлой промышленности, широкимвнедрением достижений науки и техники, резким повышением уровнякапиталовложений, увеличением доли квалифицированного труда, изменениемструктуры занятости, преобладанием городского населения.

«Постиндустриальная цивилизация» — общество «высокого массового потребления», в котором основными становятсяпроблемы развития сферы услуг, производство товаров массового потребления итеоретического знания.

В современной отечественной литературесторонники такого подхода (так же Ю. В. Яковец) выделяют семь такихисторических стадий-цивилизаций: неолитическая (VII– VIв. до н. э.),восточно-рабовладельческая (III — первая половина Iв. до н. э.), античная (VIв. до н. э. – VIв. н. э.), раннефеодальная (VII — XIII вв.), прединдустриальная (XIV– XVIIIвв.), индустриальная (60-90-е гг. XVIIIв. – 10-70-е гг. XXв.), постиндустриальная (80-е гг. XXв. – конец XXI – началоXXIIвв.).

Представители всемирно-историческогоподхода полагают, что только на определённом этапе взаимодействия локальныхцивилизаций возникает феномен всемирной истории и, по мнению отдельныхисследователей, начинается процесс становления экуменической цивилизации.Поэтому основой периодизации исторического процесса в этом случае являютсяфундаментальные изменения в историческом взаимодействии цивилизаций. В качествекритериев цивилизационной  типологизациивыбираются разные – как моральные, так и духовные – факторы.

Одной из таких концепций историиявляется философия истории К. Ясперса, основанная на экзистенциальныхпредставлениях о становлении единой человеческой сущности. Ясперс делал акцентна «духовной составляющей» человеческого бытия. В работе «Истоки истории и еёцель» Ясперс выделил в общественном развитии четыре «среза»: «доистория»,«великие исторические культуры древности», «осевая эпоха» (начало всемирнойистории), «эпоха техники» (переход к единой мировой истории).

В «доисторический период» происходилостановление человека, что обнаруживается в использовании огня и орудий труда,появлении речи, образовании групп, формировании жизни посредством мифов.

«Великие культуры древности»возникают в трёх областях земного шара. Это шумеро-вавилонская и египетскаякультуры, а так же эгейский мир (с IVтыс. до н. э.); это доарийская культура долины Инда (с IIIтыс. до н. э.); это архаический мирКитая (со IIтыс.до н. э.).

«Осевая эпоха» — это время рождения имировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившеймифологическое сознание. «Осевое время» (с 800 по200 гг. до н. э.) у Ясперса служитферментом, который стал связывать человечество во всемирно-историческомпространстве-времени. Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы,иудеи и греки), которые, последовательно продолжая свою историю, совершилискачок и как бы вторично родились в ней, заложив тем самым основу единойдуховной сущности человека и его подлинной истории.

«Эпоха техники» получила чрезвычайнобыстрое развитие в XXстолетии. Эта эпоха знаменует собой время наступлениядуховного единства человечества, мировой истории, не как идеи, а какреальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, котораяблагодаря географическим открытиям, достижениям науки и техники, к концу XXв. обрела власть над миром,усвоившим европейскую технику, но сохранившим в своих устремлениях уникальныекультурные различия.

Запад — Восток — Россия как типыцивилизаций

Проблема «Восток и Запад» в русскойфилософии конца XIX– начала XXвв. всегда рассматривалась с точки зрения ее влияния насудьбы России. Полярность русской философии, ее деление на два направления –славянофильство и западничество, накладывало отпечаток на понимание характерныхчерт взаимоотношений Востока и Запада. Западники призывали Россию идти путемЕвропы, вливаясь в лоно западной цивилизации; славянофилы отвергали благотворностьевропейских законов развития для России. Изменение политической ситуации встране и в мире в целом дало толчок к разрушению полярности русской философии.Изменились и оценки Запада и Востока в призме их влияния на русскую культуру.Именно эти изменения мы можем проследить, рассматривая сочинения позднегославянофила Н.Я. Данилевского и философа нового поколения – Н. Бердяева.

В то же время, на примереанализа произведений этих авторов, тех их книг и статей, которые касаютсявопроса «Восток-Запад» и роли России в этом взаимодействии, мы понимаем, чтоизвечная полярность русской историософской мысли не исчезает. Сам Данилевский всвоей книге «Россия и Европа» во взглядах на роль России в мировом историческомпроцессе выступает меньшим славянофилом, чем Николай Бердяев, никогда неотносивший себя к этому направлению русской философии.

Н.Я. Данилевскийвыдвигает новаторскую для славянофильства мысль, которая основывается на еготеории культурно-исторических типов. Ее содержание: Россия не Восток и неЗапада, она Востоко-Запад, но ее путь не зависит напрямую от западной иливосточной цивилизации, так как Россия призвана историей стать во главе новойнарождающейся цивилизации, культурно-исторического типа. Этот новый тип придетна смену западноевропейской цивилизации, враждебной России и дряхлеющей. Онобъединит славянские народы, которые станут этнической основой новогокультурно-исторического типа.

Деля человечество нанесколько этнических групп, не зависимых от того, в каком регионе мира – наВостоке или на Западе — они развиваются и создают свои культуры, Данилевскийсчитал, что одну из таких групп составляют «народы славянского семейства». Ихоригинальная культура способна заменить собой дряхлеющую, умирающую культуругермано-романского Запада. Философ подчеркивает, что всякое стремление Россииподражать Западу или Востоку может привести только к одному – к потереславянами своего места в мировой истории. Этого допустить нельзя, и именно поэтой причине всякая «европеизация» России или стремление отождествить еекультуру с Востоком, преступна и вредна.

Данилевский, создаваясвою теорию культурно-исторических типов, и проповедуя смену одной цивилизациидругой, не был националистом и не считал, что только Россия может «спасти» мирот отсутствия в нем культурного центра после умирания германо-романскойцивилизации. Идеальным положение вещей в мире он считал тот, «когда бы всевеликие этнографические группы, на которые разделено человечество, одновременноразвили лежащие в них особенности направления до культурного цвета; когда быдревние Китай, индия, Иран, возмужалая Европа, юное славянство и еще более юнаяАмерика разом выказали всю полноту и все разнообразие заключающихся или заключавшихсяв них сил, которые бы усугублялись благотворным взаимодействием друг на друга».

В этом универсализмеДанилевский крайне близок к Бердяеву, предрекающему в 1918 году рождение новогомироустройства основанного на взаимопроникновении культур Востока и Запада. Разницав их позициях по этому вопросу существует: первое – Данилевский хотя и считал,что существование в периоде расцвета всех основных этносов мира являетсяидеальным, но в то же время полагал, что такое положение вещей нереально и дажевредно для конечного результата мирового исторического процесса; будучи убежденв том, что любая культура стремится в своем движении к смерти, как и любойдругой организм, он полагал, что одновременный расцвет Востока и Западаприведет к одновременной смерти всех культурно-исторических типов; второе –Данилевский иначе, чем Н. Бердяев понимал роль России в этом процессе всеобщегорасцвета всех этнических культур мира. В философии Данилевского Россия выступаеткак глава нового, очередного для истории человечества культурно-историческоготипа, равноправного с другими, существовавшими до этого. Она толькотерриториально соединяет Восток и Запад. Культура же ее должна формироватьсясамостоятельно. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаютсянародам другого типа», — так сформулировал один из законов, созданныхДанилевским, поклонник его творчества и, можно сказать, ученик К.Н.Бестужев-Рюмин. Веря, как и подавляющее большинство русских философов конца XIX — начала XXвв., в историческую миссию России,Данилевский не ставит Россию выше Востока и Запада. Он делает ее первой средиравных именно на современном ему этапе исторического пути человечества.

Таким образом,Данилевский, относимый историками философии к «поздним славянофилам» дает идеемессианского предназначения России новое звучание. Бердяев же смотрит на рольРоссии в процессе взаимодействия Востока и Запада иначе. Он провозглашает ееобъединительную роль, признавая противоположность восточной и западной культур.Возвращаясь к теме западничества и славянофильства, которую он считал ужеизжитой в процессе развития русской культуры, Бердяев признал «предпоследнюю»правду западничества: сначала Россия должна обратиться к «долгому трудуцивилизации», преодолеть реально существующую отсталость, «выучиться» у Запада,а уж затем говорить о выполнении какой-то своей «миссии», «призвания». Поэтому- «то, что обычно называют «европеизацией» России, неизбежно и благостно». Указываяна замкнутость и провинциализм западной культуры, Бердяев находит эти же чертыи в русской культуре. По его мнению, один провинциализм не может бороться сдругим – это не принесет результатов. Запад и Россия должны для преодолениясвоей замкнутости, ведущей к регрессу, «перейти в мировую ширь», обратиться кВостоку, к его духовной древней глубине. Восток для России ближе, чем дляЗапада, для Европы. Россия, осознав для себя важность как западной, так ивосточной культуры, должна стать проводником между Востоком и Западом. В этомее особое предназначение.

С одной стороны, Бердяеввсячески отвергал националистическую «атомизацию» и разобщение человечества,говорил об универсализме христианства, а с другой — искренне верил в то, чтоименно Россия, будучи Востоко-Западом, объединит человечество, именно ейпринадлежит особое место в грядущем религиозном преображении истории: «То, чтосовершается в России, отзывается на всех странах и народах. Никогда еще не былотакого соприкосновения мира Запада и мира Востока, которые долго жилиизолированно. Культура перестает быть европейской, она становится всемирной.Европа принуждена будет отказаться от того, чтобы быть монополистом культуры.Россия, стоящая в центре Востока и Запада, хотя страшным и катастрофическимпутем, получает все более ощутительное мировое значение, становится в центремирового внимания… Русский народ из всех народов мира наиболее всечеловеческий,вселенский по своему духу, это принадлежит строению национального духа. Ипризванием русского народа должно быть дело мирового объединения, образованиеединого христианского духовного космоса».

Но самобытность России неесть единственное ее качество, которое позволит ей объединить Восток и Запад,создать новое мироустройство, свободное от противоречий непонимающих друг другакультур. Россия, по мысли Бердяева, сможет повлиять на ход мировой историитолько в том случаи, если она станет частью Европы: «Россия должна стать для Европывнутренней, а не внешней силой, силой творчески преображающей». Будучи Востоко-Западом,Россия не должна гордиться проявлениями Темного Востока в себе. Эти проявлениясуть дикая азиатчина, держащая страну на «элементарных стадиях» развития. Не«отсталость» России должна роднить ее с Востоком, не в этом должно заключатьсяее своеобразие. Общей у России и Востока должна быть духовная глубина,религиозность, древние корни и стремление к их познанию. Приблизившись кВостоку в этом смысле, Россия сможет помочь Европе разрушить односторонность еекультуры, страдающей излишним позитивизмом и материализмом.

В русской философии частовозникает вопрос о противоречии духа русского народа и духа русскойгосударственности. В своих размышлениях о национальной политике России поотношению к населяющим ее неславянским народам Бердяев подчеркивает, чтоагрессивность государственной политики в этом вопросе не может привести кединству России, а только к разделению и умалению Великой России. Являясьимпериалистической страной, Россия не может позволить себе бытьнационалистической. Это погубит ее. Национализм не свойственен русскому народу,утверждает Бердяев, но сегодня он характерен для российского государства.Агрессия же по отношению к «инородцам» не приведет Россию к выполнению ееисторического призвания – объединения Востока и Запада на духовных позициях.Запад, с его колониальной политикой по отношению к Востоку, начинает уходить отсвоего исключительно экономического интереса к восточной культуре, к восточномурегиону, считает Бердяев. Если Россия не поймет того, в чем состоит новаятенденция в отношениях Востока и Запада, если она не изменит своей национальнойполитики, ее историческая миссия не будет выполнена.

<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">

 Значение европейская цивилизации для человечества.

Глобальный кризис современнойцивилизации.

Однакосейчас, по мнению Араб-Оглы, стано­вится все более очевидной историческаяограниченность концепций ло­кальных цивилизаций, расчленяющих всемирную историюво времени и пространстве на изолированные и противопоставляемые друг другучело­веческие культурные общности. Сквозь призму нового мышления, кото­роевоплощает в себе объективное стремление человечества к общепла­нетарномувзаимодействию, к взаимозависимости и культурному единст­ву, сама проблемацивилизаций настоятельно требует своего философского переосмысления. При всемразличии между локальными цивилизациями, как существовавшими в прошлом, так исосуществующими в наше вре­мя, мы вправе говорить о воплощении в каждой из нихобщечело­веческих социальных и моральных ценностей. А различие между нимипредстает уже не как их культурная несовместимость, а как мера осу­ществлениянепреходящих культурных ценностей, являющихся общим достоянием человечества,связанного единой судьбой. В свою очередь, это позволяет усматривать смысл всемирнойистории в становлении, утверждении общечеловеческих ценностей и в их восприятиивсеми на­родами нашей планеты.

Сквозьпризму этих общечеловеческих ценностей сама европейская цивилизация предстаетуже в ином свете: как своеобразное и поныне наиболее яркое воплощение общечелове­ческихценностей.

Араб-Оглысчитает, что положение личности в обществе является социальной и моральнойценностью, которая лежит в основе европейской цивилизации. Эта ценностьявляется общечеловеческой, а стало быть, и не чужда и другим народам.

Европейскаяцивилизация еще со времен античности покоится на опре­деленном социальномконтракте между управляющими и управляемыми. Этот социальный контракт мынаходим уже в реформах Солона и зако­нах Ликурга, в законах XII таблиц вДревнем Риме, в принципе раз­деления властей и в античной демократии, и в Новоевремя как в теории общественного договора, так и в политической практикезападной демо­кратии. Конечно, элементы подобного социального контракта мыможем обнаружить и в других цивилизациях, но только в европейской они при­обрелиустойчивое и непреходящее место, тогда как в других носили эпи­зодический характер.

Следуетподчеркнуть, что власть в обществе далеко не исчерпывается политическойвластью, носителем которой является государство. Наряду с политической властьюв любом обществе существует также экономи­ческая власть и духовная,нравственная власть. Именно наличие широкого спектра власти в ее различных фор­махпозволяет проводить различие между государством и гражданским обществом. Чемболее полицентричным является распределение власти в обществе, тем более онодемократично, тем большей является незави­симость граждан от государства. И вэтом отношении европейская циви­лизация опять-таки уже со времен античности(особенно в средние века, а тем более в Новое время) воплощала в себе подобныйполицентризм, рассредоточение власти в обществе, включая как относительную само­стоятельностьразличных форм власти, так и ее ограничение на различ­ных уровнях с учетомопределенной автономии местной власти.

 Борьба между политической и духовной властью началасьи завершилась тем, что наряду с “царством цезарей” в жиз­ни общества отстоялосебя “царство божье”, царство духа. Иначе гово­ря, духовная власть, сферачеловеческой нравственности, сумела отстоять себя от посягательств политическойвласти. Благодаря этому европей­ской цивилизации, несмотря на временныепоражения, удалось избежать угрозы, как тоталитаризма, так и теократии. Вконечном счете, свобода личности как общечеловеческая ценность, а также другиеправа человека во многом имеют своим источником это разделение политической иду­ховной власти в обществе, благодаря чему личность не только обрела нравственныйидеал, содействующий ее независимости и стремлению к счастью, но и стала вомногих отношениях независимой, суверенной в вопросах выбора между добром излом. На нравственный идеал, на при­знание суверенности личности, в своюочередь, опирается как светский, так и религиозный гуманизм, история котороговосходит не только к Воз­рождению, но и к первоначальному христианству, а такжестоицизму.

Духовнаясвобода личности в обществе имеет широкий диапазон своих проявлений, ибовключает в себя также интеллектуальную свободу личности в поисках не толькодобра, но и истины и красоты. Именно на этой интеллектуальной свободе покоитсясовременная наука как поиск объективного знания о природе, обществе и человеке,а также достиже­ния в сфере литературы и искусства. Важное значение в обществеимеет разделение поли­тической и экономической власти, особенно характерное дляевропейской цивилизации в Новое время, хотя оно имело далеко не рудиментарныйхарактер и в средние века, и даже в античности. Именно предоставле­ниеэкономической власти гражданскому обществу и признание за лич­ностью праваэкономической свободы с ее инициативой, предприим­чивостью и изобретательностьюстало за последние два-три столетия могучим стимулом экономического развития ипроцветания в Западной Европе, Северной Америке, а теперь и в других регионах.Свобода пред­принимательства, при всех издержках, в свете нового мышления пред­ставляетсобой отнюдь не “капиталистическую ценность”, как до недав­него времени еевоспринимали на Западе и на Востоке, а общечелове­ческую ценность, которая приразумном ее регулировании единственно способна принести человечествуматериальное обеспечение и процвета­ние. Как написал Араб-Оглы: “ эта проблемазаслуживает более глубокого исследования и обсуждения, ибо свободапредпринимательства должна вписываться в современную экологическую ситуацию ине попирать социальную спра­ведливость как самостоятельную общечеловеческуюценность”

     Но при всём общечеловеческом значении европейской цивилизации именно ейбыл поставлен диагноз О. Шпенглера: «Закат Европы», а в 2000 году вышла книга,быстро ставшая бестселлером,  (современногоамериканского социолога и политика, составившего некогда конкуренцию в  предвыборной президентской гонке  Дж. Бушу), П. Бьюкенена – «Смерть Запада».

   Существуют концепции, согласно которым, в настоящее время под влияниемпроцессов глобализации формируется единая всемирная цивилизация, охватывающаявсё человечество. Многие исследователи связывают преодоление глобальногокризиса с формированием и укреплением в массовом сознании новой этики. Ониутверждают, что в основу этого обновленного мировоззрения должен быть положенновый гуманизм, включающий в себя, как минимум, три основополагающих принципа:

                        — осознаниеглобальности происходящих процессов;

                        — нетерпимость кнасилию;

                        — любовь ксправедливости.

   Современному человечеству пока не удаётся остановить негативные тенденциимирового развития. Главные трудности связаны с мировоззренческим консерватизмом.Однако общий интерес всех народов Земли – выжить перед лицом глобальныхпроблем. Всё очевиднее становится, что кризис мировой цивилизации носит антропогенныйхарактер.

    Суть антропологической катастрофы, по определению грузинского философаМ.К. Мамардашвили, состоит в «утрате человеком связи с его собственным «Я», смиром культурных смыслов и ценностей. Налицо фиаско  познавательных и культурных потенцийчеловечества, а в пределе – отчуждение настолько тотальное, что человек вообщепрекращает быть человеком». Поэтому экономическая, политическая, экологическаякатастрофы грянули раньше и громче, являясь следствием более глубокой – антропологической,а точнее духовной катастрофы.

    Коренными чертами кризиса современной цивилизации являются:

        — в социальной сфере –  дезинтеграция, т.е. многоуровневая имноговариантная расчлененность общества на обособленные социальные структуры,где частный интерес ставится выше национального, а национальный – выше общечеловеческого;

      – в сфере экономики – свобода частнопредпринимательской деятельности,которая ставится выше координации действий на региональном, национальном ипланетарном уровнях, что ведёт к перегрузке природных комплексов;

    – экологический кризис, в основе которого лежит потребительское,самоедское природопользование.

    Иными  словами, с одной стороны,очевидны успехи современной цивилизации (прежде всего европейской цивилизации):прорывы в области науки, техники, образования, выход на ступеньпостиндустриального развития  (О. Тоффлер),которое создаёт условия для решения социальных проблем. Но с другой стороны, врубежном ХХ столетии произошли острейшие социальные катаклизмы: Первая мироваявойна, революция в России, фашизм в Германии, сталинский геноцид (ГУЛАГ),Вторая мировая война, холодная (информационная) война, международный терроризми международные мафиозные структуры, техногенные и природные катаклизмы, СПИД идругие эпидемии, уносящие жизни людей. Сам человек не успевает приспособиться ктребованиям жизни, что ведёт к нарастанию психической неустойчивости.Поп-культура, рок-культура, наркомания – всё это является свидетельствомнемотивированного поведения и роста психических перегрузок.

    В целом великий прогресс ХХ столетия начинает восприниматься как нездоровоеразвитие. Нарастание энтропии свидетельствует о переходе материальноориентированной цивилизации в стадию упадка.  Начался процесс «наркотического» вползаниячеловечества в необратимые самоубийственные процессы.

    Богатые европейские страны, включая США, не готовы отказаться от тогоуровня жизни, который обеспечивается чрезмерным присвоением источниковсуществования, принадлежащих не только им, но и всем землянам. Образ жизниобщества потребления, пропагандируемый всему человечеству как мировой стандарт,реально практикуют в современном мире всего около 13% населения Земли. Онипоглощают 70% ресурсов планеты, и они же выбрасывают в атмосферу около 70%загрязняющих веществ. Страны «семерки», включая США и Японию, выбрасывают ватмосферу 45% газов ежегодно, а углекислого газа они выбрасывают в атмосферу –95%. «Парниковый эффект» приводит к таянию льдов Антарктиды. Трудно представитьсебе последствия затопления пахотных земель на материке Евразия.

    Миграция атмосферных загрязнений в холодную часть над Антарктидой вызвалоразрушение озонового слоя Земли. Размеры «дыры» после <st1:metricconverter ProductID=«1987 г» w:st=«on»>1987 г</st1:metricconverter>. увеличились  вдвое (две территории США). А это проявилисьпока только результаты предыдущего 10-летнего выброса в атмосферу газов. Авыбросы 90-х годов еще не начали действовать. На 30% озоновый слой разрушаютСША, на 15% -Япония.

     Острые социальные конфликты приводят к организованной борьбе отвергнутыхлюдей в форме терроризма в международных масштабах. Террористы действуютмногообразно (от заражения продуктов питания опасными в

еще рефераты
Еще работы по философии