Реферат: Сократ и его школы. (Сократовские школы)

Содержание

Введение………………………..……………………………………………………1

1.<span Times New Roman"">     

2

2.<span Times New Roman"">     

5

3.<span Times New Roman"">     

7

4.<span Times New Roman"">     

11

Заключение…………………………………………………………………………...16

Список используемой литературы………………………………………………….17

<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

Введение

Завершившийся ХХ век не имеет себе равных во всемирной истории по размахуи основательности преобразований, совершаемых людьми. Произошедшие перемены затронулии изменили самые разные сферы – отношение между человечеством и планетой, накоторой оно обитает; взаимоотношения между государствами; характерпротиворечий  между разнороднымисоциальными группами; сферу нравственных отношений и др.

В ХХI векчеловечество шагнуло, оставляя в прошлом достаточно значительные разногласиямежду великими государствами и социально-политическими системами. Но вместе стем оно сразу же оказалось перед лицом новых грозных проблем: противоречивымипроцессами тотальной глобализации, увеличением социально-экономического разрывамежду странами «юга» и «севера», наличием социально-этнической нетерпимостивнутри самих обществ. И здесь, таким образом, требуется от каждого человека способность осознанной, разумнойориентации в окружающей действительности. Но такая способность человека неявляется врожденной – ей необходимо учиться, и лучшая школа для этого –усвоение высших достижений философской культуры.

Благодаря философии человечество способно познавать мир во всем его многообразии,изменяемости и неповторимости. Изучая философию люди учатся различать «доброеот злого», «светлое от темного», познают вопросы красоты и Вселенной. А длятого, чтобы лучшее понять любую науку, в том числе, и философию, необходимоизучить ее «истоки» — труды великих мыслителей, каким и был Сократ. Ведь многоеиз того, о чем писали и говорили древние мудрецы, актуально и по сей день,поэтому философию можно назвать наукой о жизни и для жизни.  Этим и обусловлена актуальность выбранной мнойтемы.

В истории философии Сократу принадлежит особая роль. Будучи первымафинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаменитымиз которых был Платон, Сократ также оказал огромное влияние на развитие мировойфилософской мысли.

Целью же данной работы будет разобраться в основных вопросах ученияСократа, а также рассмотреть что из себя представляли сократические школы.

<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

Жизнь и воззрения Сократа

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззренияСократа (469-399 гг. до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит длявыражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народумудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философскиеспоры<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

.

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как вфилософском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученикаСократа. Сократ во многом отличается от предшествующих его философов, которые восновном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософыстремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, какобразовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хотел понять мир, но впринципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего ксобытиям. В этом отношении типичными для него является рассуждение о прекрасном<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[2]

.

Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войныв Афинах с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себямногочисленный круг учеников, большая часть из которых оказались врагамиобщественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Этообстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические высказывания самогоСократа, направленные против демократического строя, восстановили противСократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлеклиСократа к суду. Однако мотивом для обвинения, по существу политического,послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов ипочитание нового божества<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[3]

.

Современник и свидетель успехов софистического движения, Сократ оказалсяодновременно представителем известных особенностей софистики – таковыпубличность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснениявопроса, некоторые черты скептицизма и т.д. – и борцом против нее («человек исознание – тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами(софисты – учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор иГоргий. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждениеотносительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оновыражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вечей:существующих – в том, что они существуют, — и несуществующих – в том, что онине существуют»)»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[4]

.

Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которымиранее занималась философия: о первоначалах, об их числе и природе, овозникновении и строении мироздания и т.д. Противоречия, в которых запуталисьфилософы, пытавшиеся ответить на эти и подобные вопросы, доказывают, поСократу, будто решение их недоступно познанию.

Философия, как ее понимает Сократ, — не умозрительное рассмотрениеприроды, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство и таккак для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главномупрактическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимаеткак усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков).Знание есть, таким образом, понятие опредмете и достигается посредствомопределения понятия.

Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, которыйполучил название диалектического метода,или диалектики, о которой речь будетвестись более  подробно в последующихпараграфах.

Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной ивлиятельной. Это была не философского писателя, а учителя философии, излагавшиесвои учения только устно (какупоминалось ранее, в форме беседы или спора), по особому, характерному для негометоду.  Именно этот метод имеют, преждевсего, в виду, когда говорят о диалектике Сократа.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такоесознание. «Познай самого себя» — любимое изречение Сократа. (Это изречение былонаписано на стенах храма аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до насдошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен  о том, кто является мудрейшим из эллинов,назвал Сократа).

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разныеслои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях,иногда даже выступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа –обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания идоказать, что именно последнее должно быть судье над первым. Эта высшаяинстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение,а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести толькособственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюдастремление Сократа искать истину сообща, в ходе диалогов, когда собеседникикритически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают иходно за другим,  пока не придут к такомузнанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством – знаменитой иронией, с помощью которой онпорождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений,стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бысами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанногона строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такоесправедливость, добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знаниясделать добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствомо том, что в античном обществе Vвека до н.э. уже не было гармонии между добродетелью исчастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма («релятивизм– идеалистическое философское учение, отрицающее возможность объективногопознания действительности вследствие якобы полной относительности всех нашихзнаний»<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[5]

)софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них.

В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии ираздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ  мало отличался от остальных «мудрецов»,подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозныекульты. В 399г. до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он нечтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов (как ужеупоминалось ранее); что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушатьсвоих отцов. За  подрыв народнойнравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имелвозможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и вприсутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом.  Тем самым Сократ признал над собой законыгосударства – те самые, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что,умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что толькодобродетельный человек может быть счастлив.

<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

Сократовское понимание души человека, учение о этике

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной изважнейших проблем философии. В отличие от представителей ранней греческойфилософии, преимущественно занимавшихся изучением природы, Сократ главную цельфилософии видит, как упоминалось ранее,  в познании человека, его внутренней жизни. Вцентр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его бытия. Грань междуприсущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченнаяпредшествующим развитием греческой философии (в Пифагора, софистов и др.),  была более отчетливо обобщена именноСократом: он акцентировал своеобразие создания сравнительно с материальнымбытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельнуюреальность, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее наалтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской ипсихологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признанияее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[6]

.

В понимании Сократа, человек — это его душа. А под  душой  Сократ понимает разум, способность ксамосознанию и морально ориентированное поведение. «Если сущность человека — это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа»<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[7]

, ивысшую и благую задачу Сократ видел в том, чтобы научить людей самовоспитаниюдуши. «… убеждаю каждого из вас, молодого и старого, — читаем мы в «Апологии»,- заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобыона была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а отдоблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так ив общественной»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[8].

Сократ обосновывает наличие души следующим аргументом. Человек пользуетсясвоим телом как инструментом, что означает наличие того, кто им управляет.Отсюда, на вопрос о сути человека невозможен ответ: это тело; скорее это то,чему служит тело. А то, чему служит тело, есть душа. Сократ делает такой вывод:душа руководит в познании тем, кто следует призыву «познать самого себя». «Непознавая самих себя и не будучи рассудительными, можем ли мы понять, что в насесть хорошего или плохого?»<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[9]

.

Сократ призывает познать самого себя, но не в духе ранних мыслителей,напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимостиположиться на богов. Познать у Сократа не значит воспринять уже данную истину,он требует познавать, искать самого себя, испытывать себя знающий ли, добрый литы или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе человек должен сосредоточитьосновное внимание на подлинных добродетелях — истине, справедливости, свободе,мужестве, воздержанности.

В вопросах этикиСократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекаетиз знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведьдобро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людейдобрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.  Для Сократа не было  ничего выше этического.

Добродетель  есть знание, следует пониматьв прямом смысле, а именно, выходящую за рамки данного индивида природу. Вседобродетели являются разновидностями знания (мужество представляет собой знаниетого, что бояться, чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливостьесть знание того, как вести себя по отношению к законам, и т. д.). Духовнаяактивность личности должна быть, поэтому направлена исключительно на поискадекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Добродетель в  сущности одна – знание, и все сводиться кнему, притом в такой степени, что человек не может, например, быть одновременносправедливым и немужественным или умеренным и несправедливым. Этические поискиориентированы на открытие основы основ всех добродетелей, понятия добра вообще.Нужно найти моральную формулу, понятие добродетели, и это сделает человекаморальным, и одновременно и счастливым. Для понимания природы индивида,полагает Сократ, важно не то, что дано естественно (стремление к удовольствиям,пользе, счастью), а то, что  привноситсякультурой, — нравственные взгляды. По Сократу, деятельность человека всецелоопределяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятийцелями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле:нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно стем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократсводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, амудрость – к совершенному знанию. Это был важный шаг в познании сущности человека.Именно поэтому по Сократу,  добродетельесть знание<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[10]

.

Таким образом, человек и его место в мире стали центральной проблемой вучениях  о душе и этики Сократа.

<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

Диалектика Сократа

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахожденияистины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократазаключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведенияего к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости иясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремилсядоказать целесообразность и разумность как мира, так и человека.  У Сократа познание переходит от философскогосомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредствомсамопознания<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[11]

.

Диалектика Сократа по форме состоит из «иронии» и «майевтики», апо содержанию — из «индукции» и «определения». Ирония раскрываетвнутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Ирониясопровождает индукцию, то есть последовательное рассмотрение мнений противникаи вычленение из них элементов, опровергающих саму суть этих мнений. На основеэтих элементов формируется майевтика (буквально: помощь при родах) — стадия, накоторой у противника должна родиться мысль, нужная его оппоненту. Это и есть — определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролсяпротивник.

Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение имсодержания дискуссии. Если до этого спорящие стороны не обращали особоговнимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе иубедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появилисьнаводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами.Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратилисьиз горячих перепалок в изящные и остроумные представления.

Необходимо заметить, что под диалектикой «понимали в древности искусстводобиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника ипреодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, чтораскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мненийявляется лучшим средством обнаружения истины»<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[12]

.  Это справедливо и для настоящего времени.

Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущейсиле развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, наобъективной диалектике, Сократ, опираясь на эллейскую школу (Зенон) и софистов(Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, одиалектическом способе мышления.

Таким образом, сократический метод – это, прежде всего,  метод последовательно и систематическизадаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречиюс самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и заключаетсясократовская «ирония».

Основная задача сократического метода — найти «всеобщее» внравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частныхдобродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции»и «определения».

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Онсравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы,анализирует их, чтобы обнаружить, что препятствует  объединению противоречащих моментов, и, вконечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенныхпризнаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследованиеотдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможностьопределения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют другдруга.

Если «индукция» — это отыскание общего в частных добродетелях путем иханализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, ихсоотношения, «соподчинения».

Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся кгосударственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость инесправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления.

«Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта»,а дела несправедливости — в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, кудазанести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу «альфа»(несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства ипохищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можноли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости),Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопростакого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливогонеприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. ТогдаСократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительнокражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступкиЕвтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бывопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки,первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графусправедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что,следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»:«По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьямнесправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можносправедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции»,показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Длядостижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении,признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношениидрузей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник,спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своимвойнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного родаобман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагаетсяпредыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, несправедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающегопринимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и темсамым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого родаобман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, какназвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаянияи боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет унего оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графусправедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу,подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо бытьправдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного инедобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, ещеболее точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итогеполучается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются вотношении друзей с намерением им навредить»<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[13]

.

Cократовский метод выступает в качестве диалектической ловушки, при  посредстве которой обыденный здоровый смыслоказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти — не досамодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, — это и есть нечто иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном  отношении к обыденному сознанию.

Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, необъяснимой силыСократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадкаэтого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, втом, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все времячувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и неимеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имячего идет поиск и как именно его надо вести. Эта внутренняя основательность Сократаисходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления ипостижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических,сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, чтово всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общийсмысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">

Сократовские школы

В начале IVвека до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаныновые философские школы, получившие наименование сократовских, илисократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая;4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию иисторико-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии.Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая –по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа и,наконец, последняя по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решалапоставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, опредмете общих понятий, об их достоверности и о целях практическойдеятельности, ведущих к благу<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[14]

.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором егопоследователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основномэто были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, аглавной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшиесвои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший наоснове традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), атакже Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другимсократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбилана фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения.Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считаядобродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души.Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные.Рассмотрим же их боле подробнее.

1. Мегарская школа. Основанауроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнскаяшкола просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей:Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль,будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее,постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно поприроде. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение,гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет кпротивоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели многодоводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и врезультате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности относитьобщее понятие к единичным предметам.

Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинностифилософии Парменида — что сущее едино и что множественности вещей несуществует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитацияорганов чувств — задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, чточувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманываетнас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминалисофизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали формупарадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себечеловека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если ондействительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим наслово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т.е. он нелжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего незнаю»). Парадоксами — логическими, семантическими и другими — начали заниматьсялишь в XIX в. Еще один софизм, более грубый — «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли тырога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит,они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопроснельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих нашихрассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзятак отвечать, что и показывает нам этот софизм.
Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являютсяне истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей несуществует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому ихчасто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго,оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептическогонаправления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительныеконцепции.

2. Элидо-эретрийская школа. Эташкола была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедемположил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искуснымиспорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила  оригинальных идей к учению мегарцев, скоторыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателемкинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, азатем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона обестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфенавыделился Диоген из Синопа (умер в <st1:metricconverter ProductID=«323 г» w:st=«on»>323 г</st1:metricconverter>. до н.э.), прославившийся невозмутимойпоследовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этическогоповедения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н.э., но в дальнейшемкиническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух векахнашей эры нескольких ярких представителей.

Чему же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена -  отрицание реальности общего. Существуюттолько единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бываетили что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятийневозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ниопределение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может бытьвысказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

По этике киников мудрость состоит не в доступном для человекатеоретическом знании, но лишь в познании блага.Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а цельюдоброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь(все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешенииот всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, отискусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма(«аскетизм – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольноеперенесение физической боли, одиночества и т.п. Целью аскетизма может быть  достижение свободы от потребностей,сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть  отказ от пользования привилегиями в условияхобщественного неравенства»)<span Times New Roman",«serif»; mso-fareast-font-family:«Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language: RU;mso-bidi-language:AR-SA">[15]

,идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением кбольшинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была быневозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками,проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Эта школабыла основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой,Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 – 280 гг. до н.э.). Вместе с  киниками Аристипп исходитиз убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимоеблаго. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущенияи так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь нашисобственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерия блага можетсчитаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание.Наслаждение не может быть состоянием безразличногопокоя, а лишь положительным удовольствием,простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Толькоотдельное, заполняющее данными миг удовольствие имеет цену и должно бытьпредметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то нираскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакогосмысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслажденийнаиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством кдостижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться отнедостижимого удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить намстрадание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобывоспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легкими беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывелотрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца, ноон целью своей деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, арадость, что стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к нейстремиться, рассудительность.

5. Академия Платона. Платон  является наиболее известным учеником Сократа,который основал свою Академию, история которойсамостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ. Как ужеупоминалось ранее, одним из главных учений Платона – это учение о «идеях»(«видах»). 

Платон стремился развить Сократовские представления. Согласно Платону, вещине рассматриваются в их кажущемся столь привычным экспериментальном существовании.Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для каждойвещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем.Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленомвообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак необойтись, так как это единственный путь преодоления многообразия,н

еще рефераты
Еще работы по философии