Реферат: Философская мысль в Башкортостане

Научно-исследовательский институт

проблем укрепления законности и правопорядка

при Генеральной прокуратуре РФ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философскаямысль в Башкортостане 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2001

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие.

1. Философские идеи вбашкирском фольклоре.2. Арабо-мусульманскаяфилософская традиция в Башкортостане.3. Философская исоциологическая мысль в Башкортостана в XVIII-XX вв.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»;letter-spacing: 2.0pt"><span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family: «Courier New»;letter-spacing:2.0pt">Заключение.Список литературы

Предисловие.

<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Философия — это самая древняя  область  знаний. Она возникла в середине первого тысячелетия до нашей эры практически одновременно в  трех районах мира — в Китае, Индии и Греции.  Уже  это  свидетельствует  о  том, что рождение философии было вызвано настоятельными общественными потребностями.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">    Сам термин «философия» древнегреческого происхождения:  «фило» — люблю, «софия» — мудрость. Характерно, что триста лет тому назад философию на Руси так и называли — «любомудрием».  Однако сам термин мало что говорит о содержании этой науки.  Можно сказать,  что философия — это совокупность ключевых выводов из основного  содержания  культуры  определенной эпохи,  ее квинтэссенция.  В этом ее смысл и значение.  Философия выступает как  особый,  теоретический уровень мировоззрения, рассматривает мир в его отношении к человеку и человека в его отношении к миру.     <span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Это объясняется прежде всего тем,  что ядро философии независимо от той или иной позиции философа составляет проблема человека в его взаимоотношении с миром,  проблема человека и мира,  места и роли человека в нем.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Она вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и о сущности человеческого бытия,  выступая в  качестве  теоретической основы мировоззрения.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Именно поэтому  философия  во все времена помогала ориентации человека в различных жизненных обстоятельствах, способствовала его самоопределению в жизни. Этим и объясняется непреходящая жизненность философии,  необходимость изучения её для обретения  человеком надежной ориентации в непрерывно изменяющемся мире,  а в современных условиях и для разумного подхода к решению сложнейших задач выживания человечества  перед лицом обостряющихся глобальных проблем.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Сегодня как  никогда  от каждого человека требуется выработка разумного отношения к жизни, к окружающей действительности. Но подобное отношение не дано человеку от рождения.  Разумное отношение к миру,  к жизни предполагает овладение  философией,  приобретение того, что называют философской культурой.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">     Выработка навыков разумного мышления,  овладение  философской культурой требуют серьезных усилий,  интеллектуального напряжения, так как философия проникает в глубины человеческого бытия,  открывает путь в сущность,  в недра мироздания, заставляет размышлять о многом таком, что неведомо и недоступно обыденному здравому смыслу.   <span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">1. Философские идеи в башкирскомфольклоре.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»"><span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Башкирский народ  до ХХ в.  не имел «профессионалов-философов», т.е. лиц, специально занимавшихся философией. Однако, философские идеи в башкирской культуре существовали с древнейших времен не вызывает сомнений.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих истоках восходят к древнетюркской  эпохе,  когда  из  общетюркской племенной  общности  начинают  отпочковываться  предки современных тюркских народов. Известно, что древние тюрки создали на территории Евразии свои государственные образования — это Восточный,  Западный тюркский и Хазарский каганаты,  которые существовали в VI-X вв.  На  обломках этих государств в более поздний период возникали новые государственные образования тюрков: государство древних киргизов  (хакасов),  древнеуйгурский  каганат,  государство булгар и т.д.  В степях Евразии формировались племенные союзы, распадались, а  на  их  обломках создавались новые.  Известны большие племенные объединения (союзы) тюрков,  печенегов,  половцев и т.д. Некоторые племенные  союзы  были  весьма  близки  по своей организованности, единству и военной мощи к раннеклассовым государствам.  Нечто  подобное в IX-XII вв.  представляли собой и башкирские племена, первые сведения о которых известны с IX в.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">     Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир содержатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана — арабского путешественника, который в 921 г. посетил Волжскую Булгарию.  Ахмед ибн-Фадлан сообщает,  что башкиры поклоняются различным богам (это боги времен года, различных природных стихий, животных и т.д.), во главе которых стоит главный бог — бог неба Тенгри.  Однако не  все башкиры поклонялись Тенгри, среди них были и мусульмане, что означает, что в Х в. к башкирам начинает проникать ислам. Культ неба — Тенгри  зафиксирован  еще  всемирно-известными  орхоно-енисейскими надписями,  в нем нельзя не увидеть генетических корней  башкир  в древнетюркском мире. Эпический памятник «Урал-батыр» несет значительную  философско-мировоззренческую нагрузку. Прежде всего это связано с той особенностью произведения,  что оно возникло на основе древних мифов. А  сюжеты  мифического характера в поэме непосредственно связаны с антропоморфизацией (очеловечиванием) животных и предметов окружающего мира, а также с попыткой объяснить их происхождение.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">В «Урал-батыре» уже проявляется стремление к позитивному преодолению тенгрианства, что нашло выражение в негативном отношении к человеческим жертвоприношениям в честь бога неба  -  Тенгри. Это  был тот период башкирской истории,  когда к башкирам начинает проникать ислам,  который отрицает человеческие  жертвоприношения. Поэтому в «Урал-батыре» отражена борьба двух тенденций в религиозном сознании башкир:  мусульманской и  тенгрианской.  Аналогичные  явления  в научной литературе получили название богоборчества.  В «Урал-батыре» фактически осуществился переход от тенгрианского многобожия (политеизма) к мусульманскому однобожию (монотеизму).<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Эпическая поэма «Урал-батыр» представляет особую ценность и как источник по изучению истории общественного сознания башкир. Здесь содержатся сведения о воззрениях башкир, поставлена проблема первоосновы мира,  в качестве которой выступает  вода. Объяснение  возникновения  всего  из  воды  говорит о неосознанном стремлении древних людей вывести все из единого начала.  Это  были стихийные догадки о единстве мира.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Осуждая власть над людьми и стремление к ней, поэма превозносит  равенство  и справедливость, т.е. в ней отражена переломная эпоха от доклассового к классовому обществу. Главная цель произведения нашла воплощение в утверждении идеи борьбы со смертью,  олицетворяющей зло (несправедливость,  неравенство,  господство одних над другими и т.д.) и все противостоящее жизни. Таким образом, в «Урал-батыре» поставлена  гуманистическая  общечеловеческая  цель.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Постановка общечеловеческих целей есть не что иное,  как философская проблема,  ибо если перевести проблему общечеловеческого с человеческих  отношений на язык мировоззренческо-философского осмысления, то общечеловеческое есть всеобщее.  Именно поэтому  данное произведение  в  большей  мере,  чем другие произведения народного творчества башкирского народа является источником  изучения  мировоззрения древних башкир, раскрывающего истоки его менталитета,  определившего основные идеи нравственной культуры народа. Философский подход к действительности здесь находит выражение и в попытках выйти за пределы непосредственного бытия человека,  в попытке рассмотреть деяния человека во временном аспекте,  в историческом  срезе. <span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Вторым значительным  произведением башкирского народного эпоса,  в котором философские мотивы занимают значительное место, является «Акбузат». В нем так же, как и в «Урал-батыре», философско-мировоззренческое содержание связано с очеловечиванием окружающих  явлений.  Если  в «Урал-батыре» воспевается живая природа, все живое и утверждается место человека в природе, то в «Акбузате» объектом  внимания  в  гораздо большей мере выступают человеческие взаимоотношения.  В «Урал-батыре» силы зла воплощены в образах чудовищных животных и только один персонаж выступает на стороне злых сил.  В «Акбузате» же носителями зла являются хан, его вассалы, а носители добра — это батыры — народные заступники. В «Акбузате» налицо отражение имущественного  расслоения  людей,  нашедшего  выражение  в форме барымты.  Барымта одновременно выступала и как моральная,  и как правовая  норма  (вернее,  норма обычного права).<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Философский смысл барымты  как  социальной  нормы  феодальной эпохи состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и племенные союзы, не имел единого государственного образования, которое  могло  бы  охватить общим масштабом поведение каждого и отдельного.  Это есть не что иное,  как недостаточное развитие  идеи подчинения отдельного (частного) всеобщему, выступающее выражением недостаточного общефилософского уровня  культуры.  При  достаточно высоком уровне общефилософского мышления (что так или иначе в первоначальном виде связано с осознанием необходимости примата всеобщего над частным) возникает право.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">В башкирском народном эпосе  такие  подходы  уже  намечаются. Своей обращенностью к порядку,  к общему интересу, а значит, выражая известную высоту морального сознания и уровень правового (т.е. юридического)  мышления,  барымта  одновременно представляет собой некий стереотип философского мышления,  философской культуры,  ибо философское мышление, философская культура отражают меру выражения всеобщего.  В этом ракурсе могут быть рассмотрены все феномены духовной культуры. И барымта в этом отношении не является исключением.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявляется не только в общемировоззренческом нравственно-эпическом,  политико-правовом аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических сказаний других народов мира,  для  башкирского  эпоса  характерно синкретическое единство моральных и эстетических оценок.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Изучение эстетики башкирского эпоса  должно  быть  нераздельно связано с обращением к проблеме специфики героического.  Ведь значительная часть эпического наследия башкир — это героические  сказания.  Героика  эпоса  проявляется в прекрасных подвигах батыров, борцов за социальную справедливость, самоотверженно защищающих народ, за сохранение жизни на земле. Ценой собственной жизни эпический Урал-батыр окропляет бессмертной водой природу,  хотя  мог  бы воспользоваться этой водой сам и стать бессмертным. Столь же прекрасны и деяния сыновей Урал-батыра,  которые, прорубив скалы в горах, дали начало Уральским рекам.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Проблема героического в башкирских сказаниях в  свою  очередь перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодовлеющего характера,  оно преодолевается верой и надеждой  в  лучшее будущее. В этом смысле почти любое произведение башкирского героического эпоса является своеобразной  «оптимистической  трагедией»: герой умирает, но содеянное им прекрасно и продолжает жить в памяти народной и служит людям, служит родной земле.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">У башкирского народа создание эпоса (героических народных сказаний) продолжается на протяжении всей его истории. Эпические сказания  башкиры  создавали как в дописьменный период своей истории, так и в условиях существования письменной культуры.  Это связано с существованием традиции героического в народном сознании. Героическое как полное слияние человека и общества во имя блага общества, когда человек добровольно выбирает лишения во благо народа, было жизненно необходимой потребностью башкирского народа,  которого судьба поставила перед дилеммой: быть или не быть?<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">После того  как  Башкортостан попал в зависимость от Золотой Орды,  культура народа претерпевает существенные изменения. Среди башкир  появляются  люди,  получившие образование на мусульманском Востоке, некоторые из них остаются в мусульманских странах, становясь заметными представителями общественной жизни.2. Арабо-мусульманская философскаятрадиция в Башкортостане.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Философско-мировоззренческие взгляды ряда  народов  Урала  и Поволжья, в том числе и башкир, испытали значительное влияние арабо-мусульманской философской традиции, пришедшей в регион вместе с религией ислама.  Каковы особенности и основные направления данной философской традиции?  Говорить о некоторых общих чертах  культуры различных  народов,  принявших в свое время мусульманство,  можно в связи с тем, что особенности религиозных взглядов народа влияют на другие стороны его духовной культуры, а тесное общение с единоверными народами усиливает тенденции к культурному заимствованию. В итоге возникает межнациональный тип культуры,  включающий в себя и определенные традиции миропонимания,  философствования.  Поскольку ислам возник у арабского народа, исходный импульс философской мысли мусульманских народов исходил от арабских  (или  арабоязычных) мыслителей, хотя в дальнейшем в развитии данной философской традиции принимали участие представители разных народов (Ибн  Сина  и Аль Фараби — тюрки,  Сухраварди — перс, Хамза Фансури – индонезиец и т.д.).<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family: «Courier New»">Основные особенности исламского учения о мире,  повлиявшие на развитие философии<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">. Согласно учению  ислама всемогущий Аллах сотворил мир из ничего и полностью управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и является разумной  духовной силой,  похожей на человека (поэтому в исламе нет изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать словами).  Мир устроен иерархично, имеет несколько уровней, различающихся по степени совершенства (7 земель, 7 небес). Все вещи  и  существа также различаются по степени совершенства. Самым совершенным творением Аллаха является  человек (даже совершеннее ангелов).  Человек — малое подобие всей Вселенной, в нем заключены все силы и способности,  существующие в мире. Вселенная — «большой человек»,  а человек — «малая Вселенная», микрокосмос. Человек — наместник (халифа) Аллаха в мире, мир создан для него, долг же человека  -  следовать божественному порядку («ислам» значит покорность).  Божественное знание о мире и божественный закон  переданы людям в словах самого Аллаха, содержащихся в священной книге — Коране.  Коран передан богом пророку Мухаммеду через архангела Джабраиля.  До этого был еще целый ряд пророков (ислам следует иудейско-христианской традиции, признавая библейских пророков и Иисуса — Ису), но Мухаммед «печать пророков», последний и самый совершенный пророк, а Коран — самое полное божественное откровение.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Следует подчеркнуть,  что  в  Коране и в хадисах (рассказах о поступках и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о соответствии исламу каких-либо философских учений.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Когда сформировалось первое мусульманское государство — Халифат,  в его составе оказались страны с давними философскими традициями,  что способствовало появлению философских идей в рамках мусульманской  культуры.  Эти  философские  идеи развивались по трем направлениями:  из рационалистически-логического комментария к Корану  и его осмысления и толкования — калам (Аль-Ашари (873-935); путем изучения и нового истолкования античной философии – фальсафа (первый  «философ  арабов»  — Аль Кинди (600-670 гг.),  Аль Фараби (870-950 гг.), Ибн Сина (980-1037 гг.), Ибн Рушд (1126-1198 гг.) и др.); путем философского осмысления мистических настроений и практики — суфизм (Аль Газали (1058-1111 гг.),  Ибн  Араби  (1165-1240 гг.), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг.), Хамза Фансури (XVI в.).<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Наиболее самобытным философским направлением в исламской культуре  является калам,  т.к. особенности этого учения наиболее тесно связаны именно с мусульманской религией. Исходя из представления о всемогуществе и вечной активности Бога,  философы калама считали, что все вещи в мире состоят из мельчайших частиц — атомов, а  время не течет непрерывно,  а тоже состоит из отдельных мгновений. При этом все, что происходит в каждой точке пространства  в каждый миг времени,  и сам этот миг времени постоянно и непосредственно создаются самим Богом,  который непрерывно  снова  и  снова творит мир.  Нет многих причин,  а у всего,  что происходит,  есть лишь одна абсолютная причина — Бог.  Когда человек  совершает  какой-либо  поступок,  он лишь «присваивает» себе божественное действие.  Последователи калама считали,  что если, например, мы пишем текст на бумаге,  то нельзя сказать, что наше желание писать вызывает движение руки, а рука движет ручкой, которая, в свою очередь, оставляет след на бумаге.  По их мнению,  и наше намерение, и след на бумаге — все это создает Бог,  причем по отдельности. По его же воле  эти  различные  события  связываются в данную последовательность.  Таким образом, калам создал учение об атомарном строении не только вещей, но и самого времени (миги-атомы времени), а также об абсолютной и единственной причине всего и о вечном обновлении мироздания.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Фалсафа (от греч.- философия) сыграла огромную роль в истории мировой культуры в целом.  Именно усилиями мусульманских философов были сохранены,  по-новому осмыслены  и  введены  в  средневековую культуру философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познакомилась с наследием античности во многом через труды  арабо-мусульманских ученых, широко пользовалась их комментариями (если Аристотеля в средневековой Европе называли просто философ, без упоминания имени, то Ибн Рушд — Аверрозо звался просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием древних мыслителей. На базе античной философии (прежде всего учений Платона и неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое,  соответствующее новой эпохе философское учение.  При этом такие  воззрения ислама,  как громадное различие между Богом и человеком,  иерархичность строения мироздания и др., давали возможность ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру. <span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Обобщенно суть воззрений Фалсафы можно изложить так.  Бог — это бесконечное, не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало, перводвигатель, источник всего в мире.  Он — первый,  высший уровень бытия.  Из  его  активности возникают один за другим низшие уровни мироздания — от более совершенных к менее совершенным. При этом их возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала — оно не убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет, отражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При этом различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть мироздания, подверженная  изменению и разрушению, несовершенная земная. Весь мир подчинен неизменным законам, и само  божественное Первоначало следует логике и разумному порядку вещей,  не допуская никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и разные уровни его существа соответствуют разным уровням мироздания (от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души возможно лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не  признаются. Коран считался представителями фалсафы изложением истинного учения о мире, приспособленным для восприятия массами населения, не способными  к  философскому мышлению, а воспринимающими только яркие образы и прямые моральные увещевания и поучения.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Общество устроено  тоже  подобно  мирозданию или человеческой душе:  разные социальные группы соответствуют разным  уровням. В идеальном  обществе править должны мудрецы-философы, воплощающие разумное начало;  выполнять их решения — воины,  чиновники, представляющие  волевое  начало;  торговцы,  ремесленники,  земледельцы представляют телесно-чувственное начало и должны заниматься  своим делом на благо обществу в рамках законов, устанавливаемых правителями. Тогда общество будет совершенным, как человек, разум которого  контролирует  его волю и его телесные чувства и побуждения.  В других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным (преувеличение роли воли ведет к тирании и т.д.).<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Подобное учение о Боге как о  первоначале,  не  вмешивающемся затем в естественный ход развития мира, называется деизмом. <span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философской  традиции,  сделала  знакомство  с идеями Платона и Аристотеля частью общего образования, сохранила античное наследие и для Европы.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Оригинальные и глубокие философские  идеи  были  высказаны  в рамках такого направления исламской культуры,  как суфизм. Суфии — представители мистического течения  в  мусульманстве,  придававшие особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К этому контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, специальные упражнения (подобие йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы и пение,  так и через богословско-философские размышления, опиравшиеся  на  идеи  Корана,  на концепции древних философов (особенно Платона), на отдельные аспекты христианских, персидских, индийских учений.  Суфизм  с  его  идеей  о том,  что в вещах скрыт духовный смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не рационально понять,  с  учением  о вдохновении и интуиции как основных средствах познания истины, с особым вниманием к представлениям о божественной любви и красоте — оказал сильное и плодотворное воздействие на искусство, способствуя росту его эмоциональности и выразительности, идейной глубины.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби,  Ас Сухраварди, Хамза Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знаменитый богослов и философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с традиционным исламом  и обосновавший исламское «правоверие» «умеренных» суфийских учений. Дело в том, что крайние суфии, утверждая возможность духовного соединения человеческой души с Аллахом, доходили до заявлений,  воспринимавшихся традиционными  верующими  как недопустимые. Суфий Халладж публично заявил: «Я — есть истина»,- т.е.:  «Я — есть Бог»,- за что был казнен,  хотя он не обожествлял себя, а имел в виду то, что в каждом человеке проявляется Бог.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Суфийская философия  опиралась не только на образное осмысление Корана, на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектическую  философскую  мысль. В основе всего за «завесой» материальных вещей находится божественный дух, проявляющийся с разной степенью совершенства.  Бога  не  надо искать где-то за пределами мира,  он скрыт во всем и все есть Бог. Но, прежде всего, Бог находится в глубине  собственной  души человека.  Чтобы достичь единства с Богом, постигнуть его,  необходимо страстно любить Бога, стремиться к его совершенству, отбрасывая все личное, эгоистическое, земное. Познание Бога требует не рационального рассуждения, а экстаза (хал), духовного подъема, интуитивного чувства. Человек должен совершенствовать свой дух,  достигая все более  и  более  высоких  ступеней («стоянок» макамов), пока достигнет высшего совершенства, потеряет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры персидской поэзии о любви (соловей и роза,  мотылек и свеча и др.) связаны не только с любовью к Богу (любовь человеческая — подобие любви к богу).<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях,  стоящих особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-1406 гг.) и Ар-Рази (865-925 гг.).<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Ибн Хальдун явился основателем подлинно  научного  подхода  к истории и создателем социологии («социальной физики»,  по его словам).  Он считал, что как природа развивается по своим собственным внутренним законам, так и человеческое общество возникает и развивается согласно социальным законам. Общество появляется в силу того,  что  люди могут производить необходимые им материальные блага только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение труда. Дальнейшее  развитие  хозяйственной жизни приводит к развитию общества от примитивного состояния к цивилизованному. «Знай,  что условия,  в которых живут поколения,  различаются в зависимости от того,  как люди добывают средства к существованию», — пишет Ибн Хальдун.  По  мере  роста  богатства и углубления разделения труда возникают различные социальные слои,  на базе общих интересов возникают различные политические группы,  какая-то из них захватывает власть, создает государство. Стремление власть имущих к безграничному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к упадку экономики и государства в целом.  Приходят новые племена, и все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззрений Ибн Хальдуна.  Известно,  что задолго до классиков  английской политической  экономии  XVIII в.  (А.Смит,  Д. Рикардо) Ибн Хальдун выдвинул идею о том,  что источником стоимости любого продукта является человеческий труд:  «Всякая выгода и прибыль или большая ее часть — это стоимости человеческих трудов». Идеи Ибн Хальдуна были полностью оценены в XIX-XX вв., когда была создана современная социологическая теория.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Ар-Рази получил  редкую  среди  арабских мыслителей репутацию вольнодумца и антиклерикала  (противника  священнослужителей).  Он начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стремясь связать идеи калама с учением фалсафы, что казалось многим богословам  недопустимым.  В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению суфизма.  Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии, причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к истине можно приблизиться, но никто не может ею полностью овладеть. Поэтому  он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже открытой древними авторитетами вечной истины,  а как живой процесс приобретений и потерь,  смело, сравнивая свой авторитет с авторитетом Аристотеля.  Подобное признание большей ценности  собственного жизненного  и  научного  опыта  по сравнению с научной традицией редкое явление в средневековой культуре.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Вместе с  проникновением  ислама  в  Башкортостан проникают и традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и моральная философия. Данный процесс в Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как учение,  возникшее у кочевых племен Аравии, нашел понимание у башкир, тоже кочевников при принятие ислама. Среди арабов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропагандировалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть такие мысли:  «Знай:  так как кочевая жизнь является причиной смелости,  то необходимым образом дикое  племя  боеспособнее,  чем другое».  Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун,  приводит человека к изнеженности.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских государств Золотой Орды и Казанского ханства получила  развитие  письменность на арабской графике, что не могло не отразиться на развитии башкирского языка,  который заимствовал  многие  политические, философские,  правовые  и  медицинские термины из арабского и персидского языков.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в графике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам народов, на их архитектуре, национальном костюме.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам народов оказал шариат — свод социальных норм ислама:  правовых, нравственных, психологических и даже эстетических.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">Если с момента принятия ислама башкирская культура развивается,  как бы синтезируя общетюркское,  арабо-мусульманское  и  свое башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского государства во второй половине XVI в. синкретизм общественного сознания, общественных институтов и норм под влиянием политико-правовой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе является  детерминирующим  фактором нарастания общечеловеческого содержания в мировоззрении башкирского народа. А это, в свою очередь, усиливает  философско-созерцательный характер мышления и поведения отдельной личности,  хотя, как уже отмечалось, профессиональных философов среди  башкир не было до П половины XIX в.  Образ жизни (кочевой и полукочевой), несомненно, повлиял на это. Отсюда и неприятие  башкирами того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы в Башкирию в XVII-XVIII вв., с чем, в огромной степени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые народные восстания вызывались не только тем,  что происходила беспощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из основных причин),  но и тем, что здесь столкнулись два образа жизни, два мировосприятия,  две культуры, от соприкосновения которых весь строй жизни башкирского народа подвергался опасности  полного  исчезновения  в процессе ассимиляции. <span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">После создания в Уфе Духовного магометанского  собрания  роль ислама  в  Башкортостане,  Татарстане  и других восточных регионах России начала существенно изменяться. Отказавшись от идеи насильственной христианизации Башкортостана, царское правительство избрало более гибкую линию приведения башкир к  покорности  с  помощью использования преданного ему мусульманского духовенства.<span Times New Roman",«serif»;mso-bidi-font-family:«Courier New»">В этой ситуации вполне объяснимо распространение в Башкортостане суфизма с его аскетизмом и мистикой,  с его покорностью судьбе,  с  его отказом от личной воли и общественной пассивностью.  С позиций суфизма выступали многие известные писатели и  поэты  Башкортостана  XVIII-XIX  вв.  (Т. Ялсыгул
еще рефераты
Еще работы по философии