Реферат: Философия Альбера Камю

План

Введение

Экзистенциализм как философское направление

Альбер Камю. Общие сведения

Влияние абсурда на человеческое бытие, повесть «Посторонний»

Заключение

Введение

Альбер Камю – крупнейший представитель французской философии первой половины 20 века, причисляемый к экзистенциалистам. Основными темами его творчества и размышлений стали темы абсурда и бунта.

Экзистенциализм как философское направление

Экзистенциализм (от позднелатинского exsistentia — существование), философия существования.

Представители : Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Марсель, Симон де Бовуар.[1]

Теоретические истоки экзистенциализма обширны и уходят корнями в 19век. Это религиозно – мистическое учение датского философа Кьеркегора, иррационализм и нигилизм Ницше, интуитивизм французского идеалиста Бергсона, феноменологические концепции

Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов) и атеистический ( Хайдеггер, Сартр, Камю).[2]

Происхождение

Появился экзистенциализм в период между двумя мировыми войнами (1918 — 1939).

Это было время осмысления пережитых потерь и разочарований, время предчувствия новых, еще более страшных потрясений, время кардинальных переоценок прежних идеалов и формирования новых. Если атмосфера начала ХХ века еще оставляла место надежде на лучшее, то война 1914-1918 годов показала человечеству реальность конца цивилизации.

Четко проявились худшие стороны человеческой натуры: жестокость, стремление к превосходству, уничтожению. Были отброшены христианские ценности. Одиночество, индивидуализм, утрата чувства сопричастности происходящему, неприкаянность — вот главные черты, характеризующие ту эпоху.

Именно в это время формируется экзистенциализм — одно из самых иррациональных и пессимистичных философских течений.

Главные свойства существования – это страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество. Человек осознает свою сущность не в обыкновенной, будничной обстановке, а в знаковых пограничных ситуациях (война, другие бедствия). Только тогда, человек прозревает и начинает ощущать ответственность за все то, что происходит в окружающем мире.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности.

Центральное понятие

Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

Объект

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир — это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма — это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование.

Основная установка

Основная установка экзистенциализма — существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предназначенное к смерти.

Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы.

Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о «пограничных ситуациях» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» или Бога в религиозной разновидности экзистенциализма.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора «за» или «против» Бога. «За» — значит, путь веры, любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. «Против» — означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В Атеистическом экзистенциализме главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Это самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться.

Альбер Камю. Общие сведения

Альбер Камю (1913- 1960)- французский философ, публицист, писатель, драматург, Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957).

Основные философские и литературно-философские работы: «Миф о Сизифе» (1941), '«Посторонний» (1942). «Письма к немецкому другу» (1943—1944), эссе «Бунтующий человек» (1951), роман «Чума» (1947), повесть «Падение» (1956), «Шведские речи» (1958) и др.

Философ экзистенциальнойориентации. Центральной для Камю является проблема философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного «безрассудному молчанию мира».

Творчество Камю — безостановочный философский поиск, к которому побуждает страстное переживание за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 в. Камю показывает, что жизнь в мире без Бога ведет к обожествлению человека и нигилизму ницшеанского толка.

Мысль Камю эволюционирует от провозглашения тотального бунта против всех богов, который выбирает абсурдный человек («Миф о Сизифе») к представлению о том, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью нигилистическойфилософии невозможно (пьеса «Калигула», 1944). От состояния «все дозволено», не ограниченного ничем, кроме желаний самого человека, — к пониманию угрозы культуре и цивилизации со стороны человека, утратившего шкалу ценностей.[3]

Абсурд.

Одной из главных в философии Камю является тема абсурда. Абсурд получил широчайшее распространение в мире, что же это такое? Абсурд – это вся наша жизнь, ее скучное и однообразное течение, лишенные смысла, сменяющие друг друга дни, вся заурядность и пошлость нашего существования. Если быть точнее, абсурд есть осознание бессмысленности этой жизни: «Подъем, трамвай, четыре часа на работе, сон и Понедельник Вторник Среда Четверг Пятница и Суббота – вечно в одном и том же ритме — и по этой дороге легче легкого следовать все время. Но однажды рождается «почему», и все окрашивается смесью усталости и изумления».[4]

Абсурд может открыться человеку в любой момент. Это чувство возникает на пересечении «человеческой нужды и неразумного молчания мира»[5]. То есть человек желает познать мир, задает множество вопросов, ищет высшего смысла, а на все это мир отвечает ему холодным молчанием, смысл бытия не найти, и тогда человек осознает иррациональность бытия, пробуждается абсурд. Тем не менее, как считает Камю, жажда задавать миру вопросы, жажда поиска истины, несмотря на то, что ее все равно не найти, не должна оставлять человека, иначе мы перестаем быть людьми.

Абсурд, по Камю, «зависит не только от мира, но и от человека»[6], действительно: не было бы человеческого сознания, не было бы и абсурда. Никто бы не задумывался над тем какая миссия дана человеку, в чем его предназначение, мы жили бы беззаботно, не чувствуя дисгармонии, но как животные.

Если в христианстве человек ощущает себя творением Бога, то по Камю, в абсурдном мире человек не связан ни с какой высшей силой, человек самостоятельная, одинокая, не имеющая никакой опоры частица.

«Отдельная думающая «тростинка» наедине с глухим к ней мирозданием – первичная и самая подлинная в глазах Камю ситуация человеческого бытия».[7]

Кроме того Камю замечает, что абсурд не принадлежит ни миру, ни сознанию человека. Он возникает только при их соприкосновении как единственная связующая нить между ними. Более того, Камю объединяет мир, сознание и абсурд в одну систему. Если исключить хотя бы одну составляющую из этого триединства, связь распадается. Значит, такое положение вещей является единственно возможным, другого варианта существования человека в этом мире нет, и не может быть, просто одни замечают это, а другие этого не видят за всепоглощающей суетой жизни. И если человеку удалось осознать абсурд, то он всеми силами должен его охранять, «жить означает поддерживать жизнь абсурда»[8] — пишет Камю.

Самоубийство. Поскольку Камю был убежден в неизбежности и неотвратимости абсурда, то жизнь подразумевает «абсолютное отсутствие надежды»[9]. Не существует ничего, что могло бы помочь человеку подняться над абсурдом. А раз нельзя подняться, то остается только прекратить поддерживать абсурд, то есть разорвать связь мир-сознание-абсурд, то есть пойти на самоубийство. Получается, что смерть может положить конец бессмысленному, лишенному надежды существованию и что абсурд даже толкает к самоубийству человека, его познавшего. Смерть, стремление к самоубийству есть осознание человеком бесполезности всех его устремлений.

Тем не менее, Камю не приемлет самоубийства, по его мнению, это не выход, проблема абсурдности мира все равно не будет решена. Камю считал, что «человеку нужно умереть непримиренным, и не по своей воле»[10]. Кроме того, он полагал, что для того, чтобы жизнь человека не была столь горька, не стоит пытаться победить абсурд, не стоит с ним бороться, но и не нужно закрывать на него глаза, а надо лишь созерцать абсурд.

Таким образом, главной ценностью для Камю является жизнь, жизнь как состояние, как противоположность смерти.

Именно этот призыв к жизни и отличает Камю от других экзистенциалистов. Если мир абсурден, это не значит, что человек не должен стремиться к познанию. Напротив, сознавая тщетность и бесполезность таких попыток, человек не должен их прекращать. Да, отсюда следует, что наше существование сплошная тоска, получается замкнутый круг, из которого не выйти, которому нет альтернативы, но именно это, по Камю, и есть жизнь. И нет ничего ценнее, чем жизнь, потому что больше вообще ничего нет.

Свобода. Из абсурдности жизни следует то, что человек свободен. В любой день мы можем умереть. После не будет больше ничего, и осознание этого побуждает человека к тому, чтобы он освободился ото всех условностей и ненужных предрассудков, к тому, чтобы он насыщал собственным смыслом свою жизнь, свою тоску: « Абсурд развеял мои иллюзии – завтрашнего дня нет. И отныне это стало основанием моей свободы…Я вывожу из абсурда три следствия, каковыми являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой сознания я превращаю в правило жизни то, что было приложением к смерти и отвергаю само убийство».[11]

Отсутствие свободы в смысле идеальном, о которой говорит нам религия, убивает всякую надежду. Зато привносит свободу действий. Получается, для Камю важно не то насколько хорошо с точки зрения морали и нравственности прожил человек жизнь, а то насколько много впечатлений и ощущений он сумел испытать, не жить лучше, а переживать больше призывает Камю.

Влияние абсурда на человеческое бытие

«Посторонний». Основываясь на принципах «моя свобода», «моя страсть», «мой бунт», Камю пишет повесть «Посторонний».

Повесть заставляет задуматься. Вроде бы ничего нет в ней, это история заурядного человека, совершившего убийство, судимого и получившего приговор: смертную казнь. Однако она задает непростой вопрос: как расценить поступок главного героя, Мерсо, справедлив ли приговор, кто же все- таки более прав Мерсо или общество?

Обыкновенный служащий, господин Мерсо получает известие о смерти матери. Он выполняет все формальности: идет на похороны, одевает траур, но не потому, что скорбит по матери, а потому, что так того требуют общественные порядки. При этом он открыто всем, кто бы его ни спросил, что смерть матери не тронула его и что вообще, это не его вина, что она умерла. Спрашивается, как здесь расценить Мерсо? С одной стороны, это человек, для которого нет ничего святого, который, только похоронив мать, идет развлекаться на пляж, в кино. С другой стороны, у Мерсо была одна привычка (но не принцип), которой он не изменял: говорить всегда правду. И то, что Мерсо чувствует себя посторонним, ведет себя, словно посторонний говорит не об его ущербности, а, напротив, о его превосходстве перед другими людьми. Все мы живем в мире абсурда, каждый бесконечно одинок, и никого не волнует все, что не касается его самого. Однако обществом принято играть в мораль, в сострадание. Все кругом лгут, принимая эти правила игры лишь для собственного удобство, хотя в душе они ничем не лучше г.Мерсо. Так получается, что лучше уж открыто говорить о своем цинизме, не боясь ни себя, ни общества, чем скрывать безразличие под маской добродетели.

Имея небольшие неприятности с группой арабов и будучи очень разморенным на полуденном солнце, Мерсо достает револьвер и стреляет четыре раза в араба. Никакой ненависти он к нему не испытывает, убивать заранее он его не собирался, просто так получилось, было слишком жарко, солнце слишком слепило глаза, сущая банальность. И после этого момента отношение Мерсо к содеянному никак не меняется, он ни в чем не раскаивается, ему также все безразлично, кроме разве удовлетворения жизненных потребностей: голода, сна, близости с женщиной.

По делу Мерсо ведется судебный процесс, в итоге его отправляют на эшафот не за убийство человека, а за то, что он пренебрег лицемерием, которым проникнута вся наша жизнь.

Жизнь Мерсо – пример той пограничной ситуации, в которую ставит человека абсурдность бытия. Мерсо, бессильный перед заданностью правил жизни, тем не менее их отклоняет, он хочет быть свободным. Правда его желание свободы не деятельно, он не противостоит такой жизни. Вместе стем приближающаяся смерть примиряет Мерсо с прошлым, умиротворяет его, особенно, когда он созерцает природу, ощущает ее красоту.

«Мерсо для Камю еще не мудрец, постигший все секреты праведной жизни. Но все – таки уже послушник, находящийся в преддверии благодати – по словам самого Камю,- обладатель «правды, правды быть и чувствовать, пусть пока что негативной, однако той, без которой никакого овладения собой и миром вообще невозможно»[12]

Таким образом, по Камю получается, что все дозволено, что даже убийца по сути своей стоит выше людей, которых принято считать праведными, выше тех, кто просто не убивал. Нет объективной всеобщей истины, бытие абсурдно, не существует никаких ориентиров, которых стоило бы придерживаться. Делай, что хочешь, за это после смерти никто не осудит, это не безнравственно, ибо нравственности не существует, просто будь готов, что за поступки ты, возможно, будешь наказан людьми, потому что они условились между собой о тех или иных законах, а не потому, что ты идешь против истины и добра. Абсолютного добра, к которому стоило бы стремиться, также не существует, как не существует и абсолютного зла: «Чувство абсурда, когда из него берутся извлечь правила действия, делает убийство, по меньшей мере, безразличным и, значит, допустимым. Если ни во что не верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать ценность чего бы то ни было, тогда все позволено и все неважно… Можно топить печи крематориев, а можно заняться и лечением прокаженных. Злодейство и добродетель – все чистая случайность и прихоть».[13]

Однако с течением времени, Камю понимает, что чего-то все же не хватает в его концепции. Почему- то он сам не идет «топить печи крематориев», а наоборот, стремиться помогать людям, участвует в сопротивлении фашизму. С этого момента начинается новый виток его философии. Камю писал: « Я продолжаю думать, что в этом мире нет высшего смысла. Но я знаю, что кое- что в нем все- таки имеет смысл, и это – человек, поскольку он один смысла взыскует. В этом мире есть по крайней мере одна правда – правда человека… его-то и надо спасти…это значит не калечить его…делать ставку на справедливость, которая внятна ему одному».[14]

Бунт. Как считает Камю, мир обретает смысл только через осмысленный, направленный на изживание абсурдности мира бунт. Камю трактует бунт как инструмент, с помощью которого мир, история теряет разрозненность и обретает разумную целостность.[15]

При этом Камю разводит понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт – позитивное.

Осознание абсурдности бытия и неразумности мира является первопричиной бунта. Однако, в состоянии абсурда страдание индивидуально, то в бунтарском порыве оно коллективное. Оно оказывается общей участью, пишет Камю.

Бунт выводит человека из одиночества. Если первоначально значение бунта можно выразить фразой “я бунтую, значит,
я существую”, то дальнейшее созидательное развитие бунта позволит сказать: “я бунтую, значит, мы существуем”.

Различные категории бунта. Исследуя понятие бунта, Камю выделяет несколько его категорий и определяет особенности каждой из них.

Метафизический бунт. Как его определяет Камю, это восстание человека против своего удела и против всего мироздания.

Если раб бунтует против своего рабского положения, то он-метафизический бунтарь против удела, ему уготованного. Он заявляет, что обманут и обделен самим мирозданием. Метафизический бунтарь, выступая против силы, вместе с тем и утверждает реальность этой силы.

Исторический бунт. Основная цель исторического бунта,
по мнению Камю, это свобода и справедливость. Исторический бунт стремится предоставить человеку царствование во времени,
в истории.

Камю разделяет понятия бунт и революция: бунт созидателен, революция нигилистична.

Бунт в искусстве, по мнению Камю, это созидатель вселенной. Творец считает, что мир несовершенен, и стремится переписать, переделать его, придать ему недостающий смысл. Искусство спорит с действительностью, говорит Камю, но не избегает ее.

Заключение

В своей философии Камю сумел отобразить все то, чем жил мир в начале 20 века, те идеи, что носились в воздухе. Но рассмотренная им проблематика остается актуальной и наше время. В наши дни вопросы свободы человека, существования истины и ее поиска, места человека в мире до сих пор являются предметами размышлений.

Список литературы

1.Великовский С.И. Умозрение и словесность. Очерки французской культуры. М.- Спб.: Университетская книга, 1998, 711с.

2.История философии: Энциклопедия.- Минск: Интерпрес-сервис,2002, 1376с.

3.Тормасов Б.А. Философы и философия. – М.: Остожье,1998, 541с.

4.Великие мыслители запада. — М.: Крон-Пресс,1998, 800с.

5.Бессонов Б.Н. Философские портреты.- Омск: Омск гос. ун-т, 2002, 527с.

6.Философский энциклопедический словарь.- М.: Сов. энциклопедия, 1989, 815с.

7.Миголатьев А.А. Философия: Учебник для вузов.- М.: Юнити-Дана, 2001, 639 с.

8.Философская культура личности: Сборник научных трудов / Под ред. Ю.И. Салова. – Бийск: НИЦ БиГПИ, 1996.- Ч.1. – 139с.

9.Камю Альбер (AlbertCamus) Посторонний. (L' étranger). На фр. яз. – М.: Юпитер-Интер, 2003. – 124с.


[1] См.Философский энциклопедический словарь.- М.: Сов. энциклопедия, 1989, с.240

[2] См. Миголатьев А.А., Философия: Учебник для вузов.- М.: Юнити-Дана, 2001, с 220

[3] См. История философии: Энциклопедия.- Минск: Интерпрес-сервис,2002, с 436

[4] А. Камю, цит. по Великие мыслители запада. -М.: Крон-Пресс,1998, с.790

[5] А. Камю, цит. по Великие мыслители запада. -М.: Крон-Пресс,1998, с.791

[6] А. Камю, цит. по Великие мыслители запада. -М.: Крон-Пресс,1998, с.790

[7] Великовский С.И. Умозрение и словесность. Очерки французской культуры. М.- Спб.: Университетская книга, 1998, с101

[8] А. Камю, цит. по Великие мыслители запада. -М.: Крон-Пресс,1998, с.791

[9] А. Камю, цит. по Великие мыслители запада. -М.: Крон-Пресс,1998, с.791

[10] А. Камю, цит. по Бессонов Б.Н., Философские портреты.- Омск: Омск гос. ун-т, 2002, с490

[11] А. Камю, цит. по Тормасов Б.А. Философы и философия. – М.: Остожье,1998, с 474

[12] Великовский С.И. Умозрение и словесность. Очерки французской культуры. М.- Спб.: Университетская книга, 1998, с109

[13] А. Камю, цит. по Великовский С.И. Умозрение и словесность. Очерки французской культуры. М.- Спб.: Университетская книга, 1998, с110

[14] А. Камю, цит. по Великовский С.И. Умозрение и словесность. Очерки французской культуры. М.- Спб.: Университетская книга, 1998, с111

[15] См. История философии: Энциклопедия.- Минск: Интерпрес-сервис,2002, с 436

еще рефераты
Еще работы по философии